廣論消文297 我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。
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益西彭措堪布開示
金二、破救
“救”是指自己找理由反駁，即心中辯解說：雖然譭謗等沒有傷害我，但會導致別人不喜歡我，所以我不高興。
若作是念：由毀訾等，則餘補特伽羅於我不喜，故不歡喜。
如果認為：因為受到譭謗等，會導致其他人不喜歡我，因此我不高興受到毀訾等損害。
若餘不喜我於我有損，可為實爾，然此於自全無所損，故應斷除不歡喜心。
如果他人不喜歡我對我會有損害，則可以這樣認為，但是這對自己毫無損害，為什麼不歡喜呢？所以應該斷除不歡喜之心。
此處觀察的重點，仍是譭謗等帶給自己的是利益還是損害，即應思惟譭謗等對自己沒有任何損害，不必為此不高興。比如，汽車爆胎，那是輪胎爆了，你有什麼不高興呢？同樣，別人心裏不歡喜，那是他們自己在“爆胎”，和你沒有關係。
如云：“餘不喜於我，此於現後世，俱不損於我，何故我不樂？”
如《入行論》說：其他人不喜歡我，對我的今生和來世都沒有任何損害，我為什麼不高興呢？
若作是念：雖他不喜無損於我，然由依此，即能障礙從他人所獲得利養，故於毀訾、譭謗、傳惡名者而發憎憤。
如果認為：雖然他人不喜歡我，對我毫無損害，但這會障礙我從別人那裏得到利養，所以我要對毀罵、譭謗、傳揚我惡名聲的人發怒。
破斥：
所得利養須置現世，瞋他之惡隨逐而行，故無利養速疾死沒，與以邪命長時存活，前者為勝。
此處“邪命”是指由瞋恨別人而得到利養。
所得到的利養終須拋棄在今世，而瞋恨他人的惡業卻將隨逐自己前往後世。所以，“沒有利養而很快地死去”和“依靠邪命長久存活”兩相比較，前者更好。
再觀察，我們生瞋的理由是：由於他的譭謗等，導致別人減少或者不給我利養，因此我要瞋恨他。
可見此處引生瞋心的原因，是我們對利養的貪執。如果不貪利養，則絕不會生瞋。如果將利養視若糞便，別人不給你糞便，又有何可發怒呢？
值得留意的是，這種辯解實際上是我們平時極易犯下的錯誤。我們往往忽視一念瞋心所會帶來的惡果，而認為發發瞋心沒什麼大不了的，別人的譭謗斷了自己的財食才是真正要緊的事。
因此，以下關鍵是要破除對利養的耽著。具體如何破除呢？即從此生的終點來觀察：現世的利養不論享用多少，臨終時皆歸空無，所以也就沒什麼可耽著了。
設獲利養長時存活，然於死亡終無免脫，終須有死。至臨終時，先經百年受用安樂，與惟一年受用安樂，二者相等，惟為念境，爾時苦樂無差別故。譬如夢中受樂百年與惟須臾領受安樂，二睡醒時，樂與不樂全無差別。
即使得到利養而長期存活，但終究免不了一死。到了死亡時，生前享受過百年安樂也好，只享受了一年安樂也罷，都同樣成為憶念的對境，因為那時苦與樂已沒有差別。就像夢中享受了百年的安樂和享受了片刻的安樂，在夢醒時，二者絲毫沒有樂與不樂的差別。
這是通過思惟死亡時生前的安樂無論久暫，都平等成為憶念的對境，而破除對利養的執著。比如：出納（例如銀行員）在一年中，所數的錢不論多或少，最後都必須上交，所以，他大可不必因為錢多而歡喜，因為錢少而憂惱。
如是思惟，若於利敬能破貪著，則於毀訾揚惡名等不生憂悒。以不求於他顯我殊勝，雖不顯揚喜無退故。
按照這樣思惟，如果能對利養、恭敬破除耽著，則對於譭謗、傳惡名等就不會心生憂愁。因為，自己並不希求別人來顯揚我的殊勝，即使自己的名聲得不到顯揚，也不會因此退失歡喜心。
如果我不希求名利，則別人讚歎我，我沒有什麼可激動的；不讚歎我，我也不會因此而憂愁。我是否歡喜並不觀待名聲的有無，因此得不到名聲，我也不會失去歡喜心。
反之，若執著名聲，別人讚歎我，我就陶醉欣喜，他毀罵我，我便痛苦憂愁。如此患得患失，不自在地為煩惱所苦，都是由於被名利之繩束縛所致。
亦如論云：“能障利養故，若我不喜此。”
也如《入行論》所說：他人對我的譭謗等能障礙我獲得利養，所以我不喜歡。
“我利置此世，諸惡則堅住。我寧今死歿，不邪命長活，我縱能久住，終是死苦性。”
答：即使得到了利養，也終須棄於今世，而瞋恨的惡業卻會長久存留在相續中，直到果報成熟為止。所以，我寧願現在未得利養而死，也不願依靠邪命而長久存活；即使我能活得很久，終究也是死苦的本性（本質上終究會死）。
“堅住”：諸法可分內、外兩種，外之色法，可用一些方法來消除，而惡業是內相續之法，一經造下，業習就熏建在阿賴耶識中，洪水沖不走，烈火燒不毀，盜賊偷不去，吃藥排不出，在未生起對治法或者果報尚未成熟期間，惡業將如影隨形地跟著自己，此即“堅住”。
“夢受百年樂，若至於醒時，與受須臾樂，若至於醒時，醒已此二者，其樂皆不還，壽長短二者，臨終惟如是。”
譬如，在夢中享受了百年的快樂之後才醒來，和在夢中享受片刻的快樂就醒來，醒來之後，二者歡樂的時光都不可能重新返回。同樣，人的壽命不論長或短，臨終時都成追憶如過眼雲煙。
“設多得利養，長時受安樂，亦如被盜劫，裸體空手行。”
即便我獲得了許多利養，而長年享受安樂，但最後仍將如同被強盜洗劫過一樣，赤身裸體、兩手空空地隨業力漂泊於後世。
金三、攝義分二：
① 總說 ② 旁述安忍譭謗等之方便
木一、總說
邪見者說：我應瞋恚損害者，因為他對我作了譭謗等。
駁斥：不應生瞋！因為譭謗等無法損害到身心。為什麼呢？因為心不是色法，以譭謗等根本無法損害，而且譭謗等聲音無法觸及身體，故對身體也毫無損害。
邪見者說：受到譭謗等能令其他人不喜歡我，因此我不樂意。
駁斥：不合理！因為別人不喜歡你，對你沒有任何損害。
邪見者又想：由於他的譭謗等而障礙我得到利養，我當然要恨他。
駁斥：這也不合理。因為未得到利養而死，好過以邪命而長久存活。此因也成立，因為：所得之利養最終只能留在現世而無法帶走，但瞋恚的罪業卻將伴隨自己前往後世。況且，不論存活多久，終究無法避免死亡。臨終時，生前享受一百年的安樂和享受一年的安樂同樣化為烏有，猶如夢中享受百年的快樂和片刻的歡樂，醒來時同樣一無所有。
邪見者又說：得到利養能讓我長久存活、消除罪業、增長福德，所以追求利養並非不合理。因此，誰障礙我獲得利養，我就對他瞋恚報復。
駁斥：這也不合理！因為為了獲取利養而瞋恚，只會滅盡福德、增長罪業。（本來是希求得到利養而增福滅罪，但實際上，為了利養而對人生瞋，則已成了滅福增罪。）
總之，別人對我們作譭謗、說粗語、說惡名的時候，我們要思惟：這些虛幻的聲音根本無法損害我的身心。假設因為譭謗等而導致其他人不喜歡我，這也只是他自己心裏不歡喜，與我無關。即便別人因此減少或不給我利養，我也無所謂，因為利養本來只是夢中的利養，終歸會化為烏有，與其為了利養生瞋而下地獄，不如現世不要利養而死。所以，這些譭謗等，就像狂風暴雨之聲，對我沒有任何損害，我沒有理由不高興。
木二、旁述安忍譭謗等之方便
分解的方法：一段話是由句子組成，句子是由字組成，字又由音節組成。若將一段話逐次分解成字、分解成音節，便知毀罵本無自性。
比如：別人罵你“木瓜”時，若將“木瓜”二字分解成“木”和“瓜”，單是“木”或“瓜”則沒有一字在罵你。因為他說“木”時沒有“瓜”，說“瓜”時沒有“木”，只是在一個時間點上，現起了一個孤零零的音聲，只要第六意識不將前後的音聲聯在一起，不將音聲和所詮義結合，則任何語言音聲皆如水流風動、雞鳴犬吠。“木瓜”二字不過是聲波在空氣中振動而已，問題就出在第六分別意識上。
將一段話分解成單字，句子的意義便會消失；再將單字分解成音節，更只有聲波在振動；最後分至每一剎那，則唯有一剎那的音聲顯現，如此則無法成立任何毀罵，即使有人百千萬劫中不斷地毀罵，也只是風氣在鼓動，毫無實義。
然而，我們的意識習慣性地將前後的音聲聯繫在一起，又把聲音和所詮義混在一起，一聽到音聲就執取意義，認為他罵我“木瓜”而生起瞋心。
其實，整個過程只是一連串迷亂的反應。如果不是經過聲音和所詮義相互對應的串習，則根本不會發生這些連鎖反應。由於凡夫對名言的串習極其堅固，所以一聽到聲音，就會不自覺地執取相應的所詮義，而且誤以為真，認為這是在罵我或讚歎我，隨之便心生瞋恚或驕慢。其實，這都是被自己的分別心騙了，自作多情而已。
我們何以如此脆弱，一聽到辱罵聲，情緒立刻激動起來？這是因為無始以來，我們一直習慣處於自欺、迷惑的狀態，而極少如理思惟。如今既已了知這種迷亂過程的前因後果，當聽到辱罵時，就應分解語言，不再受制於分別意識，那麼就會像《六波羅蜜多經》中所說：“百千劫中作是粗言，不成罵辱。”
若有人又說：如果他是寫譭謗書，一覽之下，字字句句同時顯現而且永存不滅，又該如何呢？
答：管住分別心，只是單純地用眼睛看，那麼只見白的是紙、黑的是墨，何來譭謗呢？即使譭謗書貼滿大街小巷，仍然只有白紙黑墨。
對方又說：我明明看見他的嘴巴在說我、手指著我。
答：如果不動分別心，冷靜地看他嘴唇開了又合、舌頭卷了又伸、氣流一呼一吸，這些運作之中是哪個在譭謗你呢？至於他伸手指著你，那也只是無數微塵在變動，就像一道光照射過來、一陣風刮過來。
對方又說：比喻不恰當！面對無情法的運動，愚人也不會生氣，但對方是懷有惡意而辱罵我的。
答：分別心的活動必須緣著內心的語言，如果不緣意言就無法活動。同樣，他的心識剎那剎那緣著名言在運轉，緣前面“木”字時，沒有緣“瓜”，緣“瓜”字時，“木”字已滅，這樣只是一剎那緣一點，只有心的迷亂活動，此外並沒有一個實在的意義。如果對此也覺得可恨，那同樣應瞋恨浮云的飄動、江河的奔流。
再觀察，不論是能罵的人、所罵的法或者受毀罵者，過去的已經滅了，未來的還沒有來，當下一剎那也不住，一切都是空性。
不觀察時，對方毀罵的語氣、用詞、表情似乎存在，但一經觀察，這些音聲語言又安住於何處呢？在他的口中、呼吸道裏嗎？在外面的空間嗎？在你的耳裏嗎？裏裏外外遍尋不得。既然沒有實體，那麼什麼是毀罵呢？
或者從反面觀察，比如：先說“木”再說“瓜”，說“木”時，如果“木”的聲音實有存在，那它必定安住在某處，當繼續說“瓜”時，“瓜”的聲音並不會影響到“木”的聲音，但為何說“瓜”時不聞“木”聲呢？這就說明，“木”聲不曾安住過一剎那，既然沒有安住，就絕不是實有。因此，不說很多毀罵，就連一個字的毀罵聲也找不到，罵者、罵法等一切皆空，一時消盡無量怨敵。