廣論消文292  291頁9行-292頁4行

益西彭措堪布開示

如《四百論》云：“雖忿由魔使，醫師不瞋怪，能仁見煩惱，非具惑眾生。”

如《四百論》所說：著魔者被魔控制而瞋打醫師，醫師不僅不瞋恨、怪罪他，反而盡力幫助他。佛陀見到眾生被煩惱損害，為了讓眾生脫離煩惱而行種種方便。對於被煩惱繫縛的眾生，佛非但不會心生不歡喜，反將生起更深的悲心。

月稱論師亦云：“此非有情過，此是煩惱咎，智者善觀已，不瞋諸有情。”

月稱論師也說：這並不是有情的過失，這是煩惱的過錯，智者善加觀察之後，不會瞋恨有情。

《大智度論》中說：“菩薩思惟：我初發心誓為眾生治其心病，今此眾生為瞋恚結使所病，我當治之，云何而復以之自病？應當忍辱。譬如藥師療治眾病，若鬼狂病，拔刀罵詈，不識好醜，醫知鬼病，但為治之而不瞋恚。菩薩若為眾生瞋惱罵詈，知其為瞋恚煩惱所病，狂心所使，方便治之，無所嫌責，亦復如是。” 〔菩薩思惟：我最初發心時，發誓要為一切眾生治療心病，現在這個眾生正飽受瞋病折磨，我應當為他治療，怎麼反而以此讓自己患病（對眾生生瞋）呢？應當忍辱。比如，醫生治療各種疾病，如果患者著了魔得了狂病，不知好歹地拔刀相向、辱罵醫生，醫生知道這是鬼病發作，只會盡力為他治療，不會和他計較而起瞋怒。同樣，若被眾生瞋惱怒罵，菩薩知道對方是被瞋恚折磨、被狂心所驅使，所以菩薩只會想方設法為他治療，並不會責怪他。〕

《入行論》中雖說多理，然惟於此易生定解，對治瞋恚最為有力。《菩薩地》說修惟法想堪忍怨害，與此義同，故於此上乃至定解當勤修習。

《入行論》中雖說多理：

《入行論》雖然也有許多關於不應瞋的道理。

然唯於此易生定解，對治瞋恚最為有力：

然而相較之下，只有這裡所說的道理比較容易生起定解，對治瞋恚最為有力。

〈菩薩地〉說修唯法想，堪忍怨害與此義同：

〈菩薩地〉所宣說的修習「隨順唯法之想」而能耐怨害忍，是與這裡所說的意義相同。消文者按，「隨順唯法之想」出自《瑜伽師地論》卷第四十二〈本地分中菩薩地第十五初持瑜伽處忍品第十一〉。此段為林師兄消文

故於此上乃至定解當勤修習：所以在獲得定解以前，應當在這方面努力修習。

修唯法想：

《瑜伽師地論‧卷四十二》說：“云何菩薩於有怨害諸有情所，修習隨順唯法之想？謂諸菩薩應如是學，依託眾緣，唯行、唯法，此中都無我及有情、命者、生者10是其能罵、能瞋、能打、能弄、能呵，或是所罵、所瞋、所打、所弄、所呵。”

菩薩應當這樣對損害者修唯法想，即思惟：一切有為法都是依託種種因緣而生起的，並無一法是自然而有。因此，一切法只是因緣的運轉（唯行）、只是五蘊（唯法），其中完全沒有“我”、“有情”、“命者”、“生者”是能罵、能瞋、能打、能弄、能呵，或者是所罵、所瞋、所打、所弄、所呵。

這是說在整個損害的過程中，雙方都是“無我唯法”。

  10 我、有情、命者、生者：均為人我之異名。

“如是如理正思惟故，於有怨害諸有情所，捨有情想，住唯法想。依唯法想，於諸怨害悉能堪忍。”

這一句是說，依唯法想而安忍怨害之理。

菩薩這樣合理地正思惟之後，便能捨棄認為損害者有真實自我的想法，而安住在唯法想當中（即內心安住於怨敵只是因緣所生之法的觀想中，只見由諸法引起諸法，其中並沒有任何主宰者）。依靠唯法想，菩薩對一切怨害都能安忍，即受到怨敵傷害時，都能不動瞋心。

水三、攝義

邪見者說：對損害者理應瞋恨，因為他以意樂為先，然後生起加行而遮止我的安樂，讓我產生痛苦。

答：不決定！因為不論他是有自在而損害你，還是無自在而損害你，瞋恨他都不合理。

第一因成立，即：不應瞋恚對方，因為經觀察之後，發現對方並非真的能自主而損害你。

理由是：各種因緣聚合之下，怨敵便對你產生了瞋恚的意樂；有了瞋恚意樂，就會引起瞋恚的加行；以瞋恚加行，就不自在地產生害苦。反之，因緣不積聚，就沒有害心；不生害心，就不會產生損害的加行；不生損害的加行，就不會產生損害之苦。因此，對方完全是被煩惱支配，猶如奴僕一般，毫無自在。

第二因成立，即：不應瞋恚對方，因為他是毫無自在而損害你的。

理由是：如果他完全不能自主而作損害，則應努力幫助他脫離煩惱。譬如，孩子被魔困擾，不由自主地傷害母親，母親並不會憎恨孩子，只會努力讓孩子脫離魔障。

以下再從兩個角度觀察“有情是無自在的”。

若諸有情能有主宰，皆應無苦，以此諸苦非所願故，有自在故。

第一個角度：

日常法師開示

現在是進一步深察這個自在的內涵。假定前面所說那些有情真的有主宰的話，都應該沒有痛苦了，因為沒有一個人願意苦，苦都是不得已的，如果他有自在的話，怎麼會讓自己苦呢？所以他在這種狀態之下，顯然是沒有主宰。

堪布開示

眾生都不願受苦，若有自在，則誰也不會去受苦，如此理應沒有痛苦了。比如，囚犯是迫於無奈才受刑的，若有自在，誰願受刑罰之苦呢？然而，有情都有苦惱，這就說明有情都不自在。

又諸有情若為猛利煩惱激動，尚於最極愛惜自身而作損害，或跳懸岩，或以棘刺及刀劍等而自傷害，或斷食等，況於他人能不損哉？

第二個角度：

而且，有情如果被猛烈的煩惱所激，尚且會損害自己最愛惜的身體，或者跳崖自殺，或者以荊棘、刀劍等自殘，或者絕食等，更何況對其他人能不損害嗎？

這是從無自在的作用上觀察，煩惱發展到最猛烈時能導致自殺、自殘，以重例輕，有情生煩惱時，更會傷害他人。

應如是思，滅除瞋恚。

應當依此思惟而滅除瞋恚。

對治瞋恚，要如理思惟——合乎道理地思惟，這就是修。

《入行論》云：“一切皆他使，他主自無主，知爾不應瞋，一切如化事。”

《入行論》說：一切有為法都是由因緣而生、受因緣支配，全無自主性，了知眼前的現象唯是因緣所生、全無主宰者後，對一切幻化的事物便不應生瞋。

比如，看到一個橫眉怒目、拿刀來砍自己的影像，應當瞋恨嗎？當然不應瞋。同樣，眼前所見全是幻化的人、幻化的動作、幻化的表情、幻化的聲音，又何必對之生瞋呢？

龍樹菩薩在《大智度論》中說：“復次，菩薩知從久遠已來，因緣和合，假名為人，無實人法，誰可瞋者？是中但有骨血、皮肉，譬如累墼（ㄐㄧˊ），又如木人機關動作，有去有來，知其如此，不應有瞋！若我瞋者，是則愚癡，自受罪苦，以是之故，應修忍辱。”（菩薩知道，從久遠以來，即對眾因緣和合之法，假名安立為“人”，實際上並無實有的人我，所以該瞋誰呢？其中只有骨、血、皮、肉等，就像一堆積木。該瞋骨頭嗎？該瞋皮肉嗎？該瞋毛髮嗎？還是這些堆在一起就該生瞋呢？又像機關木人的牽拉運動一樣，此怨敵有去有來，有各種動作，你該瞋哪個動作呢？明白此理之後，就不應生瞋！如果瞋恨他，只是表明自己愚癡，讓自己徒然造罪受報而已，所以應修忍辱。）

又云：“故見怨或親，為作非理時，謂此因緣生，思已當樂住。”

又說：所以，見到怨敵或者親友在作非理損害的惡行時，應想：這完全是由因緣聚合所生的如夢如幻的現象，其中沒有任何主宰者。這樣思惟之後，應當歡喜而安住。

“若由自喜成，皆不願苦故，則一切有情，皆應無有苦。”

以所破、能破來解釋此頌。

“所破”是主宰性，即第一句中“由自喜成”--由自己的意願就能成辦，即無論自己有何所求，都能由自己主宰而獲得。這是說明並非隨他緣自在，而是具有自主性。

“能破”是從反面推理：

倘若如此，由於誰都不願受苦，則應成人人皆可按照自己的心願而沒有痛苦了。事實上，凡夫都深陷苦海之中，這就說明有情都是不自在的；更直接地說，有情均是隨煩惱而轉的。

又云：“若時隨惑轉，自愛尚自殺，爾時於他身，何能不為損？”

又說：如果有情隨煩惱而轉時，對自己最愛執的身體尚且會自殺，那時對他人的身體又怎能不損害呢？