廣論消文253  253頁7行-254頁1行 

卯二、遮破他宗所引教證能立分二：

① 舉出他宗自許的無緣之能立 ② 顯明經文正義

辰一、舉出他宗自許的無緣之能立

又如經說：“著施等六，是為魔業。”《三蘊經》說：“墮所緣故而行佈施，由戒勝取守護戒等，如是一切皆悉懺悔。” 《梵問經》云：“盡其所有一切觀擇，皆是分別。無分別者，即是菩提。”

日常法師開示

又如經上說：「假定你對布施等等執著的話，就是魔業！」《三蘊經》說﹕「雖然你也布施了，但卻是墮在所緣而布施；雖然你也持戒，卻執取戒取見，像這樣都是錯的，你必須要懺悔。」《梵問經》說﹕「一切觀察思惟都是分別，無分別才是正規的覺道。」

新譯廣論

譬如經(見《諸經集要》。梵: Sutra-samuccaya)中有說：執著佈施等六種波羅密多便是魔業。

《三蘊經》(梵：Arya-tri-skandhaka-nama-mahayana-sutra)則說：墮於所緣境而行佈施，執著戒律的優勝而守護律儀等，這些皆應懺悔。

《梵問經》(梵：Arya-brahma-visesa-cinti-pariprccha-sutra)亦說：凡是觀察抉擇皆是分別，無分別便是菩提。

(分別，梵語vikalpa。藏: rtog pa。又作思維、計度。心、心所認取其境之相，進行推尋思維，分辨比度的活動。)

益西彭措堪布開示

又如經中說：“執著佈施等六法，是為魔業。”《三蘊經》說：“墮於所緣而行持佈施，由戒勝取而守護戒律等，一切都應懺悔。”《梵問經》說：“所有的觀察思擇都是分別，無分別即是菩提。”

他宗以這三種經文，作為成立應當捨棄佈施等的教證。

辰二、顯明經文正義

於此等義亦莫誤解。

對這些內涵，一定不要誤解！下面就一步一步來解釋這種道理。

初經義者，謂於二我顛倒執著，所起施等未清淨故，說為魔業，非說施等皆是魔業；若不爾者，六度俱說靜慮、般若，亦當許為是諸魔業。

第一段經文(《諸經集要》)的意思是說，由兩種「我」(人我、法我)的顛倒執著發動的佈施是不清淨，所以才稱之為「魔業」，並不是說「佈施」等等皆是魔業。否則的話，由於這部經典也提到(執著)所有六種波羅密多(皆是不清淨)，那我們亦必須要承認「靜慮波羅密多」和「般若波羅密多」也是魔業了。

破斥：並非佈施等六度為魔業，而是以二我執所引生的佈施等是魔業。如果你們忽略“著”字，只說“佈施等六是魔業”，則連靜慮和般若也一併是魔業。

第二經義，亦於顛倒執著所起未清淨者作如是說，非說不應修習施等。若不爾者，說墮所緣而行佈施，則不須說墮所緣故，理應總云行施當悔，然未作如是說故。

第二段經文(《三蘊經》)亦說由顛倒執著所發動的波羅密多，皆是不清淨，才說行者必須懺悔，絕不是說不應修習佈施等等，否則，在「墮於所緣境而行佈施」這句經文之中就不必提及「墮於所緣境」，反而應這樣說：「總之，進行佈施即應懺悔。」但事實上經中卻沒有這樣的說法。

益西彭措堪布開示

第二種經文的意義，也是針對由顛倒執著所引起的不清淨佈施等，而說“一切皆悉懺悔”，並非說“不應修習佈施等”。否則，經中說“墮所緣故而行佈施”，根本不必加上“墮所緣”三字以示簡別，而應總的直說“行施應懺悔”，然而經中並未如此宣說，由此可見並非遮止佈施等。

日常法師開示

對二我執顛倒執著不清淨者，就告訴他「要布施，但不要執著布施」，就是前面說的，以菩提心為主，等到見到空性的時候，雖然在空性當中，但菩提心還在；

反過來說，行菩薩道之時，空性也還在。因為發菩提心，所以要行布施等；因為證得空性，所以行於布施、持戒而能不執著，這個才對。現在你去布施、持戒，但是執著，這個就不對。　

經上說得很清楚，「墮所緣而行布施」，錯誤之處是在「墮」（就是執著），是說執著你所緣的而去行布施是錯的，不是說布施等是錯的。假定布施是錯的，那照理應該說不可以布施、不可以持戒，但是經不是這樣講的，是說「墮所緣而行布施」，也就是對於你布施、持戒，不應該執著。

《修次下編》如是回答，理最切要。若倒解此，則一切行品皆為補特伽羅或法我相執，許為有相故。

在《修次第下篇》之中的這種回答方法，是含有極重大的意義，因為支那和尚之「見」(藏：lta ba，亦即宗見或哲學觀點)正是誤解這些經文，所以才會主張所有一切(波羅密多)行法皆是「人我相執」及「法我相執」，把它們視為有相。

日常法師開示

《修次下篇》這樣的回答是最正確的了。 　　

真正的重點是叫你不要執著，所以說「應無所住，行於布施」，也就是不要執著，然後去行布施、持戒、忍辱、精進等。

如果對上面這段經文作了顛倒的解釋，那麼一切的行品（方便分），豈不都變成是人、法二我執了？豈不都是有相嗎？其實「應無所住行於布施」就是無相布施，佛並沒有說不要布施，而是說不要著相布施、著相持戒。