廣論消文126 加行者,隨以實語若非實語,隨說所說,若美不美,隨其所求
消文126 126頁1行-末行
【離間語事者,謂諸有情,或和不和。意樂分三,想及煩惱如前。】
離間語—是關於有情之間,和睦與不和睦的情形。其中想與煩惱如同上述。
【等起者,和順有情樂乖離欲,不和有情樂不合欲。】
等起就是你內心的動機,他們本來蠻和合的,你希望他們不和合,分開來;還有他們本來就不和合,但也有可能變成和合,可是你不希望他們和合,所以你用語言使他們不能改善。
【加行者,隨以實語若非實語,隨說所說,若美不美,隨其所求,為自為他而有陳說。】
加行—無論言詞真實與否,或說出任何悅耳、不悅耳的內容,以及其目的是為自己或他人而說。
日常法師開示
至於加行,假使你挑撥離間人家,不管你講的話是實在的也好,不實在的也好,若是實在的,你講了,是犯離間;假定不實在的,除了離間以外,再加一個「妄語」罪。「若美不美」也是一樣,不美則除了離間還犯粗惡語。你要做的事情,不管是為自或為他,只要說了就犯,這是加行。
【究竟者,〈攝分〉中云:「究竟者,謂所破領解。」謂他了解所說離言。】
根據〈攝分〉當中所說,什麼是究竟呢?你要去離間他們兩個人,雙方都理解了你所講的話的時候就究竟了。
【粗惡語事者,謂諸有情能引恚惱。意樂中想、煩惱如前。等起者,謂樂粗言欲。】
說出讓人聽了以後心裡會起煩惱的話,這樣就是犯粗惡語。粗惡語也叫惡口。粗惡語的事是指所忿恨的有情,等起是內心當中就是喜歡說罵人的話,乃至習慣性地罵人。
【加行者,謂以若實若非實語,或依種過,或依身過,或依業過,或依戒過,或依現行所有過失,說非愛語。究竟者,】
加行就是你罵人家,無論是實在或者不實在,就算是真的事情,也是不對;不實在的,那更是糟糕。「或依種過」,「種」是指他的種姓,譬如說:「種姓、階級低下。」。或者是他身體有缺陷,或者是造了什麼惡業,或者破了戒,或是現行所有的過失,總之凡是不可愛的,人家聽了會不歡喜的話,我們說出口就是傷害他人。
【〈攝分〉中說:「究竟者,謂訶罵彼。」《俱舍釋》說,須所說境,解所說義。】
至於究竟,〈攝分〉中說,你只要罵了他,就是究竟了。《俱舍釋》說,必須對方了解你的語意,傷人的粗惡語才算究竟。
廣論消文126-1
【綺語事者,謂能引發無利之義。】
綺語就是你講的話對於聽者毫無意義。
【意樂中三,想者,雖僅說為於彼彼想,然於此中,是即於其所欲說義,彼想而說,此中不須能解境故。】
意樂中三:(綺語的)意樂相分成三部分。
1.想、2.煩惱與3.等起。
想:只要自己想要說無意義的話,不管對方有沒有聽到,或者對方是否理解所說的內容,只要說了就算。
合註語譯
其中想的相,雖然在〈攝決擇分〉當中只有提到「想者,於彼想成是彼。」但是這裡所說的意思,是指說者想到什麼就說什麼的念頭,對象(即受話者)不需要有能夠理解你所說內容的。
【煩惱者,謂三毒隨一。等起者,謂樂宣說無屬亂語。加行者,謂發勤勇宣說綺語。究竟者,謂纔說綺語。】
煩惱者,謂三毒隨一:綺語的煩惱相就是(貪瞋痴)三毒當中任何一種。
等起者,謂樂宣說無屬亂語:等起相就是喜歡講說毫無相關、毫無意義的胡亂言語。
加行者,謂發勤勇宣說綺語:加行相就是開始說綺語。
發勤勇,生起精勤勇猛之勁。也就是很愛說而且說得很起勁的意思。
究竟者,究竟相就是一說出綺語就是完成 (自言自語也算)。
【此復七事相應:謂若宣說鬥訟競諍。若於外論或梵志咒,以愛樂心受持諷頌。若苦逼語如傷嘆等。若戲笑遊樂受欲等語。若樂處眾宣說王論臣論國論盜賊論等。若說醉語及顛狂語。若邪命語。】
綺語又有七種情形:
A. 講述鬥爭、揭發罪狀、雄辯、爭吵的言語。
B. 以歡喜心傳誦外道論典或婆羅門密咒。
C. 像哀歎、訴苦等言語。
D. 嘻笑、遊戲、愉樂、尋歡、享受的言論。
E. 講述關於君王、官員、國政(胡亂批評時政)、盜賊的言論等,散漫閒談的話語。
F. 如醉漢或瘋癲般的話語。
G. 邪命的言語。以不正當的手段,為了維持生活的情況下所說的言語。
(新譯廣論:邪命又作邪活命。是指以不正當的手段維持生活。比丘為了獲得衣食資具而說法,便稱為邪命說法。《大智度論》又提到有四種邪命食: ① 下口食,比丘種植田園,調和湯藥,以求衣食。② 仰口食,指仰觀星宿、風雨,以術數之學求衣食。③ 方口食,指曲媚權貴們,阿諛富豪,以求衣食。④ 維口食,謂研習咒術、卜算吉凶以求衣食。)
【語無係屬,無法相應,非義相應者,謂前後語無所連續;若說雜染,若歌笑等,若觀舞時而發言詞。】
說話沒關聯,講述非正法的言語、或沒意義的話-指前後文不相關聯,講述染污的話語,在嬉笑、歌唱等,以及看戲曲舞蹈時所說的話語。
【前三語過,是否綺語,雖有二家,然此所說,順於前家。】
至於前三種語過失(妄語、離間語、粗惡語)則有兩派不同的說法。一派是認為它們是綺語,另一派則認為不是綺語。但此處所說的是依前者而說。(合註-此四種言語都是綺語)