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總之能修士夫義時，唯是得此殊勝暇身期中，我等多是久住惡趣，設有少時暫來善趣，亦多生於無暇之處，其中難獲修法之時。縱得一次堪修之身，然未如理修正法者，是由遇此且不死心，故心執取不死方面，是為一切衰損之門。

總之，想要修習三士夫的菩提道，只有在得到殊勝的暇滿人身期間才有可能。往昔我們多半都是在惡趣打轉，即使有時候會生到善趣，然而多數時仍生在無暇之處，而很難獲得修學佛法的機緣。縱然偶爾得到一次能修法之暇身，卻未能如理去修持正法，最主要的障礙，就是我們對「姑且還不會死」的常執，結果又輕易地讓暇滿人身空空度過。所以，心若攀緣執著在「不死」的念頭上，那麼一切的衰損都會由此而來。

其能治此憶念死者，即是一切圓滿之門。故不應執，此是無餘深法可修習者之所修持，及不應執，雖是應修然是最初僅應略修，非是堪為恆所修持。應於初中後三須此之理，由其至心發起定解而正修習。

能夠對治「常執不死」念頭的唯一作法，就是以「念死無常」來策發自己精進，所以說念死是獲得一切圓滿之根本。我們千萬不要以為，是因為沒有其他更高深的法門可以修了，才來修習「念死」；也不要認為「念死」只是初學者要修，而且只需簡略的修一下就可以了，並不需要恆長的修習。這些都是錯誤的觀念。實際上，在修行的初、中、後期都必須修習「念死無常」的道理，不論修到哪個階段，都要至心對「念死」生起定解，而且恆常、殷重的修習它。

壬三、當發何等念死之心

第三當發何等念死心者。若由堅著，諸親屬等增上力故，恐與彼離起怖畏者，乃是於道全未修習畏死之理，此中非是令發彼心。

第三部分是應當生起什麼樣的念死之心。修念死時，如果仍然對親屬、財產、權力等有深深的貪著，生起唯恐與他們分離的怖畏心理，因而對死亡感到害怕，這樣的「念死」，是完全誤解了佛法修習念死的內涵。正確的「念死」，並不是要我們生起畏懼死亡的心。

若爾者何，謂由惑業增上所受一切之身，皆定不能超出於死。故於彼事雖生怖懼，暫無能遮。為後當來世間義故，未能滅除諸惡趣因，未能成辦增上生因，決定勝因，即便沒亡而應恐怖。

那麼，什麼才是正確的念死之心呢？凡是由煩惱和業，輾轉增上而感得的有漏之身，都絕對無法超脫死亡，最終一定會死。即使我們對死亡心生恐懼，但也無法遮擋住死亡。因此，我們所要發的念死之心，是要針對後世的義利來思惟才對。我們真正應該感到害怕的是，到臨終前還沒來得及為後世建立善因，並且未能滅除墮惡趣的因，尚未累積足夠成辦增上生與決定勝的因就死去。

若於此事思惟怖畏，則於此等有可修作，能令臨終無所怖畏。若未成辦如是諸義，總之不能脫離生死，特當墮落諸惡趣故，深生畏懼，臨終悔惱。

由於死前尚未去除惡業，累積善業，死後就會墮入惡趣、落入輪迴；依著這種深切的怖畏之心，我們才會積極的斷惡修善，如此，到臨終的時候，才能無所畏懼。如果未能成辦這些義利 (滅諸惡趣因、成辦增上生因與決定勝因)，就不能超脫生死輪迴，一定墮入三惡道。那麼，臨終時定會對死亡、墮惡趣生起大怖畏，並深深悔恨懊惱。

《本生論》云，「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。如是若觀世法性，諸人作罪當憂悔，又未善作諸妙業，恐於後法起諸苦，臨終畏懼而蒙昧。若何能令我意悔，我未憶作如是事，復善修作白淨業，安住正法誰畏死。」

《本生論》中說：「雖然很努力，還是不能永住世間，死這種病哪有什麼藥可以醫治？而一味的害怕死亡又有什麼用呢？如果我們觀察世事，就當了知一切法性皆是因果。看看世人，若生前造作罪業，死時必起憂悔；而若生前不行善，死後恐怕也會墮落惡趣，引發大苦。與其到臨死時才來後悔憂惱、害怕無奈，豈不是很愚蠢？如果我們在生時不造惡，又能淨護善根、安住正法，臨終時自然沒有什麼好憂悔的，那麼死亡又有什麼好畏懼的呢？」

註：「雖勵不能住，何事不可醫，能作諸怖畏，其中有何益。」和註配合箋註改譯為：「慎防亦不住，此事不可改，惶然而怖畏，其中有何益。」

《四百論》中亦云，「思念我必死，若誰有決定，此棄怖畏故，豈畏於死主。」故若數數思惟無常，念身受用定當速離，則能遮遣，希望不離彼等愛著。由離此等所引憂惱增上力故，怖畏死沒皆不得生。

《四百論》中也說：「凡是懷著『我必然會死』的心念，對此事產生定解，又怎麼會害怕死主的到來呢？自然對於死就不會怖畏」。所以如果能不斷思惟無常的道理，確知我們的身體、受用等等遲早都會速疾離開而壞滅，由此斷除我們對世間的一切貪愛與難捨，就不會因為害怕失去而產生痛苦憂惱，進而也不再對死亡產生畏懼。