隔陰之謎

印順法師談“隔陰之迷” 

先說什麽是「隔陰」？什麽是「迷」？

陰是五陰 ——五蘊。我們的身心自體，佛分別為五陰∶色陰、受陰、想陰、行陰、識陰；眾生在生死中，只是這五陰的和合相續，沒有是常是樂的自我。這一生的身心自體是前陰，下一生的身心自體是後陰，前陰與後陰，生死相續而不相同，所以說隔陰。

迷有二類∶迷事是對事相的迷亂、錯誤、無知；迷理是對谛理——無常、無我我所、空性、法住、法界的迷惑。

約「迷事」說，一般眾生及證得初果、二果、三果的聖者，在從此生到下一生的過程中，都是「不正知」的。如入胎時，或見怖畏，或見歡樂的境界，在胎中與出生時，也這樣的不能正知；前生的自己與事，都忘失了。約事迷說，一切眾生，就是前三果聖者（阿羅漢不會再受後陰 [P183] ），都是有此「隔陰之迷」的。不過三果聖者，初生時雖不能正知，但很快能憶知前生的一切。所以釋迦佛的在家弟子，得三果而生色界天的，有的從天上來下，向佛致敬與說偈贊歎。

如約迷理說∶凡夫是迷理的，如不能轉凡成聖，是從迷入迷的。初果聖者是能見谛理的，一得永得，是不會再退失的。在入胎、出胎時，雖不能正知，不能現見谛理，但所得無漏智果，並沒有失落。如錢在衣袋中，雖沒有取出來用，你還是有錢的。所以得初果的，最多是七番生死；得二果—— 「一來」的，一往天上，一來人間；得三果——「不還」的，一生天上，就能究竟解脫。
所以聖者雖有「隔陰之迷」，對解脫生死來說，是絕對穩當的，解脫生死是為期不遠的。聖者決不會從覺入迷…… 

廣欽老和尚開示：

經過隔陰之迷，菩薩也怕隔陰之迷，本師佛，就是釋迦牟尼佛，降生為人，他也要十幾二十年後，他才能現出菩薩的生命，他本來就是個大菩薩，快要成佛了，在肉身之中還是隔陰之迷，還是要迷很久，所以隔陰之迷是進入肉身的一種障礙，那麼你一個菩薩道的修行者，這一生好不容易修到譬如地前幾地，下一輩子隔陰之迷下來，根本連自己都找不到，所以你怎樣找回你自己呢？就是靠你所稱念的佛菩薩，那麼這個是明燈，如果沒有這個的話，你想在菩薩道上走，是絕對不可能的，那只好趕快修回淨土去，不要想在這世間，想要在世間行菩薩道，一定要好好恭念一尊，至少要有一尊，很虔誠的把一尊佛菩或薩，當作你的明燈，那麼你這一生這樣子，來生再來的時候，你還有機會，你再轉世輪回的話，不管你在那一道，你自然有明燈可以找回原來的路，所以念佛的重要性就在這裡。 

蓮池大師開示：

古云：聲聞尚昧出胎，菩薩猶昏隔陰。予初疑聲聞已具六通，菩薩雙修定慧，何由昏昧，均未能免？及考之自己，稽之他人，昨宵之事，平旦忽爾茫然，況隔陰乎？乍遷一房，夜起不知南北，況出胎乎？彼諸賢聖之昏昧，蓋暫昏而即明，俄昧而漸覺者也；而我等凡夫，則終於昏昧，而不自知也。捨身受身，利害有如此者。為今之計，直須堅凝正心，毋使剎那失照，而復懇苦虔誠，求生淨土；生淨土，則昏昧不足慮矣。