法華經重點 97 98  宣化上人  講述

有人說：「在末法時代的眾生，即使有修也無所證。」亦有人說：「在末法時代，只能單修某種法門才能成就；若修其它法門，則離道愈遠。」於是在距佛世已二千六百多年的今天，我們要問：

一、當今之世，是否仍有正法可言？

二、當今修行還能成就嗎？

三、該修何等法門，才能成就？

以上問題，若只以時間的距離來考量；而執著於現距佛世已二千六百多年，必屬於末法時代，則大眾不免要悲觀了。

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然而我們不妨以另個角度來看，即從正法、像法與末法最初之定義──以眾生發心學佛的因緣與其所修學之法門，來分辨何為正法、像法與末法？則我們將有較明確的指針：

一、正法：所謂「正法」，乃以發出離心、發菩提心而來學佛的。我們都知道，釋迦牟尼佛因為見到人生之中，有生、老、病、死等種種痛苦；於是為了替眾生尋求一條解脫之道，而發心修行。因此，所謂發出離心者，即是要發厭離生死痛苦和迷惑煩惱之心。

其次，發菩提心者，「菩提」就是覺悟的意思。要覺悟人生為何有很多痛苦？這些痛苦的根源在那裡？又要用什麼方法才能將之消除？

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痛苦的根本，依佛經所說，乃源於眾生的我見、我愛。因此，滅苦的方法，乃在於放下對自我身心的執著。一個人若愈自私自利，必然愈痛苦與煩惱；相反地，若能從小我的束縛中解脫出來，則能消除煩惱而得到自在。因此要修行，首得棄除我見之根本，及放下對身心我所的貪戀與執著。

由是，正法時代所常用的修行法門，乃以「四念處」為根本。而四念處就是體觀我們的身心，是無常、非樂、不凈、無我，虛偽幻化；因而產生厭離心。若能由此而心無所倚、無所求，即能自在。這也是說，如果我們能以發出離心、菩提心為學佛之初衷，更以棄除我見、貪慾而修行；則即使在離佛世已二千六百多年的今天，還仍是在正法的時代裡。