何晏、王弼的貴無論
將本、體、始、一、靜等相對性的概念，以「無」作最高根源來統整。
無為，是某一種「為」的方式，不以主觀某單一的作為，作為主要的方式，是刻意(人為的暫時二分法)與自然(必然性)個人認知的差異。
何晏
無所有，透過天地形成，成為有所有的世界。
(太初→太始→太素)
怎樣回歸到無所有的自然。
王弼
無，人未透過認知狀態，來認識世上的一切。世界被人的思想所建立，有形有象後，便以認知狀態開始言說，開始認識世上的一切。而無是有的根本，一種形上世界背後的道理，其「崇本息末說」，重本，並未否認現象世界的一切。貴「無」而不賤「有」的主張，反本，談萬物之始，走漢代宇宙論的方向。不談天地之始，因其是已然存在的世界。但談天地之本，至無、有無、本無，以道家老子的自然觀為主。
一.貴無—崇本息末(並非貴無賤有)
「無」是「有」的根本，一種形而上的理，透過思辨來認識。有，是形而下的器世界。
無、有、本、未、母、子。生出的概念，是一種存在位階上的觀念，非自然界、生物界出生的觀念
一、多、靜，「本」的世界，無不生不興不變化。是一種相應的狀態，但並不主動對應。
動、常、變，是有理論層次上下的概念，而非對立的概念。常，上位概念。變，下位概念。但並未提出絕對的價值觀，應將重點強調在認知活動上，認識事物的本質。
二.言象意之論—得意忘象，得象忘言(從言得象，從象得意)
「尋言尋象，忘言忘象，存言存象」，分成認識的程序、存在的程序。
言→象→意，此方法程序是必要的。但只是一個方便。認識的目的，在於認識到真相。藉語言導引進入一個意境，其方法只是個手段，要認識到認識世界的方法有其限制。
書不盡言，言不盡意。聖人立象以盡意，設卦以盡情偽。表達了：某些事物有共相，故分類、立象、定名。(分類、歸納、演繹)
三.名教出於自然
有名，有形，有限制的亂象。有其功能性、存在的意義。
四.聖人有情而不累於物
「聖人茂於人者，神明也。同於人者，五情也。神明茂，故能體冲和以通無。五情同，故不能無哀樂以應物。然則，聖人之情。應物而無累於物者也。今以其無累，便謂不復應物，失之多矣。」
表達了：非將應物之情，轉為認知理論，進而觀照世界萬物。
聖人體無→情無(何晏)，體現自然之本。
Camille
https://www.youtube.com/watch?v=P85h_7BOKGk
剛剛看到的，與您分享。
https://www.youtube.com/watch?v=_fOgcWge4B4
其石山人
他說的對，求清靜心，若心清淨，則國土淨，哪裡都是西方極樂。
我講的故事並非求逢凶化吉，而是經上說臨終十念當能獲得接引西方。但根據那位臨危時根本來不及唸佛，也臨時想不倒唸佛的實際經驗，可見臨終十念之難。廣欽老和尚日日念佛、時時念佛，才得到念佛三昧。平常人偶爾才唸句佛號，萬一到時未能一心不亂、臨終十念，因而錯過機會，沒能往生西方，豈不是太可惜了。
不過常逸伯菩薩修得很好，一定能如其所願，往生西方聽聞阿彌陀佛傳授佛法。
和淨土宗不同，禪宗不求往生西方，而是誓願常在人間陪受苦的眾生，參加觀音菩薩的「眾生未盡，不取正覺」志工團。
Camille
嘿嘿，山人兄，我剛剛被常逸師兄電話教學了一番。
念佛，在於求清靜心，而非求逢凶化吉。
他說經典中說的西方極樂，是個譬喻修辭，不可妄想極樂是什麼樣的世界，那是一種執著。
他說我們仍執著於人世美景，不要執著於外相。
今生修好，當今生修。往生西方，仍是繼續修。我們只是被接引去那個世界，非成佛。
發願下一世，若沒記得今生自己修過佛，那枉費了今生有緣接觸佛。
其石山人
我也覺得做人苦，不過那黃金舖地，翠玉珠寶掛滿枝頭的西天極樂非我想去之處。陽光亮麗，綠草如茵，清溪川流，鳥語花香，那樣的地方比較吸引我。
講回西天，我是這樣建議那位好友的，靜坐念佛，以「念佛」這個法門來靜坐。為什麼需要這樣？因雖然佛經上說「臨終十念」，阿彌陀佛就會來接引。但有次看到一文章，那位作者說他平日都有在唸佛，一天發生車禍被撞，他說：那裡記得唸佛，也來不及唸佛，腦中一片空白，然後就昏過去了。
要「一心念佛」、「臨終十念」，多難啊！這需要平日裡不斷練習，把念佛融入生活，變成習慣。不管發生什麼，是好是壞，第一個也是唯一的一個念頭就是佛號。長此以往，到最後那一天、那一時、那一刻、那一秒，心中只有佛號，其他什麼都不想。那樣的話，臨終十念是自自然然的事，被接引往生也自自然然地發生。
天天用念佛法門靜坐，久了，碰到事情，佛號自然從腦中出現，不必刻意去唸。因為靜坐要求排除諸念，專注一念 (萬念歸一)，就是「一心念佛」的很好練習方法。
我用「念佛」而非「唸佛」，心中默念，不必口中出聲。楞嚴經上大勢至菩薩的「念佛圓通法門」，講的就是「念」，不是「唸」。
不知你覺得如何？若覺得有理，歡迎提供給常逸伯菩薩參考。
版主回應
我受益匪淺呢，我也不愛那樣金碧輝煌的極樂世界。
當人，有苦，也有很多樂趣。
常逸伯贈了四字箴言：融入生活。
當初會認識，是因為我們去圖書館，都坐固定位置，臉熟，互加臉書。
他在圖書館，都是在用筆電看佛教經典。
所以呢，去什麼地方，就會認識什麼品質的朋友呢！
其石山人
唉，知道有門，但門在何方？看不見，找不著，不得其門而入！
反正我一定會再回世間的，一因沒開悟，二因沒修好，三是自己發的願(四宏誓願，很多人都發過，不過有沒記在心上而已)，總之想不回來都難。
一位好友一心將來往生西天，可惜那不是我想去的地方。既然未來還要再來世間，現在沒修好不要緊，原諒自己一下，未來世繼續修就是了。
我太太說我把自己講得太「高大上」，其實是無奈啊，想不回來都沒辦法，唉！
版主回應
那位常逸伯，現在才70初，就在等菩薩來接他
覺得做人苦，希望得到牽引，往生西方極樂
其石山人
我偏向王弼，「無」是一切「有」得以產生和消亡的基礎，和佛法的「虛空萬有、真空妙有」相同。宇宙所有一切人事物都是由「空」產生出來的，本質都是「空」。
聖嚴法師常將佛法中的「無」字解釋為「不執著」。「無」不是什麼都沒有，而是「有無俱不計」，不執著其上。雖念念相續，但不執著這些念相，也就是無念了。
版主回應
哇，果真是其石山人啊！學佛有成，成道不遠。
就是一句：應無所住而生其心
其石山人
相比於太上無情，「聖人有情而不累於物」這句話說得好。無累即無縛，無=不執著也。
版主回應
魏晉玄學初期的何晏和王弼，對聖人有情還是無情，有相反見解。
王弼的哲學理論以「無」為「有」的開端，以「無音」為成立一切音的「大音」，以「無形」為成立萬物的「大形」。順此，聖人在「體無」之際，便應該有各種情感的綻放才是。
所以他對何晏的回應是：聖人比常人強的地方是「神明」，與常人相同的地方是五情。「神明」強，所以能「體沖和而通無」，然而五情相同，所以不能無哀樂以應物（＝物起而應之以哀樂）。聖人之情感是應物（＝物起而應之以哀樂）而不累於物（物未來前不渴慕其來，物已去後不眷戀其去），如果由於聖人無累於物（＝無欲無求）便說聖人不復應物（應物必然生情，欲無情，只好不應物），這想法就很偏差了。
當時的潁川人荀融寫文章批評王弼注《易》，王弼寫信給他，在信末用這個道理開他玩笑。信說：「明」（＝神明）足以尋極幽微，而不能去自然之性（＝自然之情，五情）。顏子有多少斤兩，孔子心裏早就瞭然（因為孔子有「神明」），然而見到顏子不能無樂，顏子死了不能無哀。我又常輕視孔子，以為他未能以情從理（以情從理，則無哀樂），而今我才知道自然之性（＝自然之情，五情）之不可革。足下有多少斤兩，雖然我已瞭然於胸，然而隔了十天、半個月，對足下的相思為何那麼多啊！因此知道孔子之於顏子，並沒有犯大錯了。
從王弼的說法可以看出，有情派和無情派的分歧是在很根本的地方。無情派以「無」用於一切，防範、禁止、消滅一切，王弼則認為「無」是一切「有」得以產生和消亡的基礎，此理論不僅設立了「有」的世界，且設立了「有」的變化性。聖人的情便是他與「有」的世界連結之處。
聖人要不要追求愛情？這個問題就要看你信仰哪派的道家了。如果信仰何晏派，則平時修鍊，做到心境不起，若值逢優秀的異性，你也不會動心。在還沒修鍊到不動心以前，就不認識新朋友、不約會，怕自己動心而破功，就成了何晏的「不復應物」。而若信仰王弼派，平時當景則生情，離景則修心，出現優秀異性的話，也就情不自禁想多與對方相處了。
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