<蓮鳴上師美國西雅圖雷藏寺2009年6月6 日週六同修開示精要>

關於實修，師佛有一篇文章，談得很實在，名為「隨其所宜」，這是一篇很實在的文章，文中主要說明，修行人均明白佛性不生不滅，且人人俱足，但為何仍被生死所流轉？為何仍被生死所綁？修行人皆說一切都是虛幻的，但為何仍被外相所困？

師佛文中說：「菴提遮女問文殊菩薩：『明知生是不生之理，為什麼卻被生死之所流轉?』 文殊菩薩回答說：因為『其力未充。』」

其力未充是說其「證量」未夠。證量從何來？證量是從實修而來。而實修是從精進而來。

很多人誤會什麼是實修，很多人問怎樣才算是實修。因為不了解，所以很多人不斷地做功課，不斷地修法持咒，把弦線拉得很緊很緊的，自己一點閑的時間也沒有，便以為自己在實修，但其實精進與實修是不同的。

精進分二種，一種是身體上的精進。比喻行者每天要修多少壇法、唸多少遍咒、打坐多少次、做多少遍大禮拜等等。這是以數量為精進。

但如果行者修法不專心，唸咒時不能集中，打坐時妄念很多，不懂得三昧，參禪不明白真實心等等。這些精進其實是身體上的精進，並不是真正的精進。因為方向不對，所以這些精進不是真正完整的實修，只是外相上的佛法。真正的精進，是「心，不放逸」。

行者念念根本上師，念念相應本尊，行者念念參禪，念念相應真實心，念念守住我們的本心，行住坐臥皆如此，俱足四威儀。如此，方是真正的精進，由此而修，是為實修。

身體上的精進是表面的，只有真正在心地上下功夫，方能成就。

那我們是否就不用注重修法持咒的數量呢？不是。只是在我們修法持咒之外，我們要心不放逸，守住我們的本心。守住我們每一個念頭，都是清淨的，這個就是實修。

所以，有修行人不斷地做慈濟事業，做善事，做佈施，以為便是佛法。其實只是佛法的一部分，慈濟是屬於有為法，並非究竟，也不是佛法的全部。

那什麼是佛法？其實能令我們斷煩惱，了生死的，都是佛法。在開悟者的眼中，一切都是佛法。

煩惱要如何斷？生死要如何了？修行人靠的是明心見性的證量，及開悟的智慧。如果沒有明心見性的智慧，沒有開悟的正知正見，一切有為法還是會被生死所綁的。所以五祖說過:「不識本心，修法無益」。所謂無益，就是說不能了脫生死。

若不見佛性，念佛、誦經、佈施、持戒、慈濟等事，均不得成就佛道，均不能免脫生死。為什麼呢？因為誦經得智慧，持戒得生天，佈施得福報，慈濟得善因緣，這些都是有為法，是因果法，是輪迴法，不能免脫生死，所以五祖說不識本心，修法無益。

成佛需要是明心見性。若不見佛性，因果等法，都是外道法，一切時中，一切處處，皆是不了本心。

那我們是否就不用佈施行善做慈濟等事呢？當然不是。只是在我們行六波羅蜜外，更應著重心性上的修持。

在《瑜伽師地論》中，彌勒菩薩云：「佛子成佛有五地：一、資糧地，二、加行地，三、見道地及通達地，四、修行地，五、究竟地。」

當中的見道乃是指修行明心見性之道位。見道的緣是從資糧道及加行道而來。故行者平常應多作六波羅蜜，當福分俱足，資糧俱足，再圓滿加行道，則開悟不是遙不可及的。

明心見性之後是修行道，也是修行的正式開始。如師佛說：「開悟後，當然要繼續修法。明心見性之後，把一切縛結盡去，才成」，當中的縛結，是指一念無明及無始無明。未達見道位者，其修行期間是在修加行道及資糧道。明心見性乃是指親證真如佛性，之後須用見道之智慧，把一念無明及無始無明塵沙惑轉化。此為修行之轉識成智。

能轉識成智之菩薩，可以隨心所欲而不犯戒，因為得證無生忍的菩薩瞭解如何去改變自己的內相分，可以自己控制內相分而使它轉變清淨了。所以說，以心相得解脫時，心相無垢。此為心戒，這才是真正的持戒者。

其實，很多修行人對空性等義是了了於胸的，但很多均只是從文字道理上的了解而已，並沒有真正地了解空性。

常常聽到修行人說：「我在理的方面已經悟了，現在只欠實修及實證。」。

佛法有所謂的「理悟」及「實證」。 而當中的理悟，並不只是說文字道理上的了解為「悟」。文字道理上對佛法及空性的了解，其實並不是真正的「理悟」，縱然所說的跟悟者很相像，但只是「見文解義」而已。

禪宗有一句話：「依文解義，三世佛冤；離經一字，即同魔說。」。此話說明了，依文字道理上的了解，而解釋經典，只要文學水平程度比較高的人，便能夠依文字而解釋經典。但以這一種文字上的了解，便自稱為理悟的話，是不對的；所說的，亦不是正法。因為並沒有真正的了解經典，沒有真正的體悟真如佛性。

所以以前很多祖師不許未明心的弟子看佛經，就是怕他們落入這種錯誤的智識理悟之中；得不到真正的理悟，便沒有辨法真正進而實修。

那禪宗的祖師又如何教導弟子呢？

禪宗祖師是要弟子自己參悟，從自己苦參之中得到實證，才是如法的。真正禪宗的行者，佛學知見其實並不需要很多，足夠便可以了。

他們是從自性上的見，從話頭上的疑，從公案上的參而悟入。不是從文字道理上的了解而悟入的。

若文字道理上的了解便是理悟，那麼這個如果被困在重山之中時，該怎麼辦的問題，當師尊已開示了標準的答案，那當時在場的人及看到那報導的人全部應該已是開悟的人了，因為他們全都已知道答案了，已知道祕密了；但是為何有些人沒有功德受用？對於其他禪機及公案為何仍有不解之處？為何不知真實心究竟在哪裡？最重要的一點，您的生死了了嗎？您的煩惱斷了嗎？您知道後有什麼不同？還是只是知道而已？

如果都是沒有或不知道的話，那可以說，你根本沒有得到這個心法，密意已在眼前，但卻沒有這個功德去領受。這個就是文殊菩薩所說的：「其力未充」。

所以說，文字道理上的了解不是理悟，只是知道而已，因為沒有產生功德受用。

而為何行者知道了佛法的密意後卻沒有功德受用？這是因為這個智慧上的「證量」未夠。這是因為大家並沒有親自去見證祂！這些佛性不生不滅，清淨常在等道理只是從前賢處得到的佛學智識而已。

如師佛開示說：「讓你知道明心是什麼、見性是什麼，對大家沒有益處，因為你們沒有真實去得到這些東西，如果你在智慧裡面，真正見證了你自己的心，見證了你自己的佛性，這個時候來求印證，你印證是對的，那個才是真實的。所以講給你們聽，你們說，喔我知道了，但是還是沒有證到。」

真正的理悟是要從自己參禪中，明白自己的真實心，體會到祂的無念，悟到祂的清淨本性。由自己去親證祂，由自己去認取祂，如是理悟，才是真正的通達。理悟通達之後，再以見道的智慧去斷一念無明及無始無明，如是實修而實證菩提，是為實證。

所以行者應努力精進，實修、實證。用有用之身體，來行如來佛事，方是回報師恩的最好方法。才是作為弟子，供養師尊生日的最好的禮物。

最後在此祈願師佛常住世間、不入涅槃、廣度一切眾生！

嗡。嘛呢唄咪吽。