唐代禪宗要點。黃檗山斷際禪師希運撰述，裴休集。一卷。
師云：得者莫測其數，何故？道在心悟，豈在言說。言說只是化童蒙耳。
師云：即心是佛，無心是道。但無生心動念有無長短彼我能所等心。心本是佛，佛本是心，心如虛空。所以云，佛真法身猶若虛空，不用別求，有求皆苦。設使恒沙劫行六度萬行得佛菩提，亦非究竟，何以故，為屬因緣造作故。因緣若盡還歸無常，所以云，報化非真佛，亦非說法者，但識自心，無我無人本來是佛。
師云：法無凡聖亦無沈寂，法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之與無盡是情見，猶如幻翳。所以云，見聞如幻翳，知覺乃眾生。祖師門中只論息機忘見，所以忘機則佛道隆，分別則魔軍熾。
師云：悟在於心，非關六度萬行，六度萬行盡是化門接物度生邊事。設使菩提真如實際解脫法身，直至十地四果聖位，盡是度門，非關佛心，心即是佛。所以一切諸度門中佛心第一，但無生死煩惱等心，即不用菩提等法。所以道，佛說一切法，度我一切心，我無一切心，何用一切法。從佛至祖，並不論別事，唯論一心，亦云一乘，所以十方諦求更無餘乘。此眾無枝葉，唯有諸真實，所以此意難信。達摩來此土，至梁魏二國，秖有可大師一人密信自心，言下便會。即心是佛，身心俱無，是名大道。大道本來平等，所以深信含生同一真性，心性不異，即性即心，心不異性，名之為祖。所以云，認得心性時，可說不思議。
師云：實無眾生如來度者。我尚不可得，非我何可得？佛與眾生皆不可得。
云：現有三十二相及度眾生，何得言無？
師云：凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。佛與眾生盡是汝作妄見，只為不識本心，謾作見解，纔作佛見便被佛障，作眾生見被眾生障，作凡作聖作淨作穢等見，盡成其障，障汝心故總成輪轉。猶如獼猴放一捉一無有歇期，一等是學，直須無學，無凡無聖、無淨無垢、無大無小、無漏無為，如是一心中，方便勤莊嚴。聽汝學得三乘十二分教，一切見解總須捨卻，所以除去所有，唯置一床寢疾而臥，秖是不起諸見，無一法可得，不被法障，透脫三界凡聖境域，始得名為出世佛。所以云，稽首如空無所依出過外道。心既不異，法亦不異，心既無為法亦無為，萬法盡由心變，所以我心空故諸法空，千品萬類悉皆同，盡十方空界同一心體。心本不異法亦不異，秖為汝見解不同，所以差別。譬如諸天共寶器食隨其福德飯色有異，十方諸佛實無少法可得，名為阿耨菩提。秖是一心實無異相，亦無光彩，亦無勝負。無勝故無佛相，無負故無眾生相。
云：心既無相，豈得全無三十二相八十種好化度眾生耶？
師云：三十二相屬相，凡所有相皆是虛妄。八十種好屬色，若以色見我，是人行邪道，不能見如來。
師云：性無同異。若約三乘教，即說有佛性有眾生性，遂有三乘因果，即有同異。若約佛乘及祖師相傳，即不說如是事，唯有一心。非同非異，非因非果。所以云唯此一乘道，無二亦無三，除佛方便說。
師云：實無可見，何以故？無邊身菩薩便是如來，不應更見，秖教爾不作佛見不落佛邊，不作眾生見不落眾生邊，不作有見不落有邊，不作無見不落無邊，不作凡見不落凡邊，不作聖見不落聖邊。但無諸見即是無邊身，若有見處即名外道，外道者樂於諸見。菩薩於諸見而不動，如來者即諸法如義。所以云，彌勒亦如也，眾聖賢亦如也。如即無生，如即無滅，如即無見，如即無聞。如來頂即是圓見，亦無圓見故不落圓邊，所以佛身無為不墮諸數。權以虛空為喻，圓同太虛無欠無餘，等間無事莫強辯他境，辯著便成識。所以云，圓成沈識海，流轉若飄蓬。秖道我知也學得也契悟也解脫也有道理也。強處即如意，弱處即不如意。似者箇見解有什麼用處？我向汝道，等閑無事莫謾用心，不用求真，唯須息見，所以內見外見俱錯，佛道魔道俱惡。所以文殊暫起二見，貶向二鐵圍山，文殊即實智，普賢即權智，權實相對治究竟亦無權實。唯是一心，心且不佛不眾生無有異見，纔有佛見便作眾生見。有見無見常見斷見，便成二鐵圍山，被見障故。祖師直指一切眾生本心，本體本來是佛，不假修成，不屬漸次，不是明暗。不是明故無明，不是暗故無暗，所以無無明亦無無明盡。入我此宗門，切須在意如此，見得名之為法，見法故名之為佛，佛法俱無，名之為僧，喚作無為僧，亦名一體三寶。夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求，應無所求。不著佛求故無佛，不著法求故無法，不著眾求故無僧。
師云：汝若見有法可說，即是以音聲求我，若見有我即是處所，法亦無法，法即是心。所以祖師云，付此心法時。法法何曾法，無法無本心，始解心心法。實無一法可得名坐道場，道場者秖是不起諸見，悟法本空，喚作空如來藏。本來無一物，何處有塵埃。若得此中意，逍遙何所論。
師云：無亦不是，菩提無是處，亦無無知解。
師云：汝心是佛，佛即是心，心佛不異，故云即心是佛，若離於心別更無佛。
云：若自心是佛，祖師西來如何傳授？
師云：祖師西來唯傳心佛，直指汝等心本來是佛，心心不異故名為祖。若直下見此意，即頓超三乘一切諸位，本來是佛不假修成。
云：若如此，十方諸佛出世說於何法？
師云：十方諸佛出世，秖共說一心法，所以佛密付與摩訶大迦葉。此一心法體，盡虛空遍法界，名為諸佛理論。這個法豈是汝於言句上解得他？亦不是於一機一境上見得他，此意唯是默契得。這一門名為無為法門，若欲會得但知無心，忽悟即得。若用心擬學取，即轉遠去。若無岐路心一切取捨心，心如木石。始有學道分。
云：如今現有種種妄念，何以言無？
師云：妄本無體，即是汝心所起。汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄。汝若不生心動念，自然無妄。所以云，心生則種種法生，心滅則種種法滅。
云：今正妄念起時，佛在何處？
師云：汝今覺妄起時，覺正是佛。可中若無妄念，佛亦無，何故如此？為汝起心作佛見，便謂有佛可成，作眾生見，便謂有眾生可度。起心動念總是汝見處，若無一切見，佛有何處所？如文殊纔起佛見便貶向二鐵圍山。
云：今正悟時，佛在何處？
師云：問從何來？覺從何起？語默動靜一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？不可更頭上安頭嘴上加嘴，但莫生異見，山是山水是水，僧是僧俗是俗，山河大地日月星辰，總不出汝心，三千世界都來是汝箇自己，何處有許多般？心外無法滿目青山，虛空世界皎皎地，無絲髮許與汝作見解。所以一切聲色是佛之慧目，法不孤起仗境方生，為物之故有其多智。終日說何曾說？終日聞何曾聞？所以釋迦四十九年說，未嘗說著一字。
云：若如此，何處是菩提？
師云：菩提無是處，佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切眾生即菩提相。
云：如何發菩提心？
師云：菩提無所得，爾今但發無所得心，決定不得一法，即菩提心，菩提無住處是故無有得者。故云，我於然燈佛所無有少法可得，佛即與我授記。明知一切眾生本是菩提，不應更得菩提。爾今聞發菩提心，將謂一箇心學取佛去，唯擬作佛，任爾三秖劫修，亦秖得箇報化佛，與爾本源真性佛有何交涉？故云，外求有相佛，與汝不相似。
師云：諸佛體圓更無增減，流入六道處處皆圓，萬類之中個個是佛。譬如一團水銀分散諸處，顆顆皆圓，若不分時秖是一塊，此一即一切，一切即一。種種形貌喻如屋舍，捨驢屋入人屋，捨人身至天身，乃至聲聞緣覺菩薩佛屋，皆是汝取捨處。所以有別本源之性，何得有別。
師云：佛慈悲者無緣，故名大慈悲。慈者不見有佛可成，悲者不見有眾生可度，其所說法無說無示，其聽法者無聞無得，譬如幻士為幻人說法。這個法若為道我從善知識言下領得，會也悟也這個慈悲。若為汝起心動念學得他見解，不是自悟本心，究竟無益。
師云：身心不起，是名第一牢強精進。纔起心向外求者，名為歌利王愛游獵去，心不外遊，即是忍辱仙人身心俱無。即是佛道。
師云：無心便是行此道，更說什麼得與不得？且如瞥起一念便是境，若無一念便是境忘心自滅，無復可追尋。
師云：善惡都莫思量，當處便出三界。如來出世為破三有，若無一切心，三界亦非有。如一微塵破為百分，九十九分是無，一分是有，摩訶衍不能勝出，百分俱無，摩訶衍始能勝出。
云何識自心？即如今言語者正是汝心，若不言語又不作用心體，如虛空相似，無有相貌亦無方所，亦不一向是無有而不可見。故祖師云，真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，方便呼為智。若不應緣之時，不可言其有無，正應之時，亦無蹤跡。既知如此，如今但向無中棲泊，即是行諸佛路。
經云：應無所住而生其心。一切眾生輪迴生死者，意緣走作心，於六道不停致，使受種種苦。『淨名』云：難化之人心如猿猴，故以若干種法制禦其心，然後調伏。所以心生種種法生，心滅種種法滅，故知一切諸法皆由心造乃，至人天地獄六道修羅，盡由心造。如今但學無心頓息諸緣，莫生妄想分別，無人無我，無貪瞋無憎愛無勝負，但除卻如許多種妄想，性自本來清淨，即是修行菩提法佛等。若不會此意，縱爾廣學勤苦修行，木食草衣，不識自心皆名邪行，盡作天魔外道水陸諸神。如此修行，當復何益？
志公云：本體是自心作，那得文字中求？如今但識自心，息卻思惟，妄想塵勞自然不生。『淨名』云：唯置一床寢疾而臥，心不起也，如今臥疾，攀緣都息，妄想歇滅，即是菩提。如今若心裏紛紛不定，任爾學到三乘四果十地諸位，合殺秖向凡聖中坐。諸行盡歸無常，勢力皆有盡期，猶如箭射於空，力盡還墮，卻歸生死輪迴。如斯修行不解佛意，虛受辛苦，豈非大錯。
志公云：未逢出世明師，枉服大乘法藥。如今但一切時中行住坐臥但學無心，亦無分別亦無依倚，亦無住著，終日任運騰騰，如癡人相似。世人盡不識爾，爾亦不用教人識不識，心如頑石頭都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應。透得三界境過名為佛出世，不漏心相名為無漏智，不作人天業，不作地獄業，不起一切心，諸緣盡不生，即此身心是自由人。不是一向不生，秖是隨意而生。
經云：菩薩有意生身是也，忽若未會無心，著相而作者，皆屬魔業，乃至作淨土佛事，並皆成業，乃名佛障，障汝心故。被因果管束，去住無自由分。所以菩提等法，本不是有，如來所說，皆是化人猶如黃葉為金權止小兒啼，故實無有法名阿耨菩提。如今既會此意，何用區區，但隨緣消舊業，更莫造新殃。心裏明明，所以舊時見解總須捨卻。
『淨名』云：除去所有。『法華』云：二十年中常令除糞，秖是除去心中作見解處。又云：蠲除戲論之糞，所以如來藏本自空寂并不停留一法。
故經云：諸佛國土亦復皆空。若言佛道是修學而得，如此見解全無交涉。或作一機一境揚眉動目，秖對相當便道契會也，得證悟禪理也。忽逢一人，不解便道，都無所知對他。若得道理，心中便歡喜。若被他折伏不如他，便即心懷惆悵，如此心意學禪，有何交涉？任汝會得少許道理，即得個心所法，禪道總沒交涉。所以達摩面壁，都不令人有見處。
故云：妄機是佛道，分別是魔境。此性縱汝迷時亦不失，悟時亦不得，天真自性本無迷悟。盡十方虛空界元來是我一心體，縱汝動用造作，豈離虛空？虛空本來無大無小，無漏無為，無迷無悟，了了見無一物。亦無人亦無佛，絕纖毫的量是無依倚無粘綴，一道清流是自性，無生法忍何有擬議，佛無口不解說法，真聽無耳，其誰聞乎？珍重！
而今末法將沈，全仗有力量。兄弟家，負荷續佛慧命莫令斷絕。今時纔有一個半個行腳，只去觀山觀景，不知光陰能有幾何？一息不回便是來生，未知甚麼頭面？嗚呼！勸爾兄弟家，趁色力康健時，討取個分曉處，不被人瞞底一段大事。遮些關捩子，甚是容易，自是爾不肯去下，死志做工夫。只管道難了又難好，教爾知那得樹上自生底木杓，爾也須自去做箇轉變始得。若是箇丈夫漢，看箇公案，僧問趙州，狗子還有佛性也無？州云無，但去二六時中看箇無字，晝參夜參行住坐臥，著衣吃飯處。屙屎放尿處，心心相顧，猛著精彩。守箇無字，日久月深打成一片，忽然心花頓發，悟佛祖之機。便不被天下老和尚舌頭瞞。便會開大口，達摩西來無風起浪，世尊拈花一場敗缺，到這裏說甚麼閻羅老子千聖尚不柰爾何，不信道，直有遮般奇特，為甚如此？事怕有心人。
頌曰：「塵勞迴脫事非常。緊把繩頭做一場。不是一翻寒徹骨。爭得梅花撲鼻香。」
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