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念佛法門，老祖師稱它為方便中第一方便，究竟中第一究竟，就是因為它是「以自佛心，念自心佛」。
以自佛心念自心佛有深淺不同。淺的叫緣觀，深的叫直觀心性。怎樣叫緣觀呢？以自佛心，自佛心是能念之心，是能緣；念自心佛，自心佛是所念之佛，是所緣。能緣之心雜念不生，湛然不動，猶如明鏡；所緣之佛，念念相續，歷歷分明，猶如鏡影。雖念佛能對粗濁之煩惱習氣，然仍有微細的能所分別，嚴格說來，尚未達到一心不亂之境界。
此時再加緊用央A將五陰身心徹底放下，只管一心皈命於一句佛號。一心皈命佛號，全心即全佛。全心即全佛，全心便不可得，所以沒有能念之心。佛號既然為一心所皈命，那麼全佛即全心。全佛即全心，全佛也不可得，所以沒有所念之佛。一句佛號念到沒有能念，也沒有所念，能所雙亡，這便是直觀心性，也就是一心不亂。
這個直觀心性，一心不亂的境界很深，吾人沒有實證的奶牷A只能依著二諦的道理推敲推敲，來作為修行的參考。剛才提到全心不可得，既然全心不可得，怎會有「心性」可直觀？有「一心」可不亂呢？當知全心不可得，是說心無性。以心無性故，方能隨緣成十法界。好比虛空沒有定方，正因為沒有定方，所以能任緣應現十方，念佛念到直觀心性一心不亂，就是要佛號念到心不動，好比太虛空一樣，任它風吹火燒，虛空始終不動，甚至也不去分別什麼是風吹火燒，什麼是不動。因為虛空它法爾如是，再去分別風吹，分別火燒，分別不動，那都是自心虛妄分別，騎馬找馬。只管一心稱名，那就對了。所謂單提佛名，萬緣放下是也。
大家想一想，學佛所為何事？就是要成佛。如果能以自佛心念自心佛，從緣觀修到直觀心性，豈不是「是心作佛是心是佛」嗎？所以老祖師稱它為方便中第一方便，究竟中第一究竟，真是名符其實。

實在講起來，以自佛心念自心佛，並非念佛法門的專利，大乘經論，無非闡明此理，只是下手方便，還屬持名念佛一門。不相信，吾人隨便舉一部經論來印證印證，便知道了。大乘起信論講一心開二門──心真如門，心生滅門。念佛法門以自佛心念自心佛，以自佛心則全佛即全心，全用歸體，此乃心真如門。念自心佛則全心成全佛，全體起用，此乃心生滅門。再講明白一點，佛號念到一心不動，心真如門；佛號念得歷歷分明，心生滅門。一心不動而歷歷分明，叫無念而念；歷歷分明而一心不動，叫念而無念。無念而念，寂而常照，叫無量光；念而無念，照而常寂，叫無量壽。無量光無量壽正是阿彌陀佛！無量光則橫遍十方，無量壽則豎窮三際，橫遍豎窮，有那一法不在其中呢？也就是說，有那一法不是阿彌陀佛呢？所以如果通達念佛法門，以自佛心念自心佛，與大乘起信論一心開二門的微妙道理，甚至我們可以大膽講一句話，釋迦如來一代時教八萬四千法門，無不從一句阿彌陀佛流出；一代時教八萬四千法門，也無不還流入此一句阿彌陀佛之中。流出叫作攝；流入叫入。換句話說，念佛法門與一切法門互攝互入重重無盡，這不正是華嚴五教的圓教境界嗎？無怪乎老祖師又稱念佛法門為圓頓中第一圓頓。
最後，我們再講講念佛法門，以自佛心念自心佛的下手方便。它的下手方便，就是都攝六根淨念相續。前面我們講過，以自佛心念自心佛，淺的叫緣觀，就是都攝六根的奶牷C眼不可亂看，要看只可看佛像；耳不可亂聽，要聽只可聽佛號；鼻不可亂聞，要聞只可聞檀香；舌不可亂講，要講只可唱佛名；身不可亂動，要動只可禮佛繞佛；意不可亂想，要想只可想佛號。凡夫一下要六根都攝不亂攀緣，不易做到，其中有兩根若攝，則餘根自攝，那就是意根與耳根。不相信大家可以試一試，專心想事情，或專心聽音聲，一定有目不見，有鼻不聞。但是意根與耳根比較，意根容易打妄想，耳根容易聽清音聲。所以我們最後皈結，念佛法門以口念耳聽，念清楚聽清楚為下手方便。
而這種方法，無論老幼賢愚，男女貧富，都修得起來，所謂三根普被，利鈍全收，所以老祖師又稱念佛法門為方便中第一方便。這樣都攝六根久了，慢慢由淺而深，自然達到淨念相繼，那就叫直觀心性了。
總而言之，修行念佛法門，雖然有淺深不同，可是始終不離一句佛號，只要把佛號念得純熟，蓮品必定高昇。現在，就讓我們一起以自佛心念自心佛，一同往更深遠的目標邁進吧！開始念佛。