救贖無法由內部達成，救贖只能從外界而來。 

人類根本沒有所謂天真無邪的年齡，因此人類本身得作一種永無止境的戰鬥。 

十六七歲時，我第一次看電影蒼蠅王，是在英文會話課的課堂上。當時對於這部影片的觀後感很糟，因為灰暗的劇情，對於一個年少，一個懷抱世界和平美好印象的青少年來說，這部影片確實說得太過，所以本能上的不喜歡。

但是，這觀影經驗竟然持續到現在，而那些成長過程看過的許多勵志、歡樂的影片，反而從記憶中淡去了。

現在，仍有若干高中或大學的教師將這部影片播放給青少年觀賞，並推薦閱讀諾貝爾文學獎得主威廉高汀的原著小說，一起做對照。

這是一個寓言式的故事，然而它不僅對於「人性本惡」做了一場以孩童的天真為陪葬的試驗，同時也是作者在二戰時期，經歷納粹殘殺的歷史因緣後，對於宗教乃至人性，做了一個悲觀且劇烈的批判與結論。

威廉高汀的觀點是很可以拿來做哲學與文學，甚至社會學上的探討，因為他集中的是人類最基本的東西：人性。

人性試驗的場景是由幾個單純的基礎構成。一群唱詩班的小學孩子。一場空難。落難到一個物資豐富的荒島。

主要的幾個主角都賦予他們意義，也讓他們在天賦之外還有個性或外型上的缺陷。

「蒼蠅王」一詞出自聖經，由「別西卜」（Beelzebul，參太十二24~27；可三22~26；路十一15~19）意譯而來，這個希臘字源自希伯來文「巴力西卜」（Baual z}B|B，參王下一2、3、6、16），意思就是「蒼蠅王」（lord of flies）。（見The Anchor Bible Dictionary, vol. 1, p.639）高汀選用這個令人震驚的詞彙，來表達「人類筋脈中的狂暴性與污穢物」。

 代表理性的是小豬（Piggy）。高汀將他塑造為矮小肥胖，有氣喘，不會游泳，戴著近視眼鏡的一個軍師型角色。小豬在他筆下，講一口破英文，老是嘮叨同樣的事情，自以為是卻眼光短淺，不擅表達，成為大家取笑欺負的對象。作為小說中科學和理性的代表，小豬的眼鏡先被打破，成為半盲，後來眼鏡被傑克等人偷走，至此，小豬和拉爾佛想在島上建立的理性統治，已經逐步瓦解。

 代表善性的拉爾佛（Ralph）。以外貌取勝的拉爾佛被選為領袖。全書可悲之處，莫過於拉爾佛看到傑克因擅於打獵，供應大夥美味的烤豬肉大受歡迎，於是向傑克看齊，也拿起長矛試圖捕殺野豬。更悲哀的是，拉爾佛和小豬沒有能力消除眾人對猛獸的恐懼，不由自主地加入獻祭儀式，竟在謀殺西蒙的悲劇上有份。

 代表靈性、聖者或先知角色的是西蒙（Simon）。豬頭「蒼蠅王」，曾以死亡威脅西蒙，預言他將在其他孩童的玩樂中喪命。後來，西蒙在一群蒼蠅引導下，發現猛獸的真相：原來大家所恐懼的猛獸，不過是山頂上一具傘兵腐爛的軀體。西蒙流著鼻血衝下山來報信，然而最後卻被狂歡跳舞的眾人誤當作猛獸，慘遭殺死撕裂以獻祭。

 代表惡性的傑克（Jack Merridew），是全書惟一擁有全名的角色。他使狩獵成為孩童搶著加入的榮譽行列，提供他們生存的價值和樂趣。傑克很像希特勒，是權謀高手。本應代表光明的詩班長，竟帶領一群詩班成員，成為殘忍嗜血的獵豬高手，最後淪為獵人頭的劊子手，將眾人帶向地獄。

 　　高汀的《蒼蠅王》所描寫的是：在一個毫無大人管束的孩子團體中，罪惡是怎麼逐漸顯現，以至最後是如何抵消、擊敗所有理性的努力。悚人聽聞的遊獵過程：那些自認已有自主能力的孩童，在遊戲中越演越烈的失控，未嘗不是成人世界的縮影。

 （上文部分引用於此：天真的流失—解讀「蒼蠅王」的象徵意義）

威廉．高汀 (William Golding，1911-1993)
　　

作品諷喻人性中固有的邪惡與理性文明的矛盾，代表作品為長篇小說《蒼蠅王》、其他小說還有《繼承人》、《塔尖》等，獲1983年諾貝爾文學獎。  出生於英格蘭康沃爾郡的一個知識分子家庭，父母希望把他培養成科學家，所以在一九三０年送他進牛津大學學習自然科學，但他奮力反抗，兩年後轉而攻讀文學。一九三五年畢業於牛津大學，獲文學士學位。一九四０年參加皇家海軍，親身目睹戰爭的重大場面，曾被授上尉軍銜。 

退役後回到學校教授英國文學，並開始寫作。於一九五四年發表第一部長篇小說《蒼蠅王》，獲得很大的聲譽。一九五五年成為皇家文學會成員。一九六一年獲牛津大學文學碩士學位，同年辭去教職，專事寫作。 

著有《蒼蠅王》《繼承人》《品契．馬丁》《塔尖》《金字塔》《黑暗之眼》《Rites of Passage》和《一個埃及人的日記》。其中，《Rites of Passage》更榮獲英國布克獎。

由於他的小說「具有清晰的現實主義敘述技巧，以及虛構故事的多樣性與普遍性，闡述了今日世界人類的狀況」，於是在一九八三年獲頒諾貝爾文學獎。 

Lord of Flies語源於Beelzebub，在聖經中是惡魔之一，象徵七罪裡的「貪食」，傳說他曾是聖歌隊中的一員。(資料來自wikipedia)這和《蒼蠅王》中野人部落的首領Jack簡直一模一樣。Simon的角色象徵人類的靈性、Piggy象徵人類脆弱的理性和弱者尋求社會制度保護的形象、Ralph與Jack分別是善與惡的對立。過於天真的善方始終很難理解惡方的意圖，即使到了最後，Ralph依然在自問：兩頭削尖的木矛？他們抓到他後到底想做什麼？

《蒼蠅王》顯示出高汀對人類的靈性與理性抱持很悲觀的態度，代表了這兩種象徵的角色下場都很慘烈。

「人性與罪」的主題，是跟西方文化隱含近兩千年的宗教情懷絕對有關。因為罪與救贖是基督教信仰最重要的主題。正因為罪與罪的後果，促使上帝展開祂救贖的工作。所以罪與救贖，幾乎是互相依附的。因此文學作品表達「罪」時，也都涵蓋「救贖渴望」的主題。

對於《蒼蠅王》的結尾，高汀曾這樣註解：  

末尾成人的出現顯得嚴肅而有作為。但在現實生活中，成人與陷在荒島孩子的象徵性生活，卻有著同樣的罪惡。那個軍官在阻止了一次獵人頭的狩獵之後，打算用巡洋艦把孩子從荒島帶走，但是那艘巡洋艦不久便要以同樣仇恨深遠的方式去追逐敵人，誰又能拯救那成年人和他的戰艦呢？

哈瑞.胡克導演《蒼蠅王》（1990）　

　　它住著一群因爲戰爭被迫漂流到一座與世隔絕的熱帶小島上的少年們，由無知天真最後演變成動物般野蠻，來突顯希特勒式戰爭的恐怖，並且闡釋自古至今人類潛在的野蠻特質，他認爲，人類制造罪惡就像蜜蜂制造蜂蜜般自然。在片中這群孩子很快就分成兩個黨派，一是由瑞福爲首，這個深思熟慮的孩子倡導民主制度。站在瑞福這邊的是膽小沒有主見的胖子孩皮吉，然而最後反因自己的弱點而遭不測，傑克是反對陣營的老大，他殘暴、專制的特性將大家帶領至野蠻的生活形式中，獵獸、互相鬥爭

拉佛爾、小豬、傑克。

《蒼蠅王》用極致的情境，凸顯了血淋淋的想像。純真的孩子代表不完全的社會化，也就是本能。在面對生存時，本能的反撲也許是超過一切的。

電影版的蒼蠅王還有1963年版本的。劇照如下：

影片年份：1963
出  品  國：UK
出　　品：Two Arts Ltd.
發  行  商：
語　　言：English
色　　彩：Black and White
音　　效：Mono

劇情簡介

★1963 坎城影展正式競賽片

第二次世界大戰時，一輛滿載富家子弟的飛機在一座荒島上墜落。他們原是由父母送往澳洲，最後只有小孩子存活下來。在這個原始的自然荒島上，小孩們決定以自己的力量，依據他們所受到的教育為原型，重新建立一個新的社會組織。但他們的社會最終還是分裂，部落型態取而代之。一個野蠻、暴力的威權領袖開始掌權，文明消退，動物性的本能成為主宰一切的王道。於是最脆弱與最理性的小孩，成為野蠻世界的祭品。短短的幾分鐘內，人類獸性的野蠻粗暴以駭人的姿態爆發，最後則以西方基督教式的救贖慈悲地為這齣失控的悲劇做結。

《蒼蠅王》改編自英國作家William Golding的同名經典名作，一部精采無比，發人深省的青少年成長小說，曾多次有人嘗試改編這部作品都得不到作者的滿意，直到劇場導演彼得‧布魯克在波多黎各一處小島上的廢棄工廠，以戲劇工作坊的方式，帶領三十位無演戲經驗的男孩，利用他們課餘的時間，共同發展這個劇本。工作坊的成果卓越，可稱為日後興起的青少年劇場的典範。彼得‧布魯克十分忠於原著，以簡潔的敘事，強而有力的影像鋪陳這則驚人寓言的論點：獸性存在每個人心中。本片是美國新電影的代表作，也是試驗一反好萊塢工業的慣例手法，在片廠之外的外景地點拍攝的精采傑作。 

（以上來自彼得布魯克與賈克大地回顧展）

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