〈閱兵〉

戰爭和敵後

消失的人紛紛地走向隧道口陽光

把身影照進黑暗的裡面

武器的陳列

地球彷彿又近了些我們一直在

昨天

（刺客在悲情城市裡戀戀風塵）

鏡頭未曾遠離繞場

三軍將士們輪番

抵禦著看不見的敵人在

昨天不是奧運典禮進場儀式

有過戰爭，有過假想，有過亂世情緣

一切成為頒發獎狀的紀念日

歷史不曾言語戰場上犧牲的人

也未及目睹被扭曲的真相存活

的人靠著筆和口語一步一步地

探究自稱是還原我們

沒有戰場的人禁聲

（有過戰爭，有過假想，有過亂世情緣）

沒有戰場的人們不再逃難

用窸窣的耳語宣布

戰場還在，閱兵還在，

鏡頭還在（刺客）

初草於9/2/2015 8:01:10 PM連戰前副總統參加假想敵抗日周年閱兵大典，並說出敵後的工作由共軍負責；提到了侯孝賢導演。二稿於9/5/2015 2:23:56 AM把「對岸」改成「假想敵」；下移第二個「昨天」增加後面，連戰辦公室宣稱閱兵就像奧運；歐亞難民潮。

伍佰這首吟遊，

背後有故事在

關於我國的長照體系

個人希望能夠完成一篇與自身相關的小說......

而本文是舊文重發

感謝宋老師

佚凡有一度想完全放棄的時候

〈借問洒家何處「有」

–牧童讀宋文里《鬼神．巫覡．信仰：宗教的動力心理學八講》〉

    乍見宋文里本輯的書名，失業的筆者下意識就會想起了「完『繕』」人世構造中的「野人」：赫胥黎（Aldous Leonard Huxley）《美麗新世界》。

    赫氏該輯的書名，取自莎士比亞（William Shakespeare）《暴風雨》中的角色「對白」（？）；可是，學陋沒有閱讀《暴風雨》的筆者，如何確定這當真是「對白」，­而非自白、獨白？更是否 李敖之在《北京法源寺》序文中假蕭伯納（George Bernard Shaw）之論而以為任何小說、戲劇中角色的對話，其實都是幕後作者的「一家之言」？[1]

    誰是誰的？《暴風雨》中的精靈、《北京法源寺》隱晦點出熊十力《新唯識論》、《公羊傳》的康有為：文學、歷史、法學的考察中，被加以「研究」之後，落花水面皆文章，處處都是「繼受」（今世法學術語，卻源自中文學、歷史學科用書《尚書．召誥》的古代考索之文）而來；難道，優入聖域（中研院院士、前中研院歷史語言所所長、現任中研院副院長黃進興先生著作之書名）之外的我們平時言談、文字，一定都要有根屬性（？）（rootedness）、其來有自，被定型被確認被中轂，被指認指責指定指事嗎？

    不同學科相異範疇的術語，可以被養成義務教育「老師」的學者彼此交替濫用：歷史成了繼受？

    （那是「我」嗎？上述是指我國某教育大學的一位師資所發表之札記，而不是指向本書作者宋文里。）

    我在哪裡，或者不負責任的「術語資料庫」人，變成了到處都有「我」？

    佛洛伊德（Sigmund Freud）寫下：自我、本我、超我；感謝大學學歷是「師大教育心理系」、而後執教於清華大學社會學研究所的宋文里老師，在本書中準確地將「本我」翻譯為「它」：不知從何­而來、不知何時會來的「它」。

    我。

    海德格（Martin Heidegger）《存在與時間》中，[2]「畏」的懸欠：

        從現在所知的漢語字典去查的話，「畏」大概就等於懼怕。可是在我們的

      閩南語和客家話中，它殘存著一些古漢語的痕跡，會含有很特別的意思。

      譬如你用閩南語念「畏」，然後想想你對它的了解是什麼？是吃東西吃得

      膩了，感到噁心，那才叫做「畏」。然而在國語、普通話裡並沒有這個意

      思，沒有膩到噁心的。所以「敬畏」之中，一方面含有謙卑的恭敬，但另

      方面卻有覺得厭膩的意思。[3]

    「我」的不再，並非被它者（other？the other？薩伊德《東方主義》的時空，則是使用後者。）併吞；或者是，它者並非它者，《禮記．中庸》：「譯者，宜也。」。  

    （寫錯了，「義者，宜也。」才是。）不同，並非「我」的權力失卻。

    各個時空，本來就有被各個時空的他人指示的「我」。

    更重要的是，民主台灣常有的政治選舉，被學者以及媒體誇大成「世代的對立」、「族群的割攘」；更甚至是之於研究歷史（學）而立志寫作的筆者個人，總是被指定╱要求萬事萬物，包括文學，都必須對號入座有模有樣的人們（包括某些只依恃樣板的教育體系出身者），錯誤而嚴厲甚至是殘忍地不是否決而是文字獄地懲處「異類」。

    叛徒、他者。這些霸凌，對我造成很大、難以想像也難以說明的傷害。

    既得權力者，都想將它者（人）物化、標籤化。[4]

    筆者很欣慰地是，書中有這麼一長段的描寫，其曰：

                      臨床心理學在研究一個人的知識結構時，最該用的起手式是排組分類法

      （sorting），而不是量表（scale）。這世界上的每一個人到底怎麼想事情，

      不一定都有個常模在背後，因此普呂瑟在他的著作裡就說，我們不要用制

      式的量表來問問題，這通常都搞不出名堂。可是如果使用分類法，拿一些

      手邊的玩具或任何東西，來測個十題、二十題，就很容易知道你這個人的

      「想法」，試想想：任何東西交到你手上時，你都會想知道它是屬於哪一

      類。先用「三」來開始：這裡有投影機、電腦、一壺水，有三樣東西擺放

      在你面前（筆者案：中略）……請你分類，用這樣來考驗一個人的現實感

      （senses of reality）到什麼樣的程度。一定有一種叫「自然分類」的

      方式，但有些人就會作出很出人意料之外的另一種分類法（筆者案：中

      略）……他的想法是不是有違常理？但他的想法，你聽了才會覺得也不是

      沒道理，只是想法跟你不一樣而已。他說投影機有影像投射出來，喝水時

      也有水倒出來，所以投影機跟水是同一類；筆電倒不出東西，也射不出東

      西來。[5]

    「我」的不同，並非「不是」更非「不對」，無須驅之別院；更不用到新疆接受「職業講習訓練」。

    於是，在以「畏」不言而喻海德格未竟全功的《存在與時間》之後，本書敘述的重心傾向了「空間」的存在：論述甲骨文的「啟」、金文的「開」，[6]並因此彷彿開啟了洞天結界領域般，以「慶祝」[7]的古字談論「祖先崇拜」，並因此歸結到殷商完成的母系社會，建立了我們文化、思想的雛形。

    本書〈【第七講】靈語：巫的對談〉引述了後人編纂佛洛伊德與愛因斯坦（Albert Einstein）的鴻飛往來，文章的中譯篇名是〈為什麼有戰爭？〉，其英文敘述是「Why War？」。筆者個人則是困惑於「有」在哪裡？會不會是「要」呢？

    或者「是」？

    於是，更感謝宋老師推薦《文化心理學的尋語路：邁向心理學的下一頁》。

初稿於9/16/2022 9:18 PM日昨返回高雄，宣稱這是一趟滿溢之行；下週與高中國文導師有約，謝謝超過了二十餘年，老師仍在教導與關懷；台北教育大學的學者（？），濫用不同學科範疇之術語，寫成惑亂認知的札記。二稿於9/16/2022 11:35 PM補強「祝」與本書的母系色彩。三稿於9/17/2022 10:10 AM即將動身前往左營；加上了「論述」「可以」典自《史記．封禪書》的部份；將「酒家」易為「洒家」。三稿於9/29/2022 9:36 AM在教師節過後的今天，加上了「而後執教於清華大學社會學研究所」；媒體（輿論？）（於終結「聯考」、推行義務教育多年的我國現在）錯誤且蓄意帶風向而將新竹縣長候選人高虹安之言置於「『戰』學歷」象限、變相褒美在職專班、評點教育資源不均的偏鄉狀況，在日後媒體工作者周玉蔻因對章孝嚴的不當言論導致輿論（媒體？）檢討「言論『自由』」的現況，再度反省「『中』（音『眾』）國」之謂、各宗教之於「大一統」主張與 余英時先生之於新儒家和「六經皆我註腳」之闡述。