哈該書
哈該書
從被擄到巴比倫歸回之後的申言
鼓勵忠信和見證反對不忠信
不信與沮喪
在差遣祂的申言者之前，神的對付
在神意願的道路上，真正的困難不會是信心的障礙
這殿首先的榮耀：百姓的墮落和被擄對他們所造成的影響
在以色列的毀滅之中神的恩典
神親自與祂軟弱的百姓同在，以祂的榮耀充滿這殿
這殿真正的榮耀
所有的事要被震動：大衛真正的後裔在那一天的地方
對將要上來攻擊耶路撒冷列國的審判
外邦帝國承認它的權柄是從神賜給的
瑪拉基宣告以色列人對神恩典之結果的審判
從被擄到巴比倫歸回之後的申言
最後三位申言者的申言是在百姓被擄到巴比倫歸回之後。正如我們在以斯拉記和尼希米記當中所看到的，神帶回一小部分祂百姓裏面的餘民，在耶路撒冷和這片土地上重新建造他們；但是神的寶座並沒有再次在那裡建立起來，大衛家的君權也沒有恢復原來的權柄。外邦帝國的元首在某種意義上被認為沒有履行對神的責任，沒有履行神賦予他的權柄。但是，神在外邦人當中興起另一個帝國取代了第一個帝國；並且，當這國服在神管理的手底下（神安排所有人的心）那是對猶太人有利的時機，但仍然將神的百姓擺在服從它的軛底下，這是那沒有與神立約但仍然與它的應許聯盟之人的軛。神認識祂所建立之外邦帝國的力量。因此，以色列因著他們自己的罪，所以他們的光景取決於那些統治他們之人的恩惠，並且必須等待神賜給他們恩惠，他們照著祂的憐憫所指定的來敬拜祂，直到彌賽亞來到，祂要成為他們的救贖主和拯救者。
以色列人幾乎被剝奪了所有的東西，但他們神的慈愛並沒有被剝奪，他們必須承認這一點，當餘民從被虜之地歸回的時候，他們領受一個驚人的見證。如果其他一切都失去了，他們心中對神和祂律法的敬畏仍然在他們身上；現在他們可以照著祂所定規的方式操練敬虔（比較申命記第三十章）。
這三位申言者，哈該，撒迦利亞和瑪拉基，在我們面前擺出神賜給百姓的鼓勵，使他們在他們新的地位上可以對神忠信；也給反對他們不忠信的見證，神賜給他們這些是因為他們的敬虔逐漸敗落之故，以及他們完全缺乏敬畏耶和華，在這些點上百姓墮落了。聖殿必然成為百姓不完全和不上不下狀態的中心。如果神允許重新建立他們的敬拜，在聖殿裡，百姓的心應該是中心。聖殿應該是他們在作為神的百姓發表他們虔誠的外在架構。因此，聖殿成為表明他們的心歸向神的記號。無論在利未人恢復的事奉上有甚麼不足之處，這殿仍然是神的家，所有能重新建立的事物都依附於這(利未人的事奉)，並且是這殿運作的中心。
不信與沮喪
但是猶太人的信心很快就被削弱了，他們也因此停止建造了。毫無疑問，發生困難了。現在不像在所羅門的時代那樣，那時每件事都在王的支配下，王的權力遍及所有的鄰國。但是神藉著使波斯王心的傾向於恩待他們，來顯明神對祂百姓的美善；以色列應該對神的仁慈有信心，並期待它的果子；但是，他們充滿了不信，所以他們很快就氣餒了。
在差遣祂的申言者之前，神的對付
因此神懲治祂的百姓，但祂是在適當的時候來懲治他們。祂運用祂在歷史上我們常常提及的主宰權能恩典的手段。祂興起一位，甚至兩位申言者，以恢復他們的勇氣並鼓勵他們去工作。在神的對付當中，有兩件事有助於決定祂施行眷顧的正確時機，也就是考慮百姓的屬靈道德和神對這些事件的安排。在這個事例當中，神已經充分地懲治了祂的百姓，好顯明祂在與百姓恩典行的關係裏祂行政的對付，就是祂藉著申言者與他們建立的關係；並且祂培養了一個祂所喜悅的首領(所羅巴伯)，如果百姓在信心裡行事，這位領袖就會承認神的意願和古列王的法令。
就這樣，神在屬靈道德上和屬天供備上都做好了準備（因為祂使萬有互相效力為使我們得益處），祂差遣祂的眾申言者並且激活他們的勇氣和信心，好引導他們去完成他們的責任所該完成的建造。
在神意願的道路上，真正的困難不會是信心的障礙
神的子民應該一直直接緊連於神，並且繼續完成這項工作，除非受到武力的阻礙{*註1}。現在，他們被呼召來進行這項工作，他們也需要依靠神，但是他們不需要知道王的想法。他們必須信靠神，信靠祂自己。再者，如果沒有這點，他們在工作上就不會有虔誠和信心。當他們顯明他們信心的時候，神早就為他們預備了王的支持。事實上，困難常常出現；但是，信心也一直在操練當中，所以他們不顧仇敵的阻撓繼續建造，他們藉著神的智慧回應這些仇敵，而且王也恩准他們繼續建造。
我們可能面對一個真實的困難，但只有在他們心中不信的時候它才會成為真正的阻礙，如果我們是在神意願的道路上；因為信心倚靠神，並且執行祂所要的工作，難處在祂面前一無所有。不信的人總能找藉口，而且這些藉口顯然都是有根據的：只要他們有這種主要的缺點，他們就會把神離棄了。
{*註1.這醬的困難實際上發生了（見以斯拉記四章24節）：但很明顯，由於不信的靈在他們裏面作工，它的效果是使他們完全喪志，所以他們沒有努力重新開始他們的工作，反而他們說，“建造耶和華殿的時候還沒有來到(該一2)。”這只是那靈藉著申言者所作的見證，使他們從屬靈道德的麻痺中興起來。}
哈該的主題是神的聖殿。神已經將被擄的帶回，可惜他們很快就轉去尋求自己的安逸，而不尋求重建耶和華的殿。那是重建他們自己家的時候嗎？建造自己的家可以使他們得到安寧，這件事不需要信心，世人也不會反對這件事。這位申言者向百姓展示了這件事所帶來實際的果效，就是神明智的懲治，即使是對他們短暫的利益也是如此。為什麼要有這些懲治呢？因為他們在忽視祂殿的事上證明它們忽視神。事實上，如果他們想到神，祂的殿就會成為他們的第一優先。
這殿首先的榮耀：百姓的墮落和被擄對他們所造成的影響
因著敬畏耶和華，百姓受感動而且聽從祂僕人這位申言者的話。但是又一個困難阻礙了信心的道路；當神將他們從被擄中帶回來的時候，祂百姓中的餘民因為感覺一切都比不上前人而感到痛苦。因為他們所做的無法與從前祂在祂的子民-以色列人中間的榮耀相比。百姓墮落所產生的影響以及因著被擄所受的苦難產生的影響都體現在每一件事上。神不能把祂自己的榮耀和與祂自己不同的權柄相容在一起，神運行在祂的百姓身上的權柄都是祂公義審判的結果，（必須是如此），也是祂在地上行政的結果。祂高抬他們，使他們可以得著恢復，因為祂愛他們；但這個愛和被擄以前不再是相同的事了。祂無法重新建立百姓與祂之間直接的關係，這種關係帶來祂的能力和榮耀的彰顯。這種關係曾經結束於審判。這種自卑感往往會削弱祂們的信心。
在以色列的毀滅之中神的恩典
神的恩典藉著這位申言者的見證克服這個困難。看到神在祝福中所建立的事物歸於毀滅，以及從那些廢墟所興起的軟弱和不完美全都是一件令人非常悲哀的事，儘管即使這樣也是祂寶貴恩典的果子。
申言者沒有因著王的意念而受到攪擾，他鼓勵百姓將他們自己的思想轉向耶和華，並且申言者向他們指出，耶和華掌權，祂關心他們，並且會使他們因為看見祂是為著他們而起來行動，並尋求祂的榮耀。因為他們很軟弱，所以祂會與他們建立關係。
神親自與祂軟弱的百姓同在，以祂的榮耀充滿這殿
但是我們也要從恩慈的角度來思考神的見證，他們可以為祂做的那些外表平凡的工作所帶來天然的影響，因為神為祂的百姓安排與他們有關的一切事。就像在他們歷史上最佳的時期裏，現在祂要以同樣的信實作他們的神。這件事的證據力的確是更強的。因為祂與他們同在。當祂從埃及將他們帶出來的時候，祂會持守從祂口中說出來的話。祂的靈必停留在他們中間。他們不要害怕。然而，當祂憑著溫柔的憐憫來維持軟弱餘民信心的同時，祂考慮的更遠。如果祂因為他們的墮落以及另一種秩序建立起來，使祂不能在他們中間彰顯出來，祂就要憑著祂自己的能力使祂眷顧的時候來到。祂會搖動一切，因為萬物無法承受祂榮耀的重量，並且祂要藉著祂的能力把這個榮耀建立起來，還要用祂的榮耀充滿祂屬地的居所。
祂不僅要震動這地，因為這樣的事經常發生；祂還要震動那位運用黑暗權勢的仇敵，牠總是帶領人類一再的敗壞萬有，並且使神在祝福中所建立的一切都墮落了。但是現在，諸天和旱地，海洋，表徵在天上的權柄，以及在下面組構的一切，一切的秩序都建立好了，所有在這世界上無組織的包括：所有的列國都必動搖；並且萬國所盼望必到來；他們正在重建的這殿遇到這麼多麻煩，與它先前的榮耀相比又是如此卑微，然而這殿必充滿主的榮耀。
這殿真正的榮耀
我用“萬國所羨慕的必來到”來表達的意義很難翻譯。在我看來，從上下文來看，我已經給出了這節經文正確的感覺{*註2}，並且神的靈常用有意的用模糊的語言來發表祂自己，當我們的心理解了這殿真正的榮耀時，我們就會擁抱彌賽亞。這段經文的目的是要證明這殿必定充滿榮耀{*註3}。同時也會給這殿外在的榮耀。因為銀子和金子都是耶和華的。但是那些不知道哪裡可以尋得幸福，力量和和平的列國，要被推翻、獸壓迫並且彼此壓迫，列國必將在那位獨自建立耶和華的榮耀並賜給真正和平的人身上找到這些。總之，列國只能在基督身上找到祝福和拯救；祂將成為貧窮的餘民所建造那殿的榮耀。
{*註2 喬瓦尼·迪奧達蒂所翻譯的意大利版本被認為非常準確，與英文版一致。De Wette認為這是，“珍貴的事物。”但它不是僅僅用於昂貴的東西，儘管有相同的字根。”羨慕的”希伯來文是2532 Chemdath，即Chamudoth。困難在於“要來”是複數形式。也許這就是De Wette說“事物”的動機，首先將“Chemdath”當做“vahu”，作為描述未來的事物。意大利版本翻為la scelta verra (the choice will come)，所揀選的對象（揀選的對象）將來到。
喬瓦尼·迪奧達蒂（Giovanni Diodati）是出生於日內瓦的意大利加爾文主義者的神學家和翻譯家。他將聖經從希伯來語，希臘語，拉丁語和敘利亞語譯成意大利語，成為意大利新教徒使用的參考版本。维基百科（英文)
**.威廉·德·韋特 (Wilhelm Martin Leberecht de Wette 1780-1849)）是德國神學家和聖經學者。https://en.wikipedia.org/wiki/Wilhelm_Martin_Leberecht_de_Wette
{*註3.這個感覺應受到以下經文的支配，如果不是這樣，它將指外邦人所盼望的事物，它會要耀這殿；但我更喜歡經文中的內容。}
這殿後來更大的榮耀
這殿後來的榮耀必大過先前的榮耀。這裡的經文不是說“後來的殿的榮耀”；這殿總是被認為是同一個殿。神最終會用比以前更多的榮耀來充滿這殿，耶和華自己的平安要在那裡設立寶座。這將在末後日子完成。那將以榮耀充滿這殿的人真的來到了；但是，即使在為我們的魂創造永遠平安的時候，世界也是處於這樣的狀態，因此祂必須對百姓說：“不要以為我來，是給地上帶來和平；我來並不是帶來和平，乃是帶來刀劍。(太十34)”祂在震動列國之後，祂將在祂的榮耀裏來臨，在地上建立和平*{註4}。
{*註4.值得注意的是，在路加福音，當基督騎著驢駒子來到耶路撒冷的時候，有人說：“在天上有和平”（路加福音十九章38節）。因為的確，在神的得勝者與屬天勢力最後一次爭戰之後，撒但被摔在地上，地上的祝福才能真正建立起來(啟十二9)。在那之前，這地總是被邪惡的力量或空中邪惡屬靈勢力敗壞和毀壞。那時這個情況將永遠結束。如果撒但被允許，牠會來到地上作為神的對頭，但是牠作為空中屬靈邪惡勢力要永遠結束。空中權勢的首領也要消失了，天上再也找不到牠的地位(啟十二8)。}
在承認神的同在之後的聖別和祝福
其他兩個預言結束了哈該書，與本書其餘的內容一樣，這兩個預言都與這殿有關。那些忽視耶和華的百姓，和以前一樣，已經變得褻瀆了。聖別的事物不能使褻瀆的事物成聖；但一個不潔淨的東西卻會玷污聖別的東西；因為聖別與邪惡不能相容。邪惡出現會因為它存在的事實而毀滅聖別，除非聖別有那種性情，藉著聖別自身的存在，可以排除所有與聖別相反的東西，就像神的本性一樣。但是當神被人承認並被人認識的時候，祂可以藉祂同在的能力祝福他。因此，從百姓想要認識並領會神那同在在他們中間的那一天起，祝福就從神的同在流出來。
所有的事要被震動：大衛真正的後裔在那一天的地方
第二個預言回到萬物的震動。在那日，大衛的繼承人、猶大的統治者，在祂手中要像一個印記，所有的事都被震動了。雖然在預言的時候鼓勵百姓 - 在他們非常需要的時候 - 這個預言，以所羅巴伯為名，祂知道，當神震動天地時，要成為大衛真正的後裔並要照著神承接王位 - 神的基督，神從百姓中揀選的那位。
對將要上來攻擊耶路撒冷列國的審判
在我看來在第22節中提到的審判，不是審判獸的寶座，而是審判在那日將要上來攻擊耶路撒冷的列國。所有這些興起來反對耶和華照著祂的意願在耶路撒冷身上的權利（這些權利與他們所建造的房屋有關）必被傾覆。毫無疑問這件事對於獸的國一般來說必定是真實的：但它(審判)發生的條件卻相當不同。神已把耶路撒冷放在這個帝國首領的權柄之下。因著他自己的罪行使審判落在他的身上，獸的國所累積的罪孽比那些列國的罪行更大膽也更無法容忍。
我必列國的寶座，除滅列邦的勢力；我必傾覆戰車和坐在其上的，馬和騎馬的都必墜落，各人被弟兄的刀所殺。
總而言之，這個預言的對象是要把屬地的祝福與聖殿聯接起來；並且照它的意思，這殿後來的榮耀要比先前的更大。神按照祂恩典的旨意，在榮耀裏把這一切建立起來，將帶進比曾經交託給人並且人以他的方式所建立更為超越的事物。這件事藉著祂大能的手震動一切的事物，以及大衛的繼承人作神愛的對象，甚且與祂能力的器皿有關。
外邦帝國承認它的權柄是從神賜給的
我們將來可以看出，雖然神顯現為的是祝福祂的百姓，鼓勵他們，並在敬拜中將他們與神聯結在一起，要在祂家裏把這個敬拜奉獻給祂，但神的靈卻承認外邦帝國的權柄。這些預言的時期是根據外邦君王統治的年代而發出的。祂的旨意是要將神的物歸給神，將凱撒的物歸給那據有凱撒地位的人。這是神把他(凱撒)安置在那個地位上。因此，我們將在祂的回答（馬可福音12:17）中理解主完全的智慧，以及祂發表這些話的方式。
瑪拉基宣告以色列人對神恩典之結果的審判
瑪拉基書既沒有陳明，也沒有建立任何事像哈該書以及撒迦利亞書所做的那樣。他只是宣告藉著重新建立餘民，審判神在恩典裏在以色列身上所做之事的結果，顯明這個敬拜有多麼微小，祂藉這個敬拜將以色列與祂自己聯結在一起，神一直維持著這個關聯為的是要榮耀祂。