哥林多前書

介紹
圍繞寫本書信的原因和環境
本書信的性質是向公開承認信仰的教會說話，並承認它所代表的地方教會
哥林多前書第一章
蒙神呼召保羅使徒的權柄;基督徒藉著依靠與神信實的關係蒙召進入聖別(一1～9 )
神的恩典是這話在心中發動有力的手段
神的見證藉著祂的恩賜得以證實
人的智慧和力量被擺在一邊：傳講十字架是神的能力一10～24)
基督是我們的智慧：公義、聖別和救贖　(一26～31)

哥林多前書第二章
神的能力是信心堅實的基礎 (二1～5)
神的智慧：傳揚它和接受它的方式 6～10
治療哲學驕傲的好藥方(二11～16)

哥林多前書第三章
教會被視為神的建築; 教會堅實的基礎;在上面建造之人的建造和責任
三1～17
三種工人們和他們工作的結果
真智慧 18～23

哥林多前書第四章
主所任用的管家，由祂供應和審判 (四1～13)
聖靈在教會中所喜愛的工作將所有人聯結在一起 (二14～20)

哥林多前書第五章
毫無保留地定罪惡；信徒需要受管教的目的 (五1～5)
反對者的敵意被運用成為給聖徒屬靈祝福；教會在管教上的責任(五9-13)
教會在整體上被視為無酵的一團；因此有責任審判教會裡面的人 (五6～8)
哥林多前書第六章
錯誤的事：一種不可改變的屬靈道德和教會秩序以及管教 (六1-8)
哥林多教會裡兩個威脅性的危險；關於吃肉的真自由 (六9～11)
基督徒的身體是為著基督；尋求聖別的兩個強大動機 (六13-20)

哥林多前書第七章
基督徒的婚姻；保羅根據他經歷的勸勉和主的誡命 (七1～7)
關於未婚者與寡婦　(8～9)
基督徒在這世上的職業和身分 (七17～24)
使徒對未婚者的審斷 (七25～38)
不分心地服事主 (七35)
對奴隸的教導：對於繼續留在我們蒙召的身分裡一般規則裏面的例外 (七21-24)
新的大能超越天性；準確地區分受聖靈感動和使徒自己屬靈經歷(10-至於那已婚的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐，說；25-我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見；40-但我想我也有神的靈了。)
關於再婚 (七39～40 )
哥林多前書第八章
祭偶像之物；真正基督教知識的價值 (八1～3)
神和我們的主至高無上的地位與許多異教諸神形成對比；在吃祭偶像之物上要考慮到軟弱的弟兄 (八4～13)
食物不能將我們薦與神(8)；絆倒輭弱的弟兄 (9～13 )
哥林多前書第九章
保羅的職事和自由；為了福音的緣故他作眾人的奴僕 (九1～15)
他的忠信　(16～23 )
使徒的途徑首先他成為基督徒，然後他成為傳揚者;警告和區分有份於基督教的規條和救贖 (九24～27)
哥林多前書第十章
神對待以色列的方式為著教導我們（十1～13）
基督徒的責任；神信實的豐滿（十12-13）
拜偶像；主的桌子表徵來往與交通；主的晚餐和鬼的筵席（十14～30）
正當的喫　(十23～十一1)；建造別人，尋求別人的益處　(十23～30，32～33 )
信徒作一切事都應該為著神的榮耀（十31-33）
哥林多前書第十一章
聖靈的同在和行動；在眾教會裡面合宜的行為（十一1）
給婦女的教導；婦女在禱告的時候時要蒙頭；神創造的順序（十一2～16）
在神心裡在創造裏所表達神聖的秩序；人們是給天使觀看的一台戲（林前四9）
眾教會中分裂的靈 （十一17～22）
主的晚餐的性質和重要性；主的晚餐給保羅特殊的啟示 （十一23～26）
信徒與基督所成就的事有關的情感；記念祂在十字架上的所是（十一27～29）
記念基督自己，記念主；紀念祂的死，直到祂來（十一26）
與主這個命令有關嚴肅執行的管教；主審判祂自己的家；主懲治的目的（十一30～34）
分辨我們自己的光景;察驗心的光景，不僅僅是察驗行動 (十一27～29)
在主的晚餐裏基督徒對基督的立場；祂的死是對罪神聖的否定 (十一30～34)定罪世人；為什麼對信徒“沒有定罪。”
哥林多前書第十二章
那靈獨特的標誌；仇敵的力量和模仿欺騙的手法 (十二1～3)
這裡的聖靈是教會與基督之間，以及基督徒與基督之間的連結，為要維持交通教會在背負維持與神的交通，或力量，喜樂和屬靈智慧的責任都失喪了
神的目的和道路
那靈獨特的同在，祂住在在地上要為人所認識並理解
那靈同在的表顯；一位靈，但恩賜是多樣的 (十二4～11)
恩賜是那靈能力的表顯，在主基督之下交託給人；那靈按照祂的定意分授給人在那靈的恩賜當中的智慧(8)，知識(8)，信心(9)和辨別諸靈(10)
那靈作為這身體聯合的中心和生命能力 (十二12～13)
身體的一；它的產生者；它的表現 (十二14～22)
聖靈的浸使基督徒成為一個身體 (十二23-26)
一個身體上的眾肢體；他們共同的益處 (十二26-27)
在一個地方上的基督徒代表整個(宇宙的)教會，因為他們與一個身體上的其他肢體無法分割地聯合在一起
基督的身體，教會，都在地上出現
這些恩賜與神奇的恩賜有分別；神持續的性質，目的和應許 (十二28～31)
哥林多前書第十三章
比恩賜更超越的事 - 愛，模成神的性情，按照祂的樣式行事和感受 (十三1～3)
神聖之愛的品質；它運行的時間和地點 (十三4～7)
神聖之愛不變和永恆的品格 (十三8～13)
超越，即使(信和望)受到神的啟發光照，也是以神啟示出來的榮耀為其目標。

哥林多前書第十四章
教會的建造；申言和說方言 (十四1～19)
啟示與知識；豫言和教訓 (十四6)
當用方言說話的時候，必須能使自己讓人聽明白的必要性；恩賜只能用來為著行善的工具 (十四22-23)
恩賜的運用受到規範（十四27～28）
關於婦女在教會或公開場合保持安靜的教導（十四34～36）
被那靈充滿的證明 - 承認使徒所寫的是來自神  (十四37-38)
使徒關於這些書信是受到那靈感動的確據
鼓勵按規矩運用恩賜 (十四39～40)

哥林多前書第十五章
基督的復活　(十五1～11 )
否認死人的復活 (十五12～19)
救贖取決於復活的事實；關於它的完整和積極的見證  (十五5～11)
基督復活了；如果沒有，基督徒的傳講和信心都是徒然的 (十五12～19)
基督從所有其他死人中復活 (十五20～28)
復活的特殊性質和基督特有的地位；基督和祂的子民不可分割地聯合在一起(18-20)
勝過死和死的影響，藉著那位成為人的主得著它的能力(21)
亞當和基督是兩個以死和生命為特徵的家族的元首(22)
神在復活中的次序；復活的三個步驟;審判的復活是為著那些不屬於基督的人(23-24)
兒子自己像人一樣順服，使神成為一切的一切(28)
藉著那人基督耶穌的復活；賜給保羅的啟示關於神對復活所有方式(27-28)
藉著那人基督耶穌的復活；賜給保羅關於神對復活所有方式的啟示
為死人施浸 (十五29～34)
復活證明死亡不會觸及魂，雖然死會使魂與身體分離
否認復活與盼望有關的原因-良心
復活之身體的樣式；魂榮耀的居所，切合擁有魂之生物的身體(十五35～44)
復活的性質(十五45-49)
末後的亞當賜生命給祂所願意的人(45)
信徒與屬靈族類的元首聯合並且有祂的形象(49)
所有聖徒所享有不朽壞的正面啟示；朽壞的身體成為不朽壞的身體 (十五50～53)
為著基督徒完全征服了死;在基督降臨的時候，死人要復活，活著的人也要改變(54～57)
藉著神的能力在意想不到的時刻，眨眼之間完成這個變化 (52)
死的特性完全被勝過它的改變了；恐懼被感謝取代 (十五54～57)
基督超越萬事的能力;祂將屬祂自己的人與祂自己聯結在一起
復活的基礎
勸勉並鼓勵哥林多人操練 (十五58)

哥林多前書第十六章
保羅的計劃；收集給耶路撒冷貧窮聖徒的饋送；他留在以弗所的動機：敞開的門和許多的反對(十六1～9)
亞波羅分享保羅的感覺並且與他是一 (十六12)
保羅熱切渴望祝福他們；他愉快的認可三位弟兄(司提反、福徒拿都並亞該古)積極的行善 (十六13-17)

保羅盡職事的四個管道
雖然沒有正式的任命確實際的擔當服事並得到認可的長老；教會所有肢體都是真正的基督徒 (十六19～24)
即使需要管教，犯罪之人仍然視為基督徒；由於主要求最可怕的詛咒會使關愛變的不真實
基督是使徒之愛唯一的泉源
用使徒自己的手所寫結束問安的重要性(21)

介紹

圍繞寫本書信的原因和環境

哥林多書與我們所讀過羅馬書的主題完全不同。我們在哥林多書會找到屬靈道德上的細節和教會的內在秩序，神的靈在這裡以直接的方式展示祂的智慧。本書信沒有提到教會的長老或其他成員。主憑著使徒的工作，在一個非常腐敗的人群中建立許多教會（因為神在那城有很多子民），在那裡，財富和奢侈與屬靈道德上的紊亂聯在一起，使這城成為一個諺語。與此同時，和其他地方一樣，假教師在這裡（一般來說，是猶太人）試圖破壞使徒的影響力。

哲學的精神仍然在這城裏運用其有害的影響力，儘管哥林多不像雅典是那個區域裏最主要的城市。這城的屬靈道德和使徒的權柄調和在一起；各種事情的狀況是最關鍵的。這書信是使徒在以弗所寫的，當哥林多羊群可悲光景的消息傳到使徒那裡，幾乎就在他決定在前往馬其頓的途中去探望他們的那一刻（而不是像他曾沿著小亞細亞海岸路過這城的時候那樣），然後在回程的路上，使徒打算第二次訪問他們。這些消息阻止了他這樣做，並且他寫了這封信，而沒有去拜訪他們，到他們當中傾訴他的心。第二封書信是在馬其頓寫的，那時提多帶給他關於第一封喜樂果效的話。
本書信的主題和分段
    第一封書信的主題很容易照它們自然的順序分段。
首先，哥林多前書一1-9。在他責備他所寫信給哥林多的基督徒之前，使徒承認神已經將所有恩典賜給他們，並且還會繼續賜給他們。

從哥林多前書一章10節到哥林多前書四章21節主題是分裂，教訓和屬人智慧的小學，與神聖的啟示和神聖的智慧形成鮮明對比。
    哥林多前書第五章，主題是屬靈道德的敗壞和管教，無論是藉著能力，或是和教會有關的責任。

哥林多前書第六章，主題是世俗的事務，律法訴訟；再次提到淫亂的題目，對於這城的基督徒來說至關重要。

哥林多前書第七章，主題是婚姻。人們應該結婚嗎？已經結婚之人的義務；以及信主的丈夫或妻子，或是他們未信主的丈夫或妻子。

哥林多前書第八章，主題是他們應該吃祭偶像之物嗎？

哥林多前書第九章，主題是他的使徒職分。

哥林多前書第十章，主題是他們一般的狀況，他們被誘惑的危險，無論是淫亂，拜偶像，祭偶像的筵席，與這些相關的原則，都引進了主的晚餐。

哥林多前書第十一章，主題是與他們在宗教事務中個人或（第17節）教會行為有關的問題，然後，

哥林多前書第十二章，主題是運用恩賜，以及恩賜真正的價值，以及使用恩賜的目的，
哥林多前書第十三章這章的主題是顯大愛之價值的比較；直到

哥林多前書第十四章最後，主題是要有次序的運用各種恩賜，也同時比較各種恩賜。

哥林多前書第十五章，主題是復活，因為有些人否認復活，特別是否認聖徒的復活;

哥林多前書第十六章，主題是為著猶太窮人收集餽贈，有一些問安，以及順服神為著服事所興起來之人的原則，即使在沒有長老的情況下也是如此。教會獨立於正式組織，直接從主那裡接受得到這些指示是非常有價值的，這樣才能使個人的良心得以參與整個身體的良心。
    但是對於本書信的性質和結構還有一些我不能略過必須考慮的因素。
本書信的性質是向公開承認信仰的教會說話，並承認它所代表的地方教會

讀者可能會注意到哥林多前書和以弗所書中所說的不同。在哥林多前書中，“給神的教會”等，“同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的。”這是一個公開承認信仰的教會，其肢體是忠信的，無論如何，直到被撲滅之前他們都是忠信的，每一個人都承認耶穌為主，這教會就是家；就是哥林多前書十章1-5節所描述的。在以弗所書中，信徒是“聖別並忠信的弟兄們”，我們在身體裏有適當的權利。這書信的這一特質，包括公開承認信仰的教會，並承認它在地方上代表地方教會，這個性質使本書信有非常重要的地位。

此外，我認為哥林多前書第十章中間部分(14-22節)主要是對付公開承認信仰教會的外在（在那裡，保羅藉由主晚餐的性質引進基督的身體(16)，對付這件事就像他在哥林多前書第十二章對付那靈的恩賜一樣。）；

在哥林多前書第十一章的前幾節經文中，對付婦女活動的合宜性；然後從第17節開始，提到教會合宜的聚集和主的晚餐以及神的行政。哥林多前書第十一章1-16節不適用於教會。然而，對地方教會的命令無處不在；從哥林多前書第一章到哥林多前書十章14節，我們看見公開承認信仰的群眾，不管他們是多麼的真誠，但真實情況可能不是這樣。

從哥林多前書十章15節到哥林多前書第十二章末了，我們看見身體。

第一章

蒙神呼召保羅使徒的權柄;基督徒藉著依靠與神信實的關係蒙召進入聖別
(一1～9 )
¹憑神旨意，蒙召作基督耶穌使徒的保羅，和弟兄所提尼，²寫信給在哥林多神的召會，就是給在基督耶穌裏被聖別，蒙召的聖徒，同著所有在各處呼求我們主耶穌基督之名的人；祂是他們的，也是我們的；³願恩典與平安，從神我們的父，並主耶穌基督歸與你們。⁴我因神在基督耶穌裏所賜給你們的恩典，常常為你們感謝我的神，⁵因為你們在基督裏，在一切的發表和知識上，樣樣都得以富足，⁶正如我們為基督所作的見證，在你們裏面得以堅固，⁷以致你們在恩賜上一無所缺，熱切等待我們主耶穌基督的顯現；⁸祂也必堅固你們到底，使你們在我們主耶穌基督的日子無可指責。⁹神是信實的，你們乃是為祂所召，進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。

我現在回過頭來，從頭開始拿起這封書信內容的思路。保羅是憑神旨意蒙召的使徒。這是他使徒的權柄的依據，但其他人可能也是這樣蒙召的。此外，那些哥林多基督徒所蒙同樣的呼召，也呼召保羅作使徒。他向哥林多神的教會說話，加了一個（當我們思考本書信內容時，這個性質在應用上是很明顯的），就是“在基督耶穌裡被聖別(2)”的性質。之後，在這書信的教義和指示，以及它對所有基督徒的權柄，這個性質普遍適用於各處。令人高興的是，無論他對哥林多人的光景感到多麼憂傷，使徒都可以依靠神的恩典，從而承認祂所賜給他們的一切恩典。

但是因此他把他們擺在於與神的關係中，使祂聖別的一切果效影響他們的良心，神向他們全備的恩典，也同時鼓勵使徒的心(4)。這恩典本身成為這話在哥林多人心中有力的手段。在這恩典面前，他們應該為罪而感到羞恥。沒有甚麼比在信徒身上看見神對祂子民的信實更為顯著的見證。這個關係確實需要聖別：信徒只有在聖別中才能享受這個關係；但這個關係有賴於神的信實。正如我們所知，哥林多人所行的是很糟糕的。使徒不容許任何邪惡；但他仍然宣稱神是信實的，並且要堅固他們直到路終，不是叫他們一路安全，而是在主耶穌基督的日子無可指責(8-9)，然後使徒繼續指責他們。這是多麼美妙的見證！神的恩典是這話在心中發動有力的手段

因此，保羅（同著那靈自己）將哥林多人與神聯結在一起；祂與他們在這方面的聯結，在他們的心和良心上都產生充分的能力。同時，保羅使用這個武器，使他們的心敞開接受使徒所說的一切。一個人必須非常接近主，才能在實行上對待行為很壞的基督徒。這不是為了赦免他們的罪，使徒絕不是要這麼做；而是，恩典將使他們自己的良心被恩典所佔有，因為能與神聯結的關係實在是太寶貴了，因此不允許他們繼續犯罪或允許犯罪。

加拉太書給我們這個信靠非凡的例證，因此使我們受到激勵；比較加拉太書四20；加拉太書五10。
我巴不得現在與你們同在，改變我的口氣，因我為你們心裡作難。加四20
我在主裡深信，你們不會有別的念頭；但那攪擾你們的，無論是誰，必擔受處罰。加五10

神的見證藉著祂的恩賜得以證實

神以祂的恩賜使哥林多人富足，祂的見證因此在他們中間得到證實，使他們一樣恩賜都不缺，等待主的顯現和萬事的應驗。那是何等莊嚴的日子！為此那呼召他們的神在祂的信實中堅固他們，好叫他們在那日無可指責，呼召他們進入祂兒子耶穌基督的交通和交流中。這段對神的恩典和信實簡短但寶貴的闡述，足以作為基礎（如果他們的光景不允許使徒像在以弗所所做的那樣來發展他的教導），他在這個基礎上對哥林多人所有的勸誡和指示，都是為要加強他們並引導他們搖擺不定的步伐。
人的智慧和力量被擺在一邊：傳講十字架是神的能力(一10～24)
¹⁰弟兄們，我藉我們主耶穌基督的名，懇求你們都說一樣的話，你們中間也不可有分裂，只要在一樣的心思和一樣的意見裏，彼此和諧。¹¹因為，我的弟兄們，革來氏家裏的人曾對我題到你們的事，說你們中間有爭競。¹²我是說，你們各人說，我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的，我是屬基督的。¹³基督是分開的麼？保羅為你們釘了十字架麼？或者你們是浸入保羅的名裏麼？¹⁴我感謝神，除了基利司布並該猶以外，我沒有浸過你們一個人，¹⁵免得有人說，你們是浸入我的名裏。¹⁶我也浸過司提反家；此外浸過別人沒有，我就記不得了。¹⁷基督差遣我，原不是為施浸，乃是為傳福音；並不用言論的智慧，免得基督的十字架落了空。

¹⁸因為十字架的話，對那正在滅亡的人為愚拙，對我們正在得救的人卻為神的大能。¹⁹因為經上記著：「我要滅絕智慧人的智慧，廢棄通達人的通達。」²⁰智慧人在哪裏？經學家在哪裏？這世代的辯士在哪裏？神豈不是使世上的智慧成為愚拙麼？²¹既然照著神的智慧，世人憑自己的智慧，未曾認識神，神就樂意藉著所傳之事的愚拙，拯救那些信的人。²²猶太人是求神跡，希利尼人是尋求智慧，²³我們卻是傳揚釘十字架的基督，對猶太人為絆腳石，對外邦人為愚拙；²⁴但對那蒙召的，無論是猶太人、或希利尼人，基督總是神的能力，神的智慧。²⁵因神的愚拙總比人智慧，神的輭弱總比人強壯。

主管轄你們的信心，乃是與你們同工，使你們喜樂，因為你們是憑信而立。

使徒首先提到了哥林多人的愚昧，使主要基督徒的職事們和基督自己成為小學的首領。基督不是分開的。他們不是浸入保羅的名。確實他偶爾會給一些人施浸；但他的使命是傳講，而不是給人施浸*{註1}。這是根據使徒行傳二十六章17節和使徒行傳十三章2-4節，而不是根據馬太福音二十八章19節。
我要拯救你脫離百姓和外邦人。使徒行傳二十17
他們事奉主，禁食的時候，聖靈說，要為我分別巴拿巴和掃羅，去作我召他們所作的工。於是禁食禱告，按手在他們身上，就打發他們去了。他們既被聖靈差遣，使徒行傳十三2-4
所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裡，馬太福音二十八19
*{註1}這句話更為引人注目，因為他對主的晚餐有特別的啟示。但是這條誡命與身體的一有關，這是使徒特別的見證。這十二個人是被派去為萬民施浸的（馬太福音二十八章）。}

再者，所有這些屬人的智慧都是愚拙的，神視之為無有：十字架的傳揚就是神的能力；神揀選了軟弱的，就是世界上無用的，愚拙的，為要滅絕這世界的智慧和力量，好顯明福音是神的能力。猶太人要的是神蹟，希臘人尋求智慧；但神要傳揚的是基督釘十字架，這對猶太人是難堪的事(絆腳石)，對希臘人是愚拙的，但對蒙召的他們來說是神的大能。藉著無有的，祂將有的變成無有的，因為祂的軟弱比這世界的力量更強大；祂的愚拙比這時代的智慧更聰明。在祂面前，肉體得不到榮耀。
基督是我們的智慧：公義、聖別和救贖　(一26～31)

²⁶弟兄們，你們看你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，出身尊高的也不多；²⁷神卻揀選了世上愚拙的，叫那有智慧的羞愧；神又揀選了世上輭弱的，叫那強壯的羞愧；²⁸神也揀選了世上出身卑下的，以及被人藐視的，就是那些無有的，為要廢掉那些有的，²⁹使一切屬肉體的人，在神面前都不能誇口。³⁰但你們得在基督耶穌裏，是出於神，這基督成了從神給我們的智慧：公義、聖別和救贖，³¹為使，如經上所記：「誇口的當在主裏誇口。」

神雖然是在恩典中照著當負責之人真正的地位，來對付人的良心，祂自己沒有臣服於人心思的判斷和推理，因為人完全不夠資格，足以使他跳脫人的地位，好像他可以判斷神一樣。但是，除此之外，基督徒不只是神所教導的對象；他在基督耶穌裡是屬神自己；屬於使他有生命的神，使他能夠存在，使他有基督徒的地位。基督是從神給他的，智慧，公義，聖別和救贖，所有這一切都與人心思裏的自誇，與在律法下猶太人虛假的正義，以及與律法所供應聖別的手段和尺度相反，並且還與人的軟弱相反，與神在拯救中所要除去的最後的痕跡相反，這是當祂完成祂恩典的工作的時候，祂將要藉著祂在基督裡的能力所要除去的。因此，我們是屬於神的，在神面前，基督是我們的一切，為了使誇口的人可以在主裡誇口：這些是使徒對基督教在其元素的含義上所作簡短但強有力的見證。

第二章

神的能力是信心堅實的基礎 (二1～5)
¹弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有照著高超的言論或智慧，對你們宣傳神的奧祕。²因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並這位釘十字架的。³我在你們那裏，又輭弱，又懼怕，又甚戰兢。⁴我說的話，講的道，不是用智慧動聽的言語，乃是用那靈和能力的明證，⁵叫你們的信不在於人的智慧，乃在於神的能力。

正是出於這樣的靈，保羅起初剛來到他們中間的時候；除了基督*{註2}和在祂的降卑和卑微裏的基督以外，他什麼都不知道，這使他成為無知之人蔑視的對象。他的傳講不帶著屬肉體的說服力和虛假的口才，所以沒有吸引力：但他的傳講是那靈的同在和行動的發表，以及顯明隨著這傳講同在的能力。因此，他們的信心不是靠著人所說美妙的話，他們的信心也不能被另一個更有說服力或更巧妙的話推翻，而是基於神的能力，這能力成為我們軟弱之魂堅實的基礎，祂的名是當受稱頌的！
*{註2}請注意，保羅並沒有說他除了十字架之外什麼都不知道，因為有些人，甚至是基督徒錯誤地應用他的話。除了基督之外他甚麼都不知道，這是與異教徒中的哲學相對，以及他傳揚最卑微樣式的基督，為要推翻屬人的驕傲。他繼續告訴我們，在那些被啟發信入基督教的人中間，他也教導智慧，但那是神的智慧，是由那探索神自己深奧之事者(那靈)所啟示的智慧。這是一段非常嚴重被濫用的經文（也包括引用不當）。}

神的智慧：傳揚它和接受它的方式 6～10
⁶然而在長成的人中，我們也講智慧，但不是這世代的智慧，也不是這世代有權有位正被廢掉之人的智慧。⁷我們講的，乃是從前所隱藏，神奧祕中的智慧，就是神在萬世以前，為使我們得榮耀所豫定的；⁸這智慧，這世代有權有位的人，並沒有一個知道，因為他們若知道，就不會把榮耀的主釘十字架了。⁹只是如經上所記：「神為愛祂的人所豫備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」¹⁰但神藉著那靈向我們啓示了，因為那靈參透萬事，甚至神的深奧也參透了。

然而，當人在基督救恩的教訓中受教導和被建立的時候，人就會有使徒所說的智慧；不是這世代的智慧，也不是這世代之王的智慧，它們的智慧和所有都會滅亡，而是神的智慧的奧秘，是神奧秘的旨意（如今由那靈所啟示），在世人面前為我們得榮耀所預先定下的旨意，這世界的王(就是那些有權有位的人)用盡他們所有的智慧，卻沒有一個人知道這個旨意。因為如果他們知道，他們就不會把那人基督釘在十字架上了，這個旨意要在那人基督裡面完全實現。

使徒並沒有觸及這個奧秘的主題，因為他必須把他們(哥林多信徒)當作嬰孩來餵養，只是拿它與世界虛假的智慧做對比；但傳達這個智慧的方式很重要。這智慧從來沒有進入人心*{註3}，神是藉著那靈來啟示祂自己，因為那靈參透萬事，甚至連神深奧的事也參透了(10)。
*{註3}這段經文經常被引用來表明這些事是非常偉大，以至於人無法瞭解它們。雖然這是引用以賽亞書，表明當時人們所無法認識的事，（當時邪惡在那裏，人要照著他的所是受到對付），如今已經啟示出來，因為那人已經在基督人位的榮耀裡，聖靈降臨向我們顯明那裡(榮耀裡)有什麼。因為基督教不是猶太教。

只有在人裡面的靈才知道他所沒有領受的事。因此除了神的靈，沒有人認識神的事。現在使徒和其他領受啟示的器皿，他們所接受的是神的靈，使他們認識神白白恩賜的事。這些就是在領受啟示的器皿裡，成為他們領受這些事的知識。之後，神的器皿要把這些知識傳揚出來。他這樣傳揚，不是用人所教導的語言，而是用那靈，就是神所教導的來傳揚，藉著屬靈的媒介*{註4}交通屬靈的事。這交通的構成是藉那靈也藉著所交通的事。這個啟示如果不能被其他人得著，仍有所缺，他們要接受這些交通。這個交通的構成也需要那靈的行動。天然的人不能接受這些交通；他們必須有屬靈的辨識力。
*{註4}我毫不懷疑這是該段經文的意思。意謂著與他們所使用傳揚的方法與他們所傳揚的內容有同樣的性質—(用屬靈的話，解釋屬靈的事)
這些事我們也講說，不是用人智慧所教導的言語，乃是用那靈所教導的言語，用屬靈的話，解釋屬靈的事。(13)}
治療哲學驕傲的好藥方(二11～16)
¹¹因為除了在人裏面人的靈，在人中間有誰知道人的事？照樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。¹²我們所領受的，並不是世上的靈，乃是那出於神的靈，使我們能知道神白白恩賜我們的事；¹³這些事我們也講說，不是用人智慧所教導的言語，乃是用那靈所教導的言語，用屬靈的話，解釋屬靈的事。¹⁴然而屬魂的人不領受神的靈的事，因他以這些事為愚拙，並且他不能明白，因為這些事是憑靈看透的。¹⁵惟有屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他。¹⁶誰曾知道主的心思能教導祂？但我們是有基督的心思了。

這奧秘之事的來源，交通的方式，和領受的方式，都是屬於那靈。因此，屬靈的人審判萬物；他卻不被審判。那靈在他裡面的能力使他的審判是真的，公正的，但他的動機和行為，對於一個沒有那靈的人來說是無法理解的。使徒所說的內容非常單純，沒有什麼比這裡所教導的更重要。唉!無論是當使徒在哥林多的時候，還是使徒在寫這封信的時候，都不能將奧秘的事傳揚給哥林多人，這件事對他們出於哲學的驕傲是嚴重的羞辱，但也成為醫治的良方。

第三章

教會被視為神的建築; 教會堅實的基礎;在上面建造之人的建造和責任
三1～17
¹弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只能當作屬肉的，當作在基督裏的嬰孩。²我給你們奶喝，沒有給你們乾糧，因為那時你們不能喫，就是如今還是不能，³因你們仍是屬肉體的。因為在你們中間有嫉妒、爭競，你們豈不是屬肉體，照著人的樣子而行麼？⁴有的說，我是屬保羅的，另有的說，我是屬亞波羅的；你們豈不是屬肉體的人麼？⁵亞波羅算甚麼？保羅算甚麼？照著主所賜給他們各人的，不過是執事，藉著他們，你們信了。⁶我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。⁷可見栽種的算不得甚麼，澆灌的也算不得甚麼，只在那叫他生長的神。⁸栽種的和澆灌的都是一樣，但將來各人要照自己的勞苦，得自己的賞賜。⁹因為我們是神的同工，你們是神的耕地，神的建築。

¹⁰我照神所給我的恩典，好像一個智慧的工頭，立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。¹¹因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。

他們不是天然的人；但他們是屬肉體的（不是屬靈的）人，所以使徒必須用奶餵他們，而不是用適合那長成之人的糧食餵他們(1-2)。他們所憑以滋養他們驕傲的證明瞭這一點，他們分裂成為好幾個教訓的蒙學。毫無疑問，保羅已經栽種了：亞波羅澆灌了(6)。這是很好。但只有神才能叫它生長。此外，使徒已立定了神建造的根基，已經立定哥林多教會的基礎；其他人繼續在其上建造，就是繼續進行建造眾人的工作。每個人都要留意。只有一個已經立定的根基(11)。
¹²然而，若有人用金、銀、寶石，木、草、禾秸，在這根基上建造，¹³各人的工程必然顯露，因為那日子要將它指明出來；它要在火中被揭露，這火要試驗各人的工程是那一種的。¹⁴人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜。¹⁵人的工程若被燒燬，他就要受虧損，自己卻要得救；只是這樣得救，要像從火裏經過的一樣。¹⁶豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裏面麼？¹⁷若有人毀壞神的那殿，神必要毀壞這人，因為神的那殿是聖的，你們就是這殿。
     但與這些建造有關的，他們可能會教導紮實或無價值的東西，並藉著他們所教導的構成眾人，或許甚至在聖徒中，用無益的教導贏得眾人。這個工作遲早要在審判之日得到驗證。如果他們在神的工作中使用紮實的材料，他們的工作就能夠通過試驗(14)；如果沒有通過，它會被燒毀成為無有。這勞苦果實的果效將被毀壞；然而那在這根基上建造的人，自己卻要得救(15)，因為他是在這個根基上建造，他在基督裡有真正的信心(根基對，但材料不對)。然而，因著他曾經認為是真實的*{註5}一切都遭到了毀壞，對於他自己而言，這會容易動搖他與這根基相連的良心並搖動他對這根基的信靠。他要像從火裡經過一樣得救。那些照著神作工的人，要得到他工作的果子。如果有人帶進破壞基本真理的東西，毀壞了神的殿，他就要被毀壞(17)。
*{註5}請注意這裡，關於教會被視為神的建築，這是非常重要的教導。在馬太福音第十六章中，我們有基督的建造，撒但的權勢不能勝過它。這個建造將一直持續到最後完工。因此在彼得前書第二章和以弗所書第二章裏面，我們沒有工匠，只有石頭，建造也在長大。這是基督自己的工作：祂建造，但這個建造尚未完成。在哥林多前書這是神的建造；但是有一個建造者，也有參與建造之人的責任。有一個智慧的工頭，也有人可能用木頭，乾草和禾秸來建造，是的，甚至就是那些敗壞的人也來參與建造。在以弗所書第二章中，也有一座現在的建造，但那個建造事實上是抽象的。哥林多前書正式提到責任。基督的建築（尚未完工）與人的建造混淆，這個應許要應用在哪一個人身上，有賴於人的責任，這是在地上現今的建造，是教皇制度和蒲賽主義錯誤的一個重要來源。然而反對基督工作的人，沒有任何一個人能佔上風。人可以用木頭，乾草和禾秸來建造，但是他的工作將被毀滅。
(補充：蒲賽主義: 也稱為牛津運動或盎格魯天主教運動，是1833年由牛津大學的一些英國國教高派教會的教士發起的宗教運動，其目的是藉著復興羅馬天主教的某些教義和儀式來重振英國國教。堅信聖禮具有赦罪的功效，並強調使徒統緒。所以他們自視為介在羅馬天主教及基督新教之間最為中庸的宗派。重要人物包括約翰·紐曼、基布爾、和蒲賽（Edward Bouverie Pusey）等。這場運動的影響遠遠超出了國教改革本身。

三種工人們和他們工作的結果

然後，主題轉到職事性的工作，以及這工作所產生的果子，藉著某些教訓繼續進行，無論是好的果子，無價值的還是起破壞真理作用的果子。這裡提到三種工人; 第一類工作和工人都是好的；第二類工作徒勞，但工人要得救；第三類工人就是神殿的毀壞者將被毀壞。

真智慧 18～23
¹⁸人不可自欺；你們中間若有人自以為在這世代中有智慧，他就該變作愚拙，好成為有智慧的。¹⁹因這世界的智慧，在神看是愚拙，如經上記著：「主叫智慧的人中了自己的詭計。」²⁰又說，「主知道智慧人的意念是虛空的。」²¹所以誰都不可拿人誇口，因為萬有全是你們的，²²或保羅、或亞波羅、或磯法、或世界、或生命、或死亡、或現今的事、或要來的事，全是你們的，²³但你們是基督的，基督又是神的

最後，如果有人自以為在這世代中有智慧，那麼他就該變作愚拙的，好叫他成為有智慧的(18)。神認為智慧人的智慧是愚拙的，並且讓他們中了自己的詭計(19)。但在這方面眾聖徒還是處於低於他們該有的權利。萬有都是他們的(21)，因為他們是神的兒女。“萬有全是你們的”，連保羅，亞波羅，萬事都是你們的(22)，你們是基督的，基督又是神的(23)。

第四章

主所任用的管家，由祂供應和審判 (四1～13)
¹這樣，人應當把我們看作基督的執事，和神的奧祕的管家。²還有，在此所求於管家的，是要他顯為忠信。³至於我被你們察驗，或被人審判的日子察驗，對我都是極小的事，連我也不察驗自己。⁴我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得稱義，但察驗我的乃是主。⁵所以在那時以前，甚麼都不要論斷，直等主來，祂要照出暗中的隱情，也要顯明人心的意圖，那時各人要從神那裏得著稱讚。

⁶弟兄們，我為你們的緣故，將這些事轉比到自己和亞波羅身上，叫你們從我們學習不越過所寫的，免得你們自高自大，高看這個，鄙視那個。⁷使你與人不同的是誰？你有甚麼不是領受的？若真是領受的，你為甚麼誇口，彷彿不是領受的？⁸你們已經飽足了，已經豐富了，不用我們，自己就作王了。我巴不得你們果真作王，叫我們也得與你們一同作王。⁹我想神把我們使徒顯列在末後，好像定了死罪的人，因為我們對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲。

¹⁰我們為基督的緣故是愚拙的，你們在基督裏倒是精明的；我們輭弱，你們倒強壯；你們有榮耀，我們倒被輕視。¹¹直到今時，我們還是又饑，又渴，又赤身露體，又挨拳打，又居無定所；¹²並且勞苦，親手作工；被人咒駡，我們就祝福；被人逼迫，我們就忍受；¹³被人譭謗，我們就善勸；我們成了世界上的汙穢，萬物中的渣滓，直到如今。

至於使徒和工人們，他們要把自己視為主所雇用的管家(1)。保羅把他行為的察驗交給主。他很少關心人對他的察驗(3)。他雖然沒有注意到他有任何錯誤，但這並不能使他得到稱義(4)。審判（察驗）他的乃是主(4)。而且，畢竟，是誰給了那人或這人在服事中可以察驗別人呢？在處理這個問題上，保羅已經徹底考慮過，哥林多人在屬肉體的分裂裏使用的名字，特別是用他自己和亞波羅的名字，這些名字不能用來假裝他在擺脫別人來建立他自己；但這件事真實情況是什麼？

真正的原因是他們藐視使徒。是的，保羅說，我們受羞辱，鄙視，迫害，在患難中；你們卻像王一樣安逸(8)，這是保羅按照他們自己的誇口，來責備他們自己，如果他們有任何感覺，這就是責備到他們的深處，保羅和他的同伴一直是為著基督的緣故，成為地上的渣滓(13)，然而哥林多人卻在奢侈和安逸的環境中躺臥安息(10)。

甚至保羅寫信給他們的時候，這仍然是保羅的立場。他說，“願神，巴不得你們果真作王（在基督來臨的日子），叫我們也得與你們一同作王。(8)” 儘管保羅快樂地忍受了他們，他還是感受到他所受的苦。他們與使徒們站在神面前，好像站在這個世界圓形劇場裡面，成為這個奇妙遊戲中最後一個偉大景象(8)；他們作祂的見證人，遭受這殘酷世界的憤怒。忍耐和溫柔是他們唯一的武器(12-13)。

聖靈在教會中所喜愛的工作將所有人聯結在一起 (二14～20)
¹⁴我寫這些話，不是羞辱你們，乃像勸戒我親愛的兒女一樣。¹⁵你們在基督裏，縱有上萬的導師，父親卻不多，因為是我在基督耶穌裏藉著福音生了你們。¹⁶所以我懇求你們要傚法我。¹⁷因此我已打發提摩太到你們那裏去；他在主裏是我所親愛、忠信的孩子；他必題醒你們，我在基督耶穌裏怎樣行事，正如我在各處各召會中所教導的。¹⁸有些人以為我不到你們那裏去，就自高自大，¹⁹然而主若願意，我必快到你們那裏去；並且我所要知道的，不是那些自高自大之人的言語，乃是他們的能力。²⁰因為神的國不在於言語，乃在於能力。

儘管如此，他說這些事情並不是叫他們感到羞愧，他警告他們好像是勸戒他心愛的兒子們(14)；他們的確是他的兒子。雖然他們雖有上萬個導師，但他卻藉著福音生了他們全部(15)。保羅要他們效法他(16)。在所有這些事上，我們看見這顆高貴之心的情感產生深刻的作用，保羅受傷最深，但他所受的傷是為要帶出一種超越他悲傷的情感。正是這一點，相當驚人地標明那靈在新約中的工作，就像在基督自己身上中的工作一樣。那靈進入教會的深處，有分於她的苦難，她的難處。那靈充滿保羅關心教會*{註6}的魂，使他感受到正在發生的事，就是用一顆真正人的心照著神來來感受。除了神的靈，誰能讓外人感受到這一切呢？除了神的靈(二11)，誰會以神所有完全的智慧進入這些事，好在這顆心上作工，拯救良心，形成悟性，並使它自由。然而使徒個人的聯結還有待成形，還有待加強。

這是全然是聖靈在教會中工作的本質，以這種方式將所有連結在一起。我們看見那人(耶穌)：否則就不會有保羅和他親愛的弟兄們。我們看見聖靈，對於後者(使徒親愛的弟兄們)無疑是悲傷的，並且用神聖的智慧在前者(保羅)裡面作工，以他們在基督裡的父所有感情，用正確的方式引導他們。提摩太，是保羅信心和內心的兒子，也可能會遇到同樣的情形。保羅曾打發他去；保羅本人很快也會到那裡。有些人說，不，他不能來，並且他們利用使徒不在的機會自高自大；但他要親自來測試一切；因為神的國不在於言語，乃在於能力。他們希望他帶著刑杖，還是帶著愛來？
*{註6}

sunantilambanei	tais	astheneiais	hemon
joins to help		Weakness	Likewise

*{註6}”那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱”羅馬書八26。}
況且，那靈也照樣幫同擔負我們的軟弱；我們本不曉得當怎樣禱告，只是那靈親自用說不出來的歎息，為我們代求。羅馬書八26
²¹你們願意怎麼樣？是要我帶著刑杖，還是要我在愛和溫柔的靈裏，到你們那裏去？

在此，本書信的這個部分(對付分裂)結束了。這是溫柔和權柄，這也是神所賜夠用的權柄令人欽佩的典範！使徒保羅可以用完全的溫柔向那些對他來說非常親愛的哥林多人行事，希望他們不要逼迫他以另一種方式運用這個權柄(21)。最強大的真理就是在這樣的工作中揭示出來。

第五章

毫無保留地定罪惡；信徒需要受管教的目的 (五1～5)
¹確實聽說在你們中間有淫亂的事，這樣的淫亂，連外邦人中也沒有，就是有人收了他的繼母。²你們還是自高自大！豈不應當哀慟，把行這事的人從你們中間挪開？³我身體雖不在你們那裏，靈卻與你們同在，我已經審判了行這樣事的人，好像與你們同在一樣，⁴就是當你們和我的靈聚集的時候，在我們主耶穌的名裏，帶同我們主耶穌的能力，⁵把這樣的人交給撒但，使他的肉體受敗壞，好叫他的靈在主的日子可以得救。

哥林多前書第五章，保羅開始對付哥林多人行為和管教上的細節；並且，首先，使徒從他們中間帶進來肉體的汙穢開始(1)，直到他們良心剛硬的最後階段為止。那些自己成為教師尋求個人影響力的人，容讓它們(罪惡)繼續留在教會裏面(2)。使徒毫無保留地定罪這件事。

⁶你們誇口是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來麼？⁷你們要把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的一樣，因為我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。⁸所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。

接著是管教；因為基督已被獻為逾越節的羔羊(7)，他們要在無酵的條件下守這節，使他們自己遠離舊酵(8)；事實上，他們在神面前要實際的成為無酵的團(7)。至於管教，事情是這樣的：在他們知道他們有責任切斷惡人，並且神給他們權力、也給他們這樣做的義務之前，他們該對罪惡有屬靈道德感，至少，引導他們在神面前謙卑自己，祈禱祂會把那人挪開(2)。實際上卻相反，他們還自高自大起來(2)。但是現在使徒教導他們必須做什麼，並用他所有的使徒權柄來強制執行。他們聚集在一起的時候，如果他不能親自在場，至少他在靈裡與他們同在，並且憑著主耶穌基督的能力，將這人交給撒但；使這個兄弟的肉體被敗壞，他的靈可以在基督的日子得救(3-5)。

反對者的敵意被運用成為給聖徒屬靈祝福；教會在管教上的責任(五9-13)
⁹我曾寫信給你們說，不可與淫亂的人交往，¹⁰並不是指這世上所有行淫亂的、或貪婪的、或勒索的、或拜偶像的，若是那樣，你們就需要離開世界。¹¹但如今我寫給你們說，若有人稱為弟兄，是行淫亂的、或貪婪的、或拜偶像的、或辱駡的、或醉酒的、或勒索的，這樣的人不可與他交往，甚至與他一同喫飯都不可。¹²因為審判召會外的人與我何干？召會裏的人豈不是你們審判的麼？¹³至於召會外的人，有神審判他們。你們要把那惡人從你們中間挪開。

這段經文顯示，教會在正常情形下所有的能力，要與使徒的能量結合，並且受使徒的引導。它的肢體包括；使徒，器皿和那靈能力的管道；以及主耶穌自己為身體的頭。現在的世界已經成為撒但權勢的舞臺；從牠力量中所拯救出來的教會，藉著那靈成為神的居所。如果仇敵藉著肉體成功地將基督的一個肢體拉出去，使他和世界上的人一樣，照著肉體而行，來羞辱主，他就要被丟在外面，並藉著那靈的能力，正如使徒這樣在他們當中所運用的權柄，把他交給仇敵，即使他自己是神旨意的僕人（如約伯的情況），為了使基督徒的肉體（這肉體因著他沒有算它是死的，在屬靈道德上將他擺在撒但的權勢之下）在物質上被毀滅並拆毀。

因此，他將擺脫肉體把他俘虜的幻想。他的心思將學習如何分辨善惡，知道罪是什麼。神的審判將實化在他裡面，在審判之日就不會執行在他身上，那日將確定成為定罪那些如此行之人的日子。這是一個很大的祝福，雖然審判的形式很可怕。然而這是神行政的奇妙例證，它利用反對者敵對聖徒的仇意，轉變成他們屬靈祝福的工具！我們在約伯的歷史裡看見這個事例。只是現在我們是在哥林多書這裡。
此外，教會在正常狀態裏的證據，加上使徒在那裡的能力*{註七}，教會自己要操練這個審判，運用那靈的辨識能力和基督的權柄來執行審判。而且，教會無論怎樣運用屬靈能力，來揮動主的這把劍（因為這是能力），在本章末尾會說明教會積極和一般性的責任。
*{註七}使徒向著某些褻瀆者專一地行使這種能力(提前一20)。這是能力，不僅僅是責任，明確地區分這兩者(能力與責任)是很重要的：雖然使徒在這裡他是在教會裡面，也同著教會一起執行這個能力，但是他說，“我已經審判把這樣的人交給撒但。 從第13節(至於召會外的人，有神審判他們。你們要把那惡人從你們中間挪開。)我們看見教會積極的責任，卻不是特殊能力的問題。}
其中有許米乃和亞力山大，我已經把他們交給撒但，使他們受管教，不再謗讟。提前一20

教會在整體上被視為無酵的一團；因此有責任審判教會裡面的人 (五6～8)
⁶你們誇口是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來麼？⁷你們要把舊酵除淨，好使你們成為新團，正如你們是無酵的一樣，因為我們的逾越節基督，已經被殺獻祭了。⁸所以我們守這節，不可用舊酵，也不可用惡毒邪惡的酵，只用純誠真實的無酵餅。

這個教會是無酵的團(7)，在那靈裏這團被視為一個教會，而不是個別的信徒。因此，我們必須也這樣看它，因為只有在那靈裡它才是這樣。教會被看作是屬於神的，在祂面前，教會是在基督的新性情裡。因此儘管肉體仍然存在，她應該實際的藉著那靈的能力，憑著信心，算自己是死的，並且在她的行動中不允許任何與這種狀態(死)相反的東西。教會應該成為一個“新團”，如果容許罪惡教會就不會是新團，因此，她應該從她自己裡面清除舊酵，因為她在神的思想裏是無酵的。

這就是她在神面前的地位。因為基督，我們的逾越已經為我們被殺獻祭了：所以我們應該用純誠真實的無酵餅來守這節(五7-8)。因此他們在自誇的時候就做錯了，因為這惡還在他們中間，無論他們的恩賜多大。一點酵就可以使全團發起來。罪惡並不會只依附在那個犯罪之的人身上。直到這惡被除盡（林後七11），教會才會是潔淨的。他們無法在日常生活上不與世上墮落之人來往，因為如果要這麼做，他們必須離開世界(10)。但是，如果有人自稱是兄弟卻在這種腐敗中行走，那麼他們甚至不應該和他一起吃飯(11)。神也審判教外之人(13)。教會必須自己審判那些裡面的人(12)，並把所謂的“惡人”都除去(13)。

第六章

錯誤的事：一種不可改變的屬靈道德和教會秩序以及管教 (六1-8)
¹你們中間有人與別人起了相爭的事，怎敢在不義的人面前，而不在聖徒面前求審？²豈不知聖徒要審判世界麼？若世界為你們所審判，難道你們不配審判這最小的事麼？³豈不知我們要審判天使麼？何況今生的事？⁴既是這樣，你們若有今生的事當上法庭，是派召會所不看為甚麼的人審判麼？⁵我說這話，是要叫你們羞愧。難道你們中間竟沒有一個智慧人，能在他弟兄中間審斷麼？⁶你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信的人面前。⁷你們彼此爭訟，這已全然是你們的失敗了。為甚麼不寧願受寃枉？為甚麼不寧願被虧負？⁸你們倒是寃枉人，虧負人，況且這又是對弟兄。

哥林多前書六6-11對付錯誤之事的主題。那些將要審判世界和天使的人(信徒)，卻無法審斷這世界微不足道的事，這是可恥的。讓教會最不受尊重的人(不信者)參與這項服事。相反，他們應該寧願被虧負(7)，在這件事上他們做錯了。但是，惡人和不義的人肯定不能承受這國。

哥林多教會裡兩個威脅性的危險；關於吃肉的真自由 (六9～11)
⁹你們豈不知，不義的不能承受神的國麼？不要受迷惑，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、同性戀的、¹⁰偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱駡的、勒索的，都不能承受神的國。¹¹你們中間有人從前也是這樣，但在主耶穌基督的名裏，並在我們神的靈裏，你們已經洗淨了自己，已經聖別了，已經稱義了。

¹²凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論那一件，我總不受它的轄制。

我們在這裡有許多奇妙的啟示，包括：不論恩典的神聖如何超越，都不可改變的屬靈道德，和教會的秩序和管教，兩者驚人地聯合在一起！因為教會是與基督聯合一起的。當祂審判世界並天使宣判末日的審判之時，她將與祂聯合並有分於祂的審判，因為她有祂的靈和祂的心思。然而，任何不義的人都不能進入那個國度，因為實際上，喜愛罪惡的人要如何審判罪惡呢？因此基督徒不應該到屬世的審判法庭去尋求公義，而應該訴諸於弟兄們的仲裁，在基督教這種服事很少有屬靈的成分，這種服事適合教會中最軟弱的人。而且正確的態度是忍受錯誤(寧願受冤枉、寧願被虧負)。無論事情真相如何，不義的人不能承受國度。

猶太教喜歡以外在的規條使肉體成聖，並且這世界的靈與猶太教的道路雷同，這是威脅哥林多教會的兩大危險，事實上，這種危險始終存在於人的心裡、也存在所有的地方。關於吃祭偶像之物，規則很簡單：信徒有完全的自由，因為一切都可以吃，這是真正的自由，因而我們不受這些事物的轄制。祭偶像之物和肚腹，彼此有關係，而且兩者都會滅亡；然而身體則有更高的定旨，身體是為著主，主也為著身體。神已經使基督從死裡復活了，祂將藉著祂的能力使我們復活。身體是為著主而不是為著吃祭偶像之物。

基督徒的身體是為著基督；尋求聖別的兩個強大動機 (六13-20)
¹³食物是為肚腹，肚腹是為食物；但這兩樣，神都要廢掉。可是身體不是為淫亂，乃是為主，主也是為身體。¹⁴並且神已經使主復活，也必藉著祂的能力，使我們復活起來。¹⁵豈不知你們的身體是基督的肢體麼？我可以把基督的肢體作成娼妓的肢體麼？絕對不可！¹⁶豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體麼？因為主說，「二人要成為一體。」¹⁷但與主聯合的，便是與主成為一靈。¹⁸你們要逃避淫亂。人所犯的，無論甚麼罪，都在身體以外，惟有行淫的，是得罪自己的身體。¹⁹豈不知你們的身體，就是在你們裏面之聖靈的殿麼？這聖靈是你們從神而得的，並且你們不是屬自己的，²⁰因為你們是重價買來的。這樣，就要在你們的身體上榮耀神。

但是，身體是為著基督的教導決定了另一個問題，這是從哥林多人墮落的習慣裏引起的這個問題。這個問題就是禁止所有的淫亂。對於現在我們基督徒心裡的習慣，這是理所當然的，但對異教徒是新的習慣；但是這個教導高舉每一個主題。我們的身體是基督的肢體。與此有關的另一個非常重要的真理：如果（照著肉體聯合）兩人成為一體，那麼與主聯合的就是與主成為一靈。在基督裡豐富的那靈就住在我裡面，並將我與祂聯合。我們的身體是祂的殿。當我們想到這個真理的時候，這真是一個有能力的真理！

此外，我們不是我們自己的，而是主以代價買回來的，就是藉著基督為我們獻上的血(19)所買回來的。因此，我們應該在我們的身體裡榮耀神，因為我們的身體是屬於祂的(20)，這個強大和普遍的動機，毫無例外地管理信徒整個行為。我們真正的自由是屬於神。

所有為了人的一切都從主的權利底下被偷走，主為祂自己把我們買回來。一位奴隸的所是及其所有都是祂主人的財產；他不是自己的主人。這就是基督徒。 離開這裏，他不過是罪惡和撒但的可憐奴隸，他的法則就是自私，以及永遠從愛的泉源被逐出。何等可怕的想法！在基督裡，我們是主特殊的對象和那愛的器皿。我們在這裡有兩個強大為著聖別的動機：基督寶血的價值，我們被這血所贖；以及我們是聖靈的殿。

第七章

基督徒的婚姻；保羅根據他經歷的勸勉和主的誡命 (七1～7)
¹關於你們所寫的，我認為男不近女倒好，²但為避免淫亂，男人當各有自己的妻子，女人也當各有自己的丈夫。³丈夫對妻子當盡應盡之分，妻子對丈夫也要如此。⁴妻子對自己的身體沒有主權，丈夫纔有；照樣，丈夫對自己的身體也沒有主權，妻子纔有。⁵你們不可彼此虧負，除非出於同意，暫時分房，為要專心禱告，以後仍要同房，免得撒但因你們不能自製，試誘你們。⁶我說這話，是容許你們，並不是命令。⁷我願意眾人都像我一樣；只是各人都有自己從神得來的恩賜，有人是這樣，有人是那樣。

哥林多前書第七章；使徒繼續回答與他所對付的主題有關的問題，就是關於神對於男女關係的旨意。那些保持在男女關係之外，使他們可以照那靈與主同行的人這麼做是很好的，他們就不會在任何事上屈從他們的本性。既然神已設立了婚姻，那些說婚姻不好的人有禍了！由於罪已經進來了，因此所有屬天然的，屬於受造的，都受了損害。神已經在天然之上和之外引進一種能力，就是那靈的能力。照著那靈能力生活行動是最好的事；這能力可以使我們走出罪所運行的範圍之外。但這樣的事很少見；積極的罪在很大程度上，是遠離神根據天性所命定、所產生的影響。因此，總的來說，每個人都該有自己的妻子：一旦形成聯合，他就不再擁有自己的主權。

至於身體，丈夫的身體屬於他的妻子，妻子的身體屬於她的丈夫。如果經過雙方的同意，他們可以分開一段時間，使他們可以專心投入禱告和屬靈的操練，但要盡快恢復這個聯結，以免他們的心在沒有管理的情況下，讓撒但有機會進入並使魂受苦，甚至摧毀魂對神和祂愛的信心，否則他就會被令人痛苦的懷疑所試誘（這樣的懷疑是因為無節制，而不是藉著無節制），使他的心對準太多東西，並使他的心在這樣的事上失敗。然而，這個許可，以及教導基督徒該結婚的建議，不是出於主的命令，而是藉著聖靈的感動所啟示保羅的，不過是使徒經歷的結果，這樣的經歷並沒有缺少聖靈的同在*{註8}。他寧願每個人都像他一樣；但在這方面，每個人都有來自神的恩賜。
*{註8}請注意，現代學派不信的異端試圖要混淆這些事，我們要把這件事正式的區分出來，一個人屬靈的思想以及一個人受聖靈感動是有分別的。使徒所給出他的思想和他的判斷是出自他作為一個屬靈的人，他的心思也受那靈感動和引導，並拿他的思想與受聖靈感動和主所說的話作比較。在聖經中主所給關於一切的命令都是多麼的美妙！比較第25節。}
(關於童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。)
關於未婚者與寡婦　(8～9)
⁸我對未婚的和寡婦說，若他們常像我就好。⁹但他們若不能自製，就可以嫁娶，與其慾火中燒，倒不如嫁娶為妙。

對於未婚和寡婦，他說他們最好像他自己一樣獨居；但如果他們不能治服他們的天性並保持安靜純潔，那麼結婚會更好。不受約束的情欲比婚姻的束縛更為有害。但至於婚姻本身，保羅自己沒有經歷，所以信徒要積極的遵守主的命令。主的命令就是：女人不要與男人分開，男人也不要與女人分開；即使他們分開了，還是不能打破束縛；如果分開了，他們必須保持單身或者和好。

不信的丈夫或妻子 (七10～16)
¹⁰至於那已婚的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐，說，妻子不可離開丈夫。¹¹（若真是離開了，她就不可再嫁，不然，仍要同丈夫和好。）丈夫也不可離棄妻子。¹²我對其餘的人說，不是主說，倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子；¹³妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。¹⁴因為不信的丈夫，就因著妻子被聖別，並且不信的妻子，也因著弟兄被聖別；不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖別的了。¹⁵倘若那不信的人離去，就由他離去罷；無論是弟兄、是姊妹，在這種情形之下，都不必受束縛，然而神已經在平安裏召了我們。¹⁶況且你這作妻子的，怎麼知道能不能救你的丈夫？你這作丈夫的，怎麼知道能不能救你的妻子？

但有一個更複雜的案例，當男人悔改信主而妻子還未悔改的時候，反之亦然。根據律法，與外邦婦女結婚的人（他們因此會被不信主的人汙穢並且成為不潔淨的人）玷污了他自己，並要被迫將她送走；他們的孩子沒有權利獲得猶太人的特權；他們的孩子因不潔而被拒絕（見以斯拉記十章3節）。但在恩典之下卻恰恰相反。悔改的丈夫要使妻子成聖，反之亦然，他們的孩子在神面前是潔淨的；他們有分於父母在教會的權利。這是“聖別”這詞的意義，與在神面前的秩序和外在關係問題有關，為了聖別，舊約律法規定在類似案件中要送走妻子和子女。
    因此，信主的丈夫不用放棄他的妻子，信主的妻子也不用放棄不信的丈夫。如果不信的人明確地要離開信徒，後者（男人或女人）就是自由的，〝讓他離開。”這位兄弟不用再把那拋棄他的女人當作是他的妻子，姊妹也不用再將那拋棄她的男人當作是她的丈夫。但他們要尋求和平，而不是尋求分開，因為信徒怎麼知道他自己不是那不信者悔改的憑藉呢？因為我們都是在恩典之下。而且每個人都要照著神所分給他的行事為人。

基督徒在這世上的職業和身分 (七17～24)
¹⁷只要照主所分給各人的，和神所召各人的而行。我在眾召會中都是這樣吩咐。¹⁸有人蒙召時已受割禮，就不要回復原狀；有人蒙召時未受割禮，就不要受割禮。¹⁹受割禮算不得甚麼，不受割禮也算不得甚麼，只有遵守神的誡命纔算得數。²⁰各人在甚麼身分裏蒙召，仍要留於這身分。²¹你是一個奴僕蒙召麼？不要在意；但即使你能自由，也寧可仍用奴僕的身分。²²因為一個奴僕在主裏蒙召，就是屬於主得自由的人；照樣，一個自由的人蒙召，就是基督的奴僕。²³你們是重價買來的，不要作人的奴僕。²⁴弟兄們，你們各人是在甚麼身分裏蒙召，仍要與神一同留在這身分裏。

關於信徒在這世上的職業和身分，一般的規則是每個人都該繼續留在他蒙召的身分裏；但這個身分必須是“與神同在”，就是不做任何不符合祂榮耀的事。如果這個身分本身違背祂旨意的性質，那就是罪；顯然他不能與神留在那個光景裏。但一般的規則是留在那個身分中並榮耀神。

使徒對未婚者的審斷 七25～38
²⁵關於童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見。²⁶因現今的艱難，我以為人最好保持現狀。²⁷你有妻子束縛著麼？就不要尋求脫離。你沒有妻子束縛著麼？就不要尋求妻子。²⁸但你若娶妻，也不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪；然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免受這苦難。²⁹只是弟兄們，我對你們說，時候縮短了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子；³⁰哀哭的，要像不哀哭；喜樂的，要像不喜樂；置買的，要像無所擁有；³¹使用世物的，要像不浪費使用；因這世界的樣子正在逝去。³²我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣討主喜悅；³³娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣討妻子喜悅，就分心了。³⁴未結婚的婦女和守童身的女子，是為著主的事掛慮，要在身體和靈上都聖別；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣討丈夫喜悅。³⁵我說這話，是為你們自己的益處；不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。³⁶若有人以為待他的童身女兒不合宜，她也過了華齡，事又當行，他就可隨願辦理，不是犯罪，讓他們結婚。³⁷但他若心裏堅定，沒有不得已的事，對自己的意思又有主權，心裏也決定了留下自己的童身女兒，如此行也好。³⁸這樣看來，叫自己的童身女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好

使徒談到婚姻，未婚和寡婦；他也被問到那些從未與女人建立任何關係的人。在守童身這一點上，他沒有主的命令。然而他作為得主憐憫忠信之人，所以說出他的審斷。他著眼於這世界的所是以及基督徒生活的艱難，建議最好維持在這種狀態裏。如果他們想要與妻子結婚(綁在一起)，他們就不要尋求鬆開(離婚)。如果沒有結婚，他們最好保持這樣。因此，如果他們結婚，他們就好好結婚；不結婚，對他們更好。如果他結婚了，沒有認識其他女人就沒有罪，但是他在地上的生活就會有難處。（可以看出，這裡所說的不是基督徒的女兒，而是他自己個人的狀況。）如果他站穩了，並且掌握自己的意志(保持獨身)，那就更好了；如果他結婚了，那也是很好；如果他不結婚，那就更好了。女人也是一樣；如果使徒所說的話是根據他的判斷那是更好，他就有了神的靈。如果沒有那靈，也沒有命令，他就不會有經歷，但是這命令是出於有神之靈的人所說的話（如果有人有權在這件事上說些話）。

不分心地服事主 七35
³⁵我說這話，是為你們自己的益處；不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服事主，沒有分心的事。

而且因為現今時間短促：結婚的要像沒有妻子一樣；置買的，要像無所擁有；使用世物的，不要像那是屬於他們的那樣來使用。使徒只願意在沒有掛慮或分心的情況下擁有它們，使他們可以服事主不會因此分心。如果藉著算他們自己向著天性是死的，就不會產生這種果效，他們什麼也沒有獲得，反而因此失去它。

結婚之後，他們就會被地上的事物所霸佔，為要取悅他們的妻子並為他們的孩子預備東西。但是他們可以享受心靈的安寧，在這種安寧裡，照著天性，他們就無法以沒有保持安靜的意志來要求她的權利，他們也就無法保持聖別的行事為人和聖別的心。如果天然的意志被征服並安靜下來，他們就可以沒有分心地服事主，他們就能照著那靈而不是照著天性而活，甚至不是照著神所命定對天性是善的事而活。
對奴隸的教導：對於繼續留在我們蒙召的身分裡一般規則裏面的例外 (七21-24)

至於奴隸，奴隸可能安慰他自己是屬於主的自由人；但是（既然很難將異教徒甚至是不屬靈之主人的意志與神的旨意相調和），如果他能獲得自由，他就應該接受這個機會。

新的大能超越天性；準確地區分受聖靈感動和使徒自己屬靈經歷(10-至於那已婚的，我吩咐他們，其實不是我吩咐，乃是主吩咐，說；25-我沒有主的命令，但我既蒙主憐憫成為忠信的，就題出我的意見；40-但我想我也有神的靈了。)

我們在這段經文裡經歷兩件衝擊我們的事：所有這些教導對於非常密切觸及肉體慾望的事物，都應該維持聖別。神在人無罪的時期為人設立的教訓，是為著維持人們所有的純全，維持他們的權柄，現在當人的肉體被挑動，聖別就成為反對罪的保障。那靈引進一種超越天性的新能量，這個新能量絕不會削弱神所設立的權柄。如果有人能夠活得超越天性，為要在自由中服事主，這就是神給他的恩賜，使他可以做得好，叫他得益處的恩典。本章第二個非常重要的原則。使徒清楚的區別，他受靈所感動的教導和他自己屬靈的經歷，後者是那靈賜給他的經歷，與他個人生命的操練有關，前者無論有多高都是那靈(所賜給他)的智慧。在某些方面，他並沒有主的命令(25)。
關於再婚 (七39～40 )
³⁹丈夫活著的時候，妻子是被束縛的；丈夫若睡了，妻子就可以自由，隨願嫁人，只是要嫁在主裏的人。⁴⁰然而，按我的意見，她若守節更是有福；但我想我也有神的靈了。

他藉著神之靈的幫助，在他非凡忠信的生活中得出他的結論，並藉著那靈的幫助，因為他很少叫那靈憂愁。但這不是主的命令。在其他要點上，他沒有主的命令，我們只能用這種方式把他的教導當作是主的命令來接受（比較哥林多前書14:37若有人自以為是申言者，或是屬靈的，就該清楚知道，我所寫給你們的是主的命令。）。也就是說，當他肯定是受到那靈的感動，也就是說，他的著作是受到那靈的感動，那麼我們就該把他的著作視為他從主自己那裡得到的命令來接受，區分這種受那靈的感動與來自他自己屬靈的能力，是個至關重要的原則。

第八章

祭偶像之物；真正基督教知識的價值 (八1～3)
¹關於祭偶像之物，我們曉得我們都有知識。知識是叫人自高自大，惟有愛建造人。²若有人自以為知道甚麼，按他所當知道的，他仍是不知道；³但若有人愛神，這人乃是神所知道的。

在此之後，使徒回答（哥林多前書第八章）信徒關於吃祭偶像之物的問題，這給我們關於這方面的知識一些有價值的幾句話。僅僅作為知識，它是沒有價值的。如果我們將它視為我們所擁有的知識，它確實會使我們自高自大；在我看來，我的知識很重要。真正的基督徒的知識是在神裡面像我們開啟的知識。藉著這個方式向我們啟示，使我們更認識神，使祂對我們的魂變得更重要。這是在祂裡面使我們得著認識事物的知識，而不是在我裡面使我自高自大的知識。愛神的人是祂所知道的。至於這個問題本身，要由愛來決定。由於出現了這個問題，很明顯哥林多人所有的良心並沒有藉著屬靈的智慧被帶進充分的光中。毫無疑問，偶像算不得甚麼：只有一位神，就是父；並且只有一位主，就是耶穌基督。

但是如果剛強的人坐在偶像的廟裡吃肉，那麼另一個沒有充份啟示的人就會受鼓勵去做同樣的事情，而他的良心就會變得不忠信和被玷污。因此，我就把自己引向了罪惡，並且，我造成一位基督為他而死的兄弟被敗壞了。我這樣做是在犯罪並敵對基督自己。因此，如果吃肉會造成兄弟被絆跌，我就完全放棄它(吃肉)而不要成為弟兄的網羅。
在這裡，使徒將這個問題視為發生在弟兄們中間，所以這件事關係到每個弟兄的良心有關的問題，他選擇維護每位弟兄的良心，實際上偶像只不過是一塊木頭或石頭。使徒把這個問題放在這基礎上是非常重要的。眾申言者之前也曾這樣做過。但是這個問題在這裡並沒有全部說完。還有撒但的工作和惡靈的工作需要使徒解釋，因此他繼續做這個工作。

神和我們的主至高無上的地位與許多異教諸神形成對比；在吃祭偶像之物上要考慮到軟弱的弟兄 (八4～13)
⁴關於喫祭偶像之物，我們曉得偶像在世上算不得甚麼，也曉得神祇有一位，再沒有別的神。⁵縱然有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主，⁶在我們卻只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著祂有的，我們也是藉著祂有的。⁷然而人不都有這等知識；有人直到如今還帶著拜偶像的習慣感，就以為所喫的是祭偶像之物；他們的良心既然輭弱，就受了玷污。

我們可以順帶說一句：“在我們卻只有一位神，就是父；並有一位主，就是耶穌基督。(6)”使徒在這裡不是在對付關於主神性的抽象問題，而是在某些關係中將人與他們之上的神聯結起來。異教徒有許多神，有許多主和中間人。基督徒不是那樣。他們的父住在神性的絕對裡，而基督成為人已站在主的地位上與我們有關係。這個地位才是這裏的主題，天性不是這裏的主題。在哥林多前書十二章2-6節中也是如此，那裡是與異教徒所知道的眾靈以及眾神和眾主的數量形成對比。然而，事實上，不是每一個人都能從他想像裏面假神的影響中，得到拯救。儘管如此，他們(假神)仍然對他有所影響。他對偶像有良心的問題，如果他吃了祭偶像的東西，對他就不只是神賜給他的食物。
²你們作外邦人的時候，無論何時不論怎樣受到帶領，你們就被帶走，去拜那不能出聲的偶像，這是你們知道的。³所以我要你們知道，在神的靈裏說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！⁴然而，恩賜雖有分別，靈卻是同一位；⁵職事也有分別，主卻是同一位；⁶功效也有分別，神卻是同一位，在眾人裏面運行一切的事。(林前十二2-6)
食物不能將我們薦與神(8)；絆倒輭弱的弟兄 (9～13 )
⁸其實食物不能將我們薦與神，因為我們不喫也無虧缺，喫也無盈超。
⁹只是你們要謹慎，恐怕你們這權利，竟成了那輭弱人的絆腳石。¹⁰若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人既是輭弱的，他的良心豈不放膽去喫那祭偶像之物麼？¹¹因此，基督為他死的那輭弱弟兄，也就被你的知識敗壞了。¹²你們這樣得罪弟兄們，傷了他們輭弱的良心，就是得罪基督。¹³所以食物若真絆跌我的弟兄，我就絕不喫肉直到永遠，免得絆跌我的弟兄。

一個真實有力的想法在這位弟兄心中占有地位，因此使他的良心受到敗壞了。現在他們在神的眼中並沒有因為吃而變得更好，反而他們因著吃了祭偶像的東西，他們已經在他們軟弱兄弟的路上放下絆腳石(9)，並且，就那些充滿啟示亮光弟兄的行為而言，已經藉著破壞弟兄的良心來敗壞他(10)，使他因著不忠信，與神隔離開來。。

這樣的事的確是犯罪得罪基督的，基督曾為那寶貴的魂而死。如果因著神的幫助保護他免受這種不忠信的後果(與神隔絕)，也不能絲毫減少那位導致軟弱弟兄做出違背他自己良心(11)之人的罪。在這件事上，會將我們(軟弱弟兄)與神隔絕，在我們(軟弱弟兄)當擔負的責任裏，毀壞了我們(軟弱弟兄)。因此，那心裡有基督之愛的人寧願永遠不吃肉(13)，也不願作使兄弟不忠信的事，並且往往會毀壞基督所贖回的那位弟兄。

第九章

保羅的職事和自由；為了福音的緣故他作眾人的奴僕 (九1～15)
¹我不是自由的麼？我不是使徒麼？我不是見過我們的主耶穌麼？你們不是我在主裏所作之工麼？²若是對別人我不是使徒，對你們我總是使徒，因為你們在主裏正是我使徒職分的印記。³我對那查問我的人，就是這樣分訴。

⁴難道我們沒有權利喫喝麼？⁵難道我們沒有權利帶著為妻子的姊妹往來，彷彿其餘的使徒，和主的兄弟，並磯法一樣麼？⁶獨有我與巴拿巴沒有權利不作工麼？⁷有誰當兵，曾自備糧餉？有誰栽種葡萄園，不喫園中的果子？有誰牧養羊羣，不喫羊羣的奶？⁸我說這話，豈是照著人的看法麼？律法不也是這樣說麼？⁹在摩西的律法上記著：「牛踹谷的時候，不可籠住它的嘴。」難道神所關心的是牛麼？¹⁰還是全為我們說的？的確是為我們寫的，因為耕種的當存著指望去耕種，打場的也當存著分享的指望去打場。¹¹我們若把屬靈之物撒給你們，就是從你們收割肉身之物，這還算大事麼？¹²若別人在你們身上分享這權利，何況我們？然而我們沒有用過這權利，倒凡事忍受，免得基督的福音受到任何攔阻。¹³你們豈不知為聖事勞碌的，就喫殿中之物麼？伺候祭壇的，就同祭壇分領壇上的祭物麼？¹⁴主也是這樣命定，叫宣傳福音的靠福音養生。¹⁵但這些權利我全沒有用過；我寫這些話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死，也不─沒有人能使我所誇的落了空。

哥林多前書第九章.有人指責使徒是假教師，他們斷言他持續傳福音以及他的工作都是出於私利和不純潔的動機，並且他拿了基督徒的財物，利用他們的奉獻。因此他說到他的職事。他公開宣稱他是使徒，是基督榮耀的見證人，他曾見過主(1)。而且，如果他對別人不是使徒，但對哥林多人他無疑是使徒，因為他曾經帶領他們悔改(2)。現在主的旨意是，傳福音的人要以福音養生。他也有權隨身帶著姊妹作為他的妻子，像彼得，以及主的弟兄們那樣(4)。然而，他並沒有使用這個權利(12)。
他的忠信　(16～23 )
¹⁶我若傳福音，於我原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。¹⁷我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，管家的職分卻已經托付我了。¹⁸這樣，我的賞賜是甚麼？就是在傳福音上，我免費供應福音，免得用盡我在福音上的權利。¹⁹我雖從眾人得了自由，卻自願奴役於眾人，為要多得人。²⁰向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法之下的人，我就作律法之下的人，（雖然我自己不在律法之下，）為要得律法之下的人；²¹向律法之外的人，我就作律法之外的人，（對神，我不是在律法之外，反而對基督，我是在律法之內，）為要得律法之外的人。²²向輭弱的人，我就成為輭弱的，為要得輭弱的人。向眾人，我成了眾人所是的；無論如何，總要救些人。²³凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同享這福音。

主呼召他來傳福音，如果他不這樣做，他就有禍了(16)！如果甘心作這事他就有榮耀，好從尋求它的人那裏奪走所有的機會(17)。因為，他雖從眾人得了自由，卻使自己成為眾人的奴僕，使他可以多得些人(19)。這些都在他的服事裏；他沒有為了逃避十字架的攻擊，而與世界妥協。他明白地說明瞭這一點（哥林多前書二2）;但是在傳揚的時候，他使自己順應宗教的力量和屬於這人和那人的思想模式，好得到機會使真理進入他們的心思；他在他們中間的行為方式也是如此(20-23)。為了成為眾人的奴僕，而不是出於自私想要攏絡他人，這是行善的力量，在一切事物上他都否認自己。他在各方面都是為了福音，正如他所說的，為要與人同享這福音(23)，因為他把神在世上所作愛的工作(福音)人位化。

使徒的途徑首先他成為基督徒，然後他成為傳揚者;警告和區分有份於基督教的規條和救贖 (九24～27)
²⁴豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們應當這樣跑，好叫你們得著獎賞。²⁵凡較力爭勝的，諸事都有節制；他們不過是要得能壞的華冠，我們卻是要得不能壞的華冠。²⁶所以我這樣奔跑，不像無定向的；我這樣鬪拳，不像打空氣的；²⁷我乃是痛擊己身，叫身為奴，免得我傳給別人，自己反不蒙稱許。

因此他們應該要奔跑；並且，為了要這樣奔跑，人必須否認己(24)。使徒就是這樣奔跑。他並不是奔跑無定向，好像那些沒有看見真正結局的人，或是沒有把真正的結局當作已知的事來認真對待(26)。他很清楚自己追求的是什麼，而且顯然他是根據他所追求目標的性質認真地追求。所以每個人都可以藉著他的行事來判斷他。他並不像小夥子那樣打空氣般的容易顯威武鬧著玩的。在尋求聖別和榮耀的事上，他知道他在與阻撓他得著勝利那邪惡之人的衝突中，所要遭遇的困難摔跤。作為一個充滿活力的摔跤手，他制伏他的身體，因為這身體阻礙了他(27)。他對天的追求有個實際：他不會容忍任何反對它的人事物。向他人講道並不是一切。他會去傳道，但這樣傳道，對他自己可能是徒勞的；他反而會失去一切，如果他自己不是基督徒，可能傳道之後他自己反而被棄絕。

首先他是基督徒，然後他是一位傳揚者，並且是一位優秀的傳道人，因為他先是基督徒。因此，（因為哥林多前書第十章的開頭與哥林多前書第九章的結尾可以聯結在一起），其他人也可能會信主，分享開端的話和其他條例，他們也可能成為一位傳道人，然而他們不是屬於神的。這個警告證明神的教會至少在某些程度上已經墮落到這樣的光景，這對他們是一個見證：警告對人總是是有用的，但是對那些徒有基督徒之名，並且已經有分於教會規條的人，不再能激發那種將他們毫無疑問地接受為基督真正的羊的信心。
這段經文在有份於基督教的規條(徒有基督徒之名的人)和得著救恩(真基督徒)之間作出區別：這個區別常常是真實的，但對於那些有份於教會外在權利、生活光明的基督徒，這個區別就不必要了。

第十章

神對待以色列的方式為著教導我們（十1～13）
¹因為弟兄們，我不願意你們不知道，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過；²都在雲裏，也在海裏，受浸歸了摩西；

2.喫一樣的靈食，喝一樣的靈水　3～4

³並且都喫了一樣的靈食，⁴也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨行的靈磐石，那磐石就是基督。

⁵但他們大多數的人，神並不喜悅，因此他們倒斃在曠野。⁶這些事都是我們的監戒，叫我們不作貪戀惡事的人，像他們那樣貪戀。⁷也不要作拜偶像的人，像他們有些人那樣；如經上所記：「百姓坐下喫喝，起來玩耍。」⁸我們也不要行淫，像他們有些人行的，一天就倒斃了二萬三千人。⁹我們也不要試探基督，像他們有些人試探的，就被蛇所滅。¹⁰你們也不要發怨言，像他們有些人發的，就被滅命的所滅。¹¹這些發生在他們身上的事，都是監戒，並且寫在經上，正是為警戒我們這生在諸世代終局的人。¹²所以自以為站得穩的，要謹慎，免得跌倒。¹³那臨到你們的試誘，無非是人所能受的；神是信實的，必不容你們受試誘過於所能受的，祂也必隨著試誘開一條出路，叫你們能忍受得住。

哥林多前書第十章.使徒隨後給哥林多人，神在曠野對待以色列的方式，作為祂與我們相處方式的教導，宣告發生在他們身上的事要作為我們的預表或圖畫：重要的原則，以及我們應該要明確領會的原則，好使我們從中獲得益處。以色列人本身不是預表，發生在以色列人身上的事才是預表，就是預表神對待以色列的方式。發生在以色列人身上的事都寫下來為了教導我們，我們自己處在神這個時代的終結點（11）。當這些事例不再為著信心生活的時候，接著將是神的審判。

基督徒的責任；神信實的豐滿（十12-13）
¹²所以自以為站得穩的，要謹慎，免得跌倒。¹³那臨到你們的試誘，無非是人所能受的；神是信實的，必不容你們受試誘過於所能受的，祂也必隨著試誘開一條出路，叫你們能忍受得住。

接下來使徒建立了兩個具有重大實際意義的原則：“自以為站得穩的，要謹慎，免得跌倒。(12)”這是我們的責任。另一方面，我們有神的信實。祂不容許我們所受的試誘超過我們的能力，但祂要為我們開一條逃離的路，好使我們不致絆跌(13)。

拜偶像；主的桌子表徵來往與交通；主的晚餐和鬼的筵席（十14～30）
¹⁴所以，我所親愛的，你們要逃避拜偶像的事。¹⁵我好像對精明人說的，你們要審斷我所說的。¹⁶我們所祝福的福杯，豈不是基督之血的交通麼？我們所擘開的餅，豈不是基督身體的交通麼？¹⁷因著只有一個餅，我們雖多，還是一個身體，因我們都分受這一個餅。¹⁸你們看那按著肉體是以色列人的，那些喫祭物的，豈不是與祭壇交通的人麼？

¹⁹這樣，我是怎麼說的？豈是說祭偶像之物算得甚麼？或是說偶像算得甚麼？²⁰我乃是說，外邦人所獻的祭，是祭鬼，不是祭神；我不願意你們成為與鬼交通的人。²¹你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能有分於主的筵席，又有分於鬼的筵席。²²我們可惹主的妒忌麼？難道我們比祂還強麼？

在拜偶像方面，他囑咐信徒要有聖別的敬畏好避免有作惡的機會，就是墮落的機會。藉著我們吃主的桌子上面的表記，我們得以分享和交通；我們基督徒，人數雖多仍是一個餅和一個身體*｛註9｝，因為我們在主的晚餐上吃同一個餅。在以色列，吃祭物的人就有分於祭壇，就是與祭壇是一。因此，那些吃祭偶像之物的人就被認為有分於偶像。這豈是說偶像算得什麼嗎？不。但是正如經上所寫（申命記第三十二章17節）外邦人所獻的祭，他們是獻給鬼不是獻給神。”那麼基督徒可以有分於鬼的桌子嗎？這桌子是鬼的桌子，杯是鬼的杯，這是神的教會重要的原則。人可以藉著將主置於鬼的水平來挑釁祂嗎？典故再次提到了申命記三十二章21節。使徒重複他已經建立的原則，他在各方面都有自由，但一面他不會把自己置於任何權勢之下；另一面，他是自由的，他可以運用自由來得到神所賜給他所有的屬靈的益處。
他們以那不是神的，觸動我的妒忌；以虛無之物，惹動我的怒氣。我也要以那不是子民的，觸動他們的妒忌；以愚昧的國民，惹動他們的怒氣。申命記三十二21
正當的喫　(十23～十一1)；建造別人，尋求別人的益處　(十23～30，32～)33
²³凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都建造人。²⁴無論何人，不要尋求自己的益處，乃要尋求別人的益處。²⁵凡肉市上所賣的，你們只管喫，不要為良心的緣故查問甚麼，²⁶因為地和地的豐滿，都屬於主。²⁷若有不信的人請你們，你們也願意去，凡擺在你們面前的，只管喫，不要為良心的緣故查問甚麼。²⁸但若有人對你們說，這是獻過祭的物，就要為那指出的人，並為良心的緣故，不喫；²⁹我說的良心，不是你自己的，乃是別人的。我這自由為甚麼被別人的良心審判？³⁰我若感恩著分受，為甚麼在我所感謝的物上被人譭謗？

為了遵循這條規則，以下這些是保羅的教導：在市場上出售的任何東西都該在沒有良心的問題下食用。如果有人說“這是祭過偶像的”，那就證明他有對偶像的良心。因著這人的良心，他們不應該吃它。對那自由的人，他的自由不能被別人的良心來審判；至於教義，以及有知識的人，使徒都認為真理是：偶像算不得甚麼。這個受造之物（偶像）不過是神的受造之物。而我自己應該避免與假神來往，特別是那些與神自己有交通的人。我應該在真理所給我的自由上否認己，而不應該傷害別人軟弱的良心。
{*註9｝在這裡，使徒來到基督身體的內圍，在此，神真正的教會藉著聖靈聯合在一起，主的晚餐就是這件事的發表。｝

信徒作一切事都應該為著神的榮耀（十31-33）
³¹所以你們或喫、或喝、或作甚麼事，一切都要為榮耀神而行。³²不拘對猶太人，對希利尼人，對神的召會，你們都不要成為絆腳石；³³就好像我也凡事叫眾人喜悅，不尋求自己的益處，只尋求多人的益處，叫他們可以得救。

此外，在所有的事情上，即使在吃喝的事上，我們也應該看到神的榮耀，並為著祂的榮耀做一切事；無論是對猶太人還是對外邦人，或是對神的教會，在運用我們的自由上，都不要冒犯他人；按照使徒的榜樣，他否認己，為著建造他們，他尋求凡事都叫眾人喜悅。

第十一章

聖靈的同在和行動；在眾教會裡面合宜的行為（十一1）
¹你們要傚法我，像我傚法基督一樣。

哥林多前書第十一章。在回答細節問題的時候，他給出了這些規則之後，使徒轉到關於聖靈的同在和行動；也包括給他們在眾教會裡面合宜行為的主題。
在這裡我們看見使徒在細節方面的答覆，是建立在最高和基本原則的方式。這是基督教的方式（比較提多書二章10-14節）。他帶進神和行善，將人與神聯繫在一起。在下面的內容中，我們也有一個驚人的事例。這個主題是給婦女的教導。
不可私拿東西，卻要顯為絕對優良可信，好使我們救主神的教訓在凡事上都得光榮。因為神救萬人的恩典，已經顯現出來，教導我們棄絕不敬虔和屬世的情慾，好在今世過自守、公義、敬虔的生活，等候那有福的盼望，就是至大的神和我們的救主，耶穌基督之榮耀的顯現。祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切的不法，並潔淨我們，歸祂自己成為獨特的子民，作祂特有的產業，熱心行善。多二10-14

給婦女的教導；婦女在禱告的時候時要蒙頭；神創造的順序（十一2～16）
²但我稱讚你們，因你們凡事記念我，又照著所交付給你們的，堅守我所傳授的。³我且願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。

⁴凡男人禱告，或是申言，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。⁵但凡女人禱告，或是申言，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。⁶女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮或剃髮為羞愧，就該把自己蒙起來。

⁷男人既是神的形像和榮耀，就不該蒙著頭，但女人是男人的榮耀。⁸男人原不是由女人而出，女人卻是由男人而出，⁹並且男人不是為著女人創造的，女人卻是為著男人創造的。¹⁰因此，女人為著天使的緣故，應當在頭上有服權柄的表記。¹¹然而在主裏面，女也不是無男，男也不是無女。¹²因為女人怎樣出於男人，照樣，男人也是藉著女人，但萬有都是出於神。¹³你們自己裏面審斷：女人禱告神不蒙著頭，是合宜的麼？¹⁴你們的本性豈不也教導你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱，¹⁵而女人有長頭髮，乃是她的榮耀麼？因為這長頭髮是給她作蓋頭的。

¹⁶若有人想要強辯，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾召會也沒有。

婦女們不要在沒有蒙頭的情況下禱告。為了給這個問題下定論，保羅簡單地把這個問題歸納為莊重和合宜，使徒打開了存在於神榮耀和神自己寶庫*｛註10｝之間的關係和這個關係的次序，並且他提到天使，在天使面前，基督徒好像一台戲，基督徒應該要照著神的心思來呈現這個秩序。這個秩序就是：男人是女人的頭；基督是男人的頭；神是基督的頭，這就是能力的次序，把這個次序逐步提升到至高無上的主那裏。

然後，關於信徒他們彼此之間的關係，他補充說，男人不是為女人創造的，女人是為著男人創造的（9）。至於信徒他們與其他造物的關係，他們要有智慧來認識神道路的次序，女人要為天使的緣故蒙頭（10），因為天使是救贖時代裏神道路的觀眾，也是將要發生神這奇妙幫助果效的觀眾。在其他地方（見下面的註釋），使徒補充，根據所發生的歷史，不是男人先被欺騙；被欺騙的是女人，是女人先犯了過錯。讓我們補充一下，從這段經文裏面，我們可以看見，關於創造，男人不是從女人身上取出來的，反而女人是從男人身上取出來的。

然而，在主裡，男不是無女，女也不是無男（11），但萬事都是屬於神的（12）；所有這一切都是為了規範女性謙卑的問題，她們在別人的眼前禱告的時候*｛註11｝。與此有關的細節，是男人不要蒙頭，因為他代表權柄，在這方面（他的地位）與神的榮耀有關，因為他是祂的形象。女人要蒙頭，作為她順服男人（她的遮蓋是她所順服之權柄的象徵）的象徵（15）。

然而，男不是無女，女也不是無男（11）。最後，使徒訴諸於創造的順序，根據這一點，女人的頭髮是她的榮耀和裝飾（15），與男人的頭髮形成鮮明對比，表明她被造不是以在萬有在男人面前的勇氣來表現她自己。她用頭髮作為面紗來表示她的謙卑和順服，因為蒙頭就是隱藏她的頭，正如它所該是的那樣，使她隱藏在順服和謙卑之中，這才是她的真實地位，作她獨特的榮耀。而且，如果任何人質疑這一點，使徒和教會都沒有這樣的規矩（16）。
*｛註10｝在提摩太前書二章11-15節裏，介紹了在墮落的光景裡對屬靈道德的影響，因為這會使女人在教會裏面並在男人面前回到她真實的地位上。
女人要安靜學習，凡事服從。我不許女人施教，也不許她攬權轄管男人，只要安靜。因為先造的是亞當，後造的是夏娃；並且不是亞當受欺騙，乃是女人受誘騙，陷在過犯裡。然而女人若活在信、愛、聖別兼自守中，就必藉著生產得救。（提前二11-15）
*｛註11｝我們還沒有來到教會的次序。教會的次序是從第17節開始。} 
在神心裡在創造裏所表達神聖的秩序；人們是給天使觀看的一台戲（林前四9）

在這裡讀者也要注意，因為人已經墮落，然而在創造中神聖的秩序永遠不會失去其作為發表神思想的價值。因此，在雅各書說，人是照著神的形象創造的。至於他屬靈道德狀況，他需要（既然他有了善與惡的知識）重生，因為他是在義和真實的聖中所創造的，藉著基督的啟示使他成為神的形象；但他在世上的地位，是作為萬有的頭和中心，這是天使一直沒有參與的地位，這是出自神自己的想法，同樣，女人的地位，是要做他榮耀的伴侶，但卻要順服他；這個思想要在基督裏榮耀地成就，並成為教會中婦女該有的地位；但這個思想本身就是真實的，因為這是神所構建的秩序，並且總是如此的正確：因為神的命定創造了秩序，我對此毫無疑問，祂的智慧和完全都在神的命定裏陳明出來。

讀者會說，創造裏的這個秩序，以及在神的旨意中所建立關於女人，男人，基督和神自己的秩序，以及人(至少是在救贖之下的基督徒)對天使來說是一台戲（比較林前四9），這裡我只能指出最最重要的主題*｛註12｝。
我想神把我們使徒顯列在末後，好像定了死罪的人，因為我們對世界，就是對天使和世人，成了一臺戲。（林前4：9）
*｛註12｝創世紀第一章給我們看見人在創造裏的地位，是來自造物主神；第二章是人與耶和華神的關係，在這個關係裏，人被安置在與祂有關係的地位上，而這女人被安置在與這人有關係的地位上。}

眾教會中分裂的靈 （十一17～22）
¹⁷然而，我要吩咐一事，並不是稱讚你們，因為你們聚在一起，不是受益，乃是招損。¹⁸第一，我聽說你們在召會中聚在一起的時候，你們中間有分裂，我也有幾分相信。¹⁹在你們中間不免有派別，好叫那些蒙稱許的人在你們中間顯明出來。²⁰你們聚在一處的時候，並不是喫主的晚餐，²¹因為喫的時候，各人先喫自己的飯，甚至這個飢餓，那個酒醉。²²你們要喫喝，難道沒有家麼？還是你們藐視神的召會，羞辱那無有的？我對你們可怎麼說？可稱讚你們麼？在這事上我不稱讚。

之後，使徒觸及他們眾教會的主題。在第2節中，他曾經稱讚他們；但在這主題上（第17節）他不能稱讚他們。因為在他們的教會裏面出現分裂的靈。這種分裂涉及富人和窮人之間的區別，但是，正如經文所述，似乎也產生其他的分裂：至少有其他的因素使那些真正蒙神稱許的人顯明出來。現在這些分裂具有教派(宗派分裂)的特徵；也就是說，特別的觀點將會分裂同一個教會裏面的基督徒，或是分裂神的教會裏面的基督徒，使他們成為不同的派別；他們中間彼此有敵意，雖然他們一起吃主的晚餐，就是說如果真的發生分裂，可以說他們就(不)一起吃主的晚餐。富人和窮人之間所產生的嫉妒，會產生宗派主義因而造成分裂。根據我的觀察，如果，他們一起擘餅；因為每個人在其他人擘餅以前，都著重在吃自己的晚餐，有些人飢餓，而其他人吃飽了。這並不是真的在吃主的晚餐。

主的晚餐的性質和重要性；主的晚餐給保羅特殊的啟示 （十一23～26）
²³我從主領受又交付你們的，就是主耶穌被出賣的那一夜，拿起餅來，²⁴祝謝了，就擘開，說，這是我的身體，為你們捨的，你們要如此行，為的是記念我。²⁵飯後，也照樣拿起杯來，說，這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。²⁶你們每逢喫這餅，喝這杯，是宣告主的死，直等到祂來。

使徒在聖靈的引導下，抓住機會向他們宣告擘餅這個命令的性質和重要性。在這裡我們要注意，主曾藉著特殊的啟示將擘餅這件事教導他，證明這件事的重要性*｛註13｝並且擘餅是整個基督徒生活裏，主的心思所看為基督徒生活重要的一部分，祂在擘餅的事非常重視我們屬靈道德的狀況，以及我們各人屬靈的情感，和教會屬靈的光景。在基督徒自由的歡樂中，在聖靈同在的強大影響之下，聖靈是祂在教會中顯明祂自己恩賜的憑藉，信徒都要把主的死，祂裂開的身體銘記在心，並且，實際上，這些對於信心來說，成為一切事物的根基和基礎。擘餅這個愛的行動，這個單純嚴肅的作為，外表看起來是軟弱而且空洞的，卻保留了擘餅一切的重要性。因為主的身體已經為我們獻上了！聖靈自己為此作見證，這是為了在基督徒的心中維持擘餅這事的重要性，並要使擘餅成為教會建構的基礎和中心。
*｛註13｝擘餅這件事也與陳明身體合一這事實聯結在一起。這個真理特別交託給使徒。另一方面，他不是受差遣為著浸洗。那件事僅僅交付給已經建成的房子(教會)，並且使徒也把其他的事交託給教會。

無論在教會中能發出什麼能力，信徒的心要被帶回到這件事上。主自己的身體已經被獻上了*｛註14｝耶穌所說的話有資格佔有我們的記憶。這種屬靈道德的平衡對聖徒來說非常重要。恩賜的能力和運用並不一定作用在交託給他們之人的良心和心裡，也不一定作用在那些常常享受它們之人的展示上。而且，雖然神的同在（當我們的光景好，我們能感覺到神的同在），仍然是要藉著人向別人說話並作工；所以人很要緊。在主的晚餐中，信徒的心被帶回到完全依靠主的地位上，在主的晚餐這裡，人是無有的，在主的晚餐這裡，基督和祂的愛就是一切，在主的晚餐這裡，信徒的心受到操練，信徒的良心要想起他的心需要潔淨，並且信徒的心已經被基督的工作所潔淨，使我們完全依賴這個恩典。
*｛註14｝最好的MSS版本。省略“裂開”;但這是基督被殺的紀念，祂的寶血因此流出。}

信徒的情感在這裡也受到最充分的操練。重要的是要記住主的晚餐。遺忘這命令的後果，證實這件事的重要性以及主懇切地希望他們要看重這件事。使徒將會談到在祂的恩賜裏所顯出聖靈的能力，以及維持秩序所必需的幾個規則，並且在教會中要運用這些恩賜來建造教會，但是，在這麼作之前，他把主的晚餐當作屬靈道德的中心，以及教會的目標。讓我們談談那靈與這個命令有關的一些想法。

信徒與基督所成就的事有關的情感；記念祂在十字架上的所是（十一27～29）
²⁷所以無論何人，不配的喫主的餅，喝主的杯，就是得罪主的身體和主的血了。²⁸人應當察驗自己，然後喫這餅，喝這杯。²⁹因為那喫喝的，若不分辨那身體，就是給自己喫喝審判了。

首先，使徒以最強烈的方式將情感與它(主的晚餐)聯結起來。就在耶穌被賣的那晚，祂留下祂受苦和愛的紀念。就像逾越節的羔羊，使我們想起在埃及地，牠成為以色列人所獻的祭物，使他們得拯救，同樣，主的晚餐使我們想起基督為我們成為祭物。如今祂在榮耀裡，賜下那靈；因此他們要記念祂。在這個紀念裡，祂所獻上的身體是他們心中情感的對象。注意這個詞“記念”。它不是紀念現今的基督，不是紀念祂今天所是的實際：不是這種紀念，因為祂的身體現在得到了榮耀。這個紀念是對祂在十字架上那個所是的紀念。那是被殺流血的身體，不是得榮的身體。然而，這成為那些現今在祂所進入的榮耀裏，與祂聯合之人的紀念，他們與祂在榮耀裏一起復活並聯結在一起，他們在主的晚餐這裡，回顧這愛所成就那當受稱頌的工作，以及在祂的工作裡祂所賜給他們地位的愛。他們也在喝這杯的時候紀念祂。總之，這是被視為是死了的基督：現在已經沒有這樣的基督了。

記念基督自己，記念主；紀念祂的死，直到祂來（十一26）

這是對基督自己的紀念。正是那個緊連於祂自己的紀念，不僅是緊連於祂犧牲的價值，而且是緊連於祂自己，緊連於對祂自己的紀念。使徒接著告訴我們，如果是一個死了的基督，祂那就是那位死了的基督，我們無法找到兩個字就能匯集擘餅其中所包含如此重要的意義，那就是主的死。那已經死了、被稱為主的基督包含多少東西！何等的愛！何等旨意！何等功效！何等結果！主親自為我們獻上了祂自己。我們必須紀念祂的死。同時，除了審判，這是神以人的責任為基礎的審判，終結我們與這世界的關係。這死已經打破了每一個連索，證明任何其他連結是不可能的。我們要陳列這死，直到被棄絕的主回來，當主回來的時候祂要建立新關係的連結，藉著把我們接納進入他自己裡面，使我們有分於這些。當我們守這節的時候，這是我們在主的命令裡所要宣告的內容。

除此之外，這個命令本身就是一個宣告，宣告新約所賴以建立的那血已經流出；新約是建立在這血裡。我所說的沒有超過這段經文的內容；在這裡，神之靈的目標，就是擺在我們面前的目標，這目標不是基督之死的功效，而是在記念祂死的時候，將我們的心連在祂身上，以及連於這命令本身的意義。我們所紀念的是死了並被賣的基督。祂所獻上的身體，就像在他們眼前的晚餐一樣。救主流出的血吸引他們心中對祂的感情。如果他們不配的有分於這晚餐，他們就在藐視這些珍貴之物上成有罪的。主在祂被賣的那一刻，以最叫人感動的方式，將我們自己的思想定睛在這個命令上。

與主這個命令有關嚴肅執行的管教；主審判祂自己的家；主懲治的目的（十一30～34）
³⁰因此，在你們中間有好些輭弱的與患病的，睡的也不少。³¹但我們若分辨自己，就不至於受審判。³²我們受主審判，乃是受管教，免得我們和世人同被定罪。³³所以我弟兄們，你們聚在一起喫的時候，要彼此等待。³⁴若有人飢餓，就當在家裏喫，免得你們聚在一起受到審判。其餘的事，我來的時候再安排。

但如果基督吸引了這心，就會將信徒的注意力集中在那裡，那麼主也會因這命令而嚴肅地執行管教。如果他們輕忽地吃主的晚餐，藐視裂開的身體和主的血，就會受到懲治。許多人因此生病和軟弱，還有許多人已經睡了，就是已經死了。這裡所說的不是不配的參與，而是不要以不配的方式參與主的晚餐。每個基督徒，除非因著一些罪使他被排除在外，否則他們都配得參加，因為他是基督徒。但是一個基督徒可能會在沒有察驗自己的情況之下，來到主的桌子這裡，或者照著他的想法來珍賞主的晚餐，以及照著他的想法認為基督與晚餐有關的東西。因為他沒有分辨主的身體；他沒有分辨，也沒有察驗自己的罪惡。神不能因此就放任我們不注意不分辨。如果信徒自我察驗，主就不會審判他；如果我們不察驗自己，主就會審判我們；但當基督徒受審判的時候，他就會受到主的懲治，好叫他與世人同被定罪。

神的行政掌握在審判自己家的主手中：這是一個重要而且被人遺忘的真理。毫無疑問，這一切的結果都是根據神的旨意，在他們身上顯明祂所有的智慧，祂的忍耐和祂公義的道路；但這個行政是真實的。祂渴望祂子民最終可以獲益；但祂是聖別的，祂盼望信徒這心的光景，能回應祂所啟示的內容（並且祂已經啟示了祂自己），祂期盼能表達祂啟示給人的行動。基督徒的正常狀態是照著所啟示的能力與神有交通。如果人在這方面失敗，就會失去交通，並且失去榮耀之神的能力。但是，如果人察驗自己，就會得著恢復：藉著察驗自己使這心從罪惡中得到潔淨，人與神的交通就會得到恢復。如果一個人不察驗自己，神必須藉著管教，甚至藉著死亡來幹預和糾正我們（見約伯記三十三,三十六章；約翰壹書五16；雅各書五14,15）。
人若看見他的弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，將生命賜給他，就是給那些犯了不至於死之罪的。有至於死的罪，我不說當為那罪祈求。(約翰壹書五16)
你們中間有病弱的麼？他該請召會的長老來，在主的名裡用油抹他，為他禱告。信心的祈禱要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免。(雅各書五14,15)

分辨我們自己的光景;察驗心的光景，不僅僅是察驗行動 (十一27～29)
²⁷所以無論何人，不配的喫主的餅，喝主的杯，就是得罪主的身體和主的血了。²⁸人應當察驗自己，然後喫這餅，喝這杯。²⁹因為那喫喝的，若不分辨那身體，就是給自己喫喝審判了。

我還有一兩個註解。要“察驗1381-dokimazo”自己，與主的“審判1252-diakrino”這是兩個不同的詞。“察驗1381-dokimazo”這個詞與哥林多前書十一章29節“分辨2917-krima主的身體” 使用的是不一樣的詞{1381vs.2917}。
因此，我們所要做的不僅僅是要審判人所犯的罪，而是要分辨人的狀況，如同將它暴露在光底下，正如神自己在光中，因此我們要在光中行。這可以防止我們在行為上或是在思想上陷入邪惡。但如果我們已經墮落，那麼只審判這個行動仍是不夠的；我們還必須察驗我們自己，察驗我們心的光景，心的傾向，心所忽略的，包括偶而會使我們陷入的罪惡，總之，就是使我們無法與神交通或阻礙交通的一切。因此，主對付了彼得。祂不是因為他的錯而責備他，祂乃是審判了這個錯誤的根。此外，教會應該有能力分辨這些事。正如我們在約伯記所看到的，神以這種方式行事；但聖徒藉著基督的靈有了基督的心思，應該可以分辨自己的光景。
1252-discern；1381-put to test；2917-judgement, condemnation

在主的晚餐裏基督徒對基督的立場；祂的死是對罪神聖的否定 (十一30～34)
³⁰因此，在你們中間有好些輭弱的與患病的，睡的也不少。³¹但我們若分辨自己，就不至於受審判。³²我們受主審判，乃是受管教，免得我們和世人同被定罪。³³所以我弟兄們，你們聚在一起喫的時候，要彼此等待。³⁴若有人飢餓，就當在家裏喫，免得你們聚在一起受到審判。其餘的事，我來的時候再安排。

這一切的基礎和中心，就是在主的晚餐上、在基督面前我們所站的地位，作為我們與主交通眼所能見的中心並陳列祂的死；罪和所有的罪，都在主的晚餐這裡受了審判。現在我們連於對這罪神聖的審判作為我們的分。我們不能把基督的死與罪混在一起。就著基督之死的性質和功效而言，最終將顯出完整的結果，就是將罪完全除去。這是神對罪的否定。主為著罪而死，並在愛裡為我們死。這是出於神絕對的聖別，向我們陳明並使我們對發生與罪有關的事有感覺。使我們在與罪有關的事上，徹底奉獻給神，為著祂的榮耀。如果我們將罪或輕忽帶入主的晚餐，就是褻瀆基督的死，而基督寧可死也絕不容讓罪在神面前存在。

我們不能與世人同被定罪，因為祂已經死了，且為我們把罪除去了；但將罪除去，代表祂為罪所忍受的死，是一件無人能背負的事。神要維護基督除去罪的結果，是因著基督的聖別和愛，基督交出(捨了)祂的生命為要除去罪。人不能說，我不去桌子面前；這麼說也就代表，我要接受這罪並放棄承認主死的價值。我們要察驗自己，然後再去到桌子那裏；我們要在良心裏重建祂死的權利，因為所有人已經都從過犯中蒙赦免和贖罪，我們承認這些權利做為無限恩典的證據。

定罪世人；為什麼對信徒“沒有定罪。”

世人被定罪。基督徒裡面的罪受了審判，罪既不能逃避神的眼，也無法逃離神的審判。祂從不允許罪；祂要藉著懲治來潔淨信徒，儘管祂沒有定罪信徒，因為基督已經承擔他的罪，並為他成為罪。基督的死就成為教會交通的中心，也成為良心的試金石，並且在主的晚餐上成為教會良心的試金石。

第十二章

那靈獨特的標誌；仇敵的力量和模仿欺騙的手法 (十二1～3)
¹弟兄們，關於屬靈的恩賜，我不願意你們不明白。²你們作外邦人的時候，無論何時不論怎樣受到帶領，你們就被帶走，去拜那不能出聲的偶像，這是你們知道的。³所以我要你們知道，在神的靈裏說話的，沒有人說，受咒詛的，耶穌！若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！

這個真理的另一個分支，這是與一般神的教會和眾教會有關的真理，就是聖靈的同在和恩賜。聖靈的同在和恩賜以及主的晚餐，都與一有關*{註15}；各人要在每件事上負擔自己的責任。使徒在哥林多前書第十二章中所舉出屬靈的表顯是主題。第一點是要建立神的靈獨特的標記。有些邪靈，試圖潛入基督徒中間，說話或行動假裝成神的靈，從而混亂一切。當今的基督徒幾乎不相信仇敵的這種努力。毫無疑問，現在屬靈的表顯不如使徒時代所說的那樣引人注目；但仇敵會調整牠欺騙的手段，好適合在人與神的工作所處的環境。正如彼得在類似的情況中說，“從前在百姓中間有假申言者，照樣在你們中間也必有假教師。”(彼後二1)

仇敵不會停止行動。“禁止婚娶”等都是魔鬼的教訓。在末後的日子裡，牠的力量將更加明顯。神可藉著祂的靈的能力和真理的能力來約束牠；但是，如果牠沒被綑綁，牠仍然會繼續行動，欺騙人，並且藉著人們認為不可能的事，連心思清明的人也會相信（如果不是自欺）。但令人驚訝的是，當仇敵的力量出現的時候，一個保留自己而不被神所保守的人，卻可以相信牠。我們所談論的是常識，是理性的（這些非常珍貴）；但歷史告訴我們，神只會將它們(理性的常識)給我們或為著我們保留它們。
*{註15}我們已經在林前十17看過這個晚餐。在林前十二13這裡，我們看到了這個晚餐與那靈的關係。}

在這裡，神的靈藉著祂在教會中爆發出來之能力的許多影響，表明了祂自己，引起世人的注意。仇敵甚至會模仿它們(神靈能力的影響)。哥林多大部分的基督徒都是貧窮的外邦人，沒有辨識力，並且愚蠢地接受仇敵欺騙的引導，他們有可能再被這樣手段所欺騙。當一個人沒有被神的靈充滿，也沒有接受這位可以加能力給他心裡面的真理，並且使他的屬靈道德觀清明的時候，仇敵誘惑的力量就會混淆他的想像力。

這樣的人會喜歡奇妙之事，但是他卻不相信真理。因為他缺乏神聖的辨識力，因為他不在意神的聖別和性情，並沒有因著擁有神的知識作為他的寶藏，而使他的魂穩定（我們可以說神的知識就是神自己），因為他的魂知道一切的寶藏都在祂裡面，所以不需要其他的神蹟。如果一個不是由神的知識建立起來的人，仇敵的力量就會攻擊他，預先佔有他；使他無法擺脫掉它，他卻無法解釋這個現象。他成為這個力量在他心中運行所產生影響的受害者；然而肉體對此很滿意，因為在某種形式上，這樣的結果總是使肉體得到自由。

由於長期受到各種邪靈力量盲目的引導，使悔改的外邦人停留在幾乎無法辨識和判斷他們的光景裏。奇怪的是，這種惡魔的力量所發揮這樣的影響力，使他們忘記耶穌之名的重要性，或者至少使他們忘記鬼魔沒有承認祂的名(3)。仇敵將自己偽裝成光明的天使，但牠從未真正承認耶穌基督為主。牠會談到保羅和西拉，以及牠與基督徒，但不會承認基督；最後，牠將要分裂並破壞那些跟隨牠的人。汙靈不會說主耶穌，而神的靈也不會說耶穌是受詛咒的。但這是關於諸靈的問題，而不是悔改的問題，也不是關於恩典在心裡作工的必要性，使這人真實地承認耶穌之名，正如我們所知道的，這是一個非常真實的事，但不是這裡的主題。

這裡的聖靈是教會與基督之間，以及基督徒與基督之間的連結，為要維持交通

我們現在來到一些積極的教導。沒有什麼比在基督徒中間聖靈的同在更重要，更獨特，更奇妙的事了；這是基督所完成的工作賜給我們的果子，這工作本身就是神的同在，在地上、在人中間的顯現。神的供備在創造的工作中把祂的能力彰顯出來，而且祂的行政引導著萬事；但這聖靈是祂在這世界的同在，是對祂自己，祂性情的見證*{註16}。
*{註16}這是一個非常驚人的真理，神與人同住是救贖的果子。祂並沒有與無罪的亞當同住；祂可以行走在園子裡，但神沒有住在那裡。祂也沒有和亞伯拉罕同住。}

祂在人中間，但不是在榮耀中展現祂自己，而是在能力並在祂所是的見證上顯明祂自己。基督已經完成了救贖，並將祂工作的果效呈獻給神，這位至高的君主和審判者，祂的血所贖回和潔淨的教會，與祂聯合成為祂的身體，也成為在祂的肢體身上運行之能力的器皿。

因此，她(教會)該在聖別中表現出這種能力來，也就是她有責任這樣做。但這種方式，就其運行而言，實際上個別的人已成為這屬靈能力的器皿。這是交付給他的財富。現在，那靈首先是教會與基督之間，以及基督徒與基督之間的聯繫。藉著那靈實化並維持這個交通，這些是那靈主要的功能；為了認識神的性情並分辨神的旨意，人必須根據那靈來到地上所要作的見證活在與神的交通裏。 
教會在背負維持與神的交通，或力量，喜樂和屬靈智慧的責任都失喪了

但如果教會沒有維持這個交通，她就會失去她在地上負責為神作見證的能力，事實上也失去她的快樂和她屬靈的智慧。神對祂所揀選的教會，永遠有行事的主宰權能，基督不能在祂的信實上對自己的身體失信；但是，交託給教會的見證不再讓人感覺神在地上。也許教會並沒有意識到這種疏遠，因為她保有神所給她許多經有好長的一段時間了，這些恩賜遠遠超出教會照著天然所能夠擁有的一切；在失去能力的同時，她也失去了她該有的辨別力。但神永遠不會誤判教會的光景。祂說，“你已經離棄了起初的愛。若不悔改，行起初所行的，我就把你的燈臺從原處挪去”。當我們回顧神已經顯明給她的恩典，回顧教會已經結出的果子，以及那些教會應該要彰顯的性情，並且回顧賜給教會產生這些的能力，我們可以認識這是為著教會嚴肅的思考，也是對她責任嚴肅的思量。
神的目的和道路

神為著教會的諸多定旨在天上有它們的結局和目標。它們必要完成，它們沒有在任何小事上失敗的可能。所有這一切都需要根據祂的旨意將她的肢體帶到那裡，基督必要完成神的定旨。他們蒙祂的血所贖回並歸給祂。在教會中並在個人身上，神的道路都要在地上完成並展開來。
那靈獨特的同在，祂住在在地上要為人所認識並理解

神之靈的同在不僅顯明在祂的恩賜上。在五旬節之前，就有受聖靈感動的眾申言者和神蹟。就是與希伯來書第十一章的信心有關的那些人與事，通常與舊約裏的那靈有關。但在舊約中以特殊的方式應許了那靈。在那個時期，神的同在從未在人們中間出現，像祂如今住在教會中一樣。榮耀來到地上充滿會幕或聖殿。祂的靈超越祂家中的秩序、在至高的權柄裡行事，並且當那榮耀消失的時候，祂還可以與他們同在。但是聖靈從天上降下來、住在門徒和地上的教會當中，祂是神在祂家裡同在的彰顯，就是神藉著那靈同在的顯明。

那靈的同在是很明顯，並且很清楚地被第一批基督徒所認識和理解，那靈顯明自己而不是被顯明出來，在聖經中所說的是聖靈自己。在約翰福音第七章說，“那時還沒有那靈。”在使徒行傳第十九章裏，十二個人對保羅說：“我們連有聖靈都沒有聽說過。” 是否有聖靈不是問題，（每個正統的猶太人都相信有聖靈），但聖靈的同在是否在這裡才是問題。約翰福音裏面主對門徒說的新保惠師和引導，尚未來到。當聖靈降下來的時候，祂就是神在地上、在屬靈的殿中與信徒同在。門徒們聚集在一起的那個地方大大的震動，表明神就在那裡。亞拿尼亞和撒非拉在使徒面前，因為向神撒謊而死了。腓力因祂的能力從接受耶穌知識祂的人面前被提走。  
那靈同在的表顯；一位靈，但恩賜是多樣的 (十二4～11)
⁴然而，恩賜雖有分別，靈卻是同一位；⁵職事也有分別，主卻是同一位；⁶功效也有分別，神卻是同一位，在眾人裏面運行一切的事。
⁷只是那靈的表顯賜給各人，是要叫人得益處。⁸這人藉著那靈得了智慧的言語，那人也照同一位靈得了知識的言語，⁹另有別人在同一位靈裏得了信心，還有一人在這一位靈裏得了醫病的恩賜，¹⁰另有一人能行異能，另有一人能申言，另有一人能辨別諸靈，另有別人能說各種方言，另有一人能翻方言。¹¹但這一切都是這位獨一且同一的靈所運行，照著祂的定意個別分給各人的。

這就是聖靈的同在。在這章中，使徒談到那靈在恩賜中同在的顯現，這些恩賜是藉著身體肢體的功用而運行，無論是為著教會的聚集和建造，還是為著這些恩賜外在的見證。在進入這個主題之前，他給哥林多人，就是仇敵想方設法要深深地欺騙的他們，要他們能夠分辨聖靈的顯明和邪靈的行為。然後他談到恩賜。現在還沒有談到諸靈，就像有很多惡魔一樣；只有獨一和同一的靈，但恩賜有多樣性。這樣就有機會引入不同的關係（因為他所講的是人與神關係的次序，其實際的大能是在聖靈裡），在這種關係當中，人被聖靈感動，站在與神並與基督有關係的地位上。那靈是獨一的並且是同一位的靈，藉著各種表顯在他們身上行事。

但是在運用這些不同的恩賜的時候，他們是管理者，而且只有一位主，就是基督。因此，在他們身上並沒有獨立自主的能力：無論那靈在他們身上的能力如何，他們都仍然是基督的僕人和管家，他們就該按照這個性質行事，在他們的服事中承認基督的主權，儘管如此，雖然這是在人身上的能力，而且是人帶著能力在行動，所以他是個僕人（雖然祂是神的兒子和萬有的主，那人是元首是他們所事奉的主），但是這是神所作的，是這位獨一並同一位神所作的，祂在萬有當中完成一切。正確地講，這裡所呈現的不是三一神的性質，而是一位、就是在基督徒當中行事獨一的靈，主耶穌，以及在恩賜中作事的神。
恩賜是那靈能力的表顯，在主基督之下交託給人；那靈按照祂的定意分授給人

這些恩賜是那靈大能的表顯，在作元首和作主的基督之下把恩賜交託給人；人要用它們來服事主。現在，基督為祂的子民和那些屬祂的人設想對他們有益的事；因此賜下那靈的表顯，都是為了使那些人和教會得著一般性的益處。使徒注意到這些恩賜當中的好幾項；但他再次提醒我們，這是同一位靈在每種情況下作事，照著祂自己的定意分配給每個人。
請讀者注意這段話。使徒曾說神已經作成了所有這些事，也說過恩賜是那靈的表顯。可能使我們認為那靈是一種模糊的影響，並且必須將一切都歸於神而不是承認個人的靈。但是使徒在第6節把這些運作歸於神，在這裡歸於那靈(7)；並且加上，祂就是那位照著祂的定意將恩賜分給各人。因此它不是一個低等的靈。祂在神作工的地方工作；但是這些在人身上的運行，是照著那靈的定意所分配給人的恩賜，因此那靈表現為照著祂的定意在個人身上行事。

在那靈的恩賜當中的智慧(8)，知識(8)，信心(9)和辨別諸靈(10)

我們要注意某些恩賜。
智慧是神聖的光應用在分辨對與錯，也應用在分辨我們經過的所有環境裏，這個發表有很寬的範圍，因為它可以應用在構成我們判斷所需要一切事物上。聖靈以奇特的方式供應一些人這種智慧，將照著神對事物真實本質的洞察，供應給他們成為他們的的智慧，照著他們彼此之間真實的關係，以及關於這兩者行為的洞察，這智慧來自神，引導我們度過這條道路上的困難，使我們能夠避免那些會使我們在神和人的關係上站在錯誤地位上的錯謬。

知識是在神心思裏向我們啟示的才智。
信心在這裡不是指在福音上簡單的信心；這不會是一個信徒可能擁有獨特的恩賜而另一個信徒卻沒有的信心。很明顯。這是指神所賜的信心和大能，用以克服困難，足以超越各種危險，它能面對這些危險卻不會受他們的驚擾。
分辨諸靈跟人的魂的狀態無關，與魂沒有任何關係。這是知道如何藉著神的靈強大的能量，分辨邪靈的行為，並在必要時將它們暴露出來，與神之靈的行為形成鮮明對比。

那靈作為這身體聯合的中心和生命能力 (十二12～13)
¹²就如身體是一個，卻有許多肢體，而且身體上一切的肢體雖多，仍是一個身體，基督也是這樣。¹³因為我們不拘是猶太人或希利尼人，是為奴的或自主的，都已經在一位靈裏受浸，成了一個身體，且都得以喝一位靈。

其他恩賜不需要逐一說明。我們現在必須回到那靈的一，這與使徒在談到恩賜之後所說的有關。他曾說過，一位靈，按照祂的定意在各肢體中有不同的工作。當我們注意到祂是整個身體一的中心和生命力的時候，我們才能領會祂位格的重要性，以及祂神性巨大的重要性（如果我們注意到祂就是在人裏面、並藉著人工作的那一位）是非常明顯的。因此，當各人運用他們恩賜的時候，他們不過是由那靈的能力和同在所構成獨一並同一個身體上的眾肢體。在這一點上，使徒在身體一的關聯上，在肢體之間相互依賴以及在每個信徒與身體整體的關係上都有極大的發展。

身體的一；它的產生者；它的表現 (十二14～22)
¹⁴身體原不是一個肢體，乃是許多肢體。¹⁵倘若腳說，我不是手，所以不屬於身體，它不能因此就不屬於身體。¹⁶倘若耳說，我不是眼，所以不屬於身體，它也不能因此就不屬於身體。¹⁷若全身是眼，聽覺在哪裏？若全身是聽覺，嗅覺在哪裏？¹⁸但如今神照著自己的意思，把肢體俱各安置在身體上了。¹⁹若都是一個肢體，身體在哪裏？²⁰但如今肢體是多的，身體卻是一個。²¹眼不能對手說，我不需要你；頭也不能對腳說，我不需要你。²²不但如此，身上肢體似乎較為輭弱的，更是不可少的；

使徒有關實際上的教導很容易理解，但一般性的原則中有一些重點還需解釋。身體的一是由聖靈的浸洗所產生的，肢體的聯結有賴於聖靈的浸洗。藉著一位靈，我們都受浸成為一個身體。主的晚餐就是表明這個一；那靈是產生這個一，也是這個一的力量。猶太人和外邦人特殊的性質，以及所有其他的區別，在眾人同有一位的靈裏都消失了，祂使他們全然是一，正如他們在一個身體裡得蒙救贖。在這節經文（13）裏，使徒談到聖靈的浸洗；但浸洗這詞對他來說暗示了主的晚餐，這是主所賜第二條誡命，他說到飲於一位靈，我不懷疑這是暗示主的晚餐。他沒有談論到聖靈：一靈是信徒們的狀態，一靈這詞與一個身體形成對比，信徒藉著那靈眾人一心一意，使他們有分於基督。

聖靈的浸使基督徒成為一個身體 (十二23-26)
²³身上肢體我們以為比較不體面的，就給它加上更豐盈的體面；我們不俊美的肢體，就得著更豐盈的俊美；²⁴至於我們俊美的肢體，就不需要了。但神將這身體調和在一起，把更豐盈的體面加給那有缺欠的肢體，²⁵免得身體上有了分裂，總要肢體彼此同樣相顧。²⁶若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同歡樂。²⁷你們就是基督的身體，並且各自作肢體。

與這個聯合有關的不是信心甚至也不是生命，而是聖靈，雖然前兩者都是那些聯合的一部分。那時，聖靈的浸將基督徒構成一個獨一的身體，並且使他們都有分於獨一並同一的靈，而且信徒個別受那靈的感動。因此，肢體雖多仍是一個身體，並且身體是由這些肢體組成的，這些肢體彼此依靠，並且彼此需要。甚至那些最閃耀的恩賜也與最小的恩賜有同等重要性，即使是人也會為他身上最不體面的部分加上衣服和裝飾，俊美的肢體就不需要了。

一個身體上的眾肢體；他們共同的益處 (十二26-27)
²⁶若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同歡樂。²⁷你們就是基督的身體，並且各自作肢體。

使徒所標出的另一個點是信徒們之間存在的共同益處，因為他們是同一個身體上的肢體。如果一個肢體受苦，所有肢體都會受苦，因為只有一個被一靈所感動的身體。如果一個肢體得榮耀，那麼所有肢體都會感到歡樂。這也取決於一位完全相同的靈，將他們聯合在一起並且感動他們。再者這個身體是基督的身體。使徒說，“你們是基督的身體，並且各自作肢體(27)。”

在一個地方上的基督徒代表整個(宇宙的)教會，因為他們與一個身體上的其他肢體無法分割地聯合在一起

在這裡讀者也要注意，儘管在哥林多的教會只是基督身體的一部分，但使徒卻說到整個身體；根據聚集的原則，那裏的教會就是聚集在哥林多基督的身體。確實，他在開始時說到所有呼求主耶穌之名的人；但實際上他是在說哥林多教會。這種一般性的發表，可以應用在教會的行動中，也可以應用在一般的益處上，地方教會不能與地上整體的基督徒分開；這裡保羅使用的語言表明，關於他們在神面前的地位而言，一個城鎮裏的基督徒被看作代表了整個教會，就所謂的地方性而言；他們不能獨立於其他人之外，相反的，在生活和行動上，他們是無法分割的因此必然聯於其他人，因為那個地方仍然是基督身體上的肢體，並在身體中也是這樣看待肢體，因為每個基督徒都構成那身體的一部分，他們因此成了基督身體的一部分。

從接下來的經文中我們看到，使徒將那裡的基督徒視為基督的身體，他們是肢體，在他的心中，整個教會都是神的教會。在新約中，沒有肢體不是屬於基督的，除非他們彼此是肢體，形成整個身體，但從來不是某個教會的肢體；這個想法是不同的。保羅這話所講的是一個身體上的眾肢體，就像人類的身體一樣，而不是以現代的方式領會成一個教會的眾成員。我們是基督的眾肢體，因而也是基督的身體；只要那身體在哥林多顯現出來，哥林多人也是基督身體上的肢體。

基督的身體，教會，都在地上出現

此外，基督的身體，就是教會，在地上被視為一個整體。神在教會中安排了，使徒，申言者等；有神蹟，醫治，說方言等恩賜。很明顯，這些都是在地上，就像哥林多人一樣，它被視為整體的教會。因為醫治和方言不是在天上，使徒也不是各別教會的使徒。總而言之，聖靈從天上降下來，在地上形成了身體的合一，並藉著眾肢體之間特殊的恩賜來行動。

這些恩賜與神奇的恩賜有分別；神持續的性質，目的和應許 (十二28～31)
²⁸神在召會中所設立的，第一是使徒，第二是申言者，第三是教師；其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助的，治理的，說各種方言的。²⁹豈都是使徒麼？豈都是申言者麼？豈都是教師麼？豈都是行異能的麼？³⁰豈都有醫病的恩賜麼？豈都說方言麼？豈都翻方言麼？³¹但你們要切慕那更大的恩賜。我還要把極超越的路指示你們。

使徒然後指出這些恩賜，他沒有給出這些恩賜正式和完整的清單，而是標記他所提到那些恩賜的順序和重要性。哥林多人在說方言的事上非常的自豪，但它在名單中是列在最末的恩賜。那時有些恩賜比其他恩賜更超越；它們是根據它們用於教會的教導來估量它們的價值。那些為這個目的而服事的恩賜才是我們需要切慕的恩賜。

在這裡。讀者注意本章和以弗所書第四章之間的區別是很重要的。在這裡是單純的能力，在某些情況下，當能力出現的時候，人們要保持安靜；這是聖靈以能力來工作。在以弗所書第四章裏，基督是作身體的頭來照顧教會。沒有提到任何對他人來說是有能力的神奇恩賜；只有建造教會，教導聖徒，並將教會建造起來的恩賜；然後有直到我們眾人都達到成熟的繼續應許。因為基督不會停止照顧祂的身體；但神奇的恩賜可能會消失，而且每位信徒都有恩賜。使徒和申言者是建造的根基，從這個意義上來講，在奠定這根基以後，他們就不再繼續運用這些恩賜了。

第十三章

比恩賜更超越的事 - 愛，模成神的性情，按照祂的樣式行事和感受 (十三1～3)
¹我若能說人和天使的方言，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸。²我若有申言的恩賜，也明白一切的奧祕，和一切的知識，並有全備的信，以致能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。³我若將我一切所有的變賣為食物分給人喫，又捨己身叫我可以誇口，卻沒有愛，仍然與我無益。

然而，有一些東西比所有的恩賜都更超越。它們是神的能力和祂智慧奧秘的顯明；然而愛是屬於神的性情。他們可能會說所有的方言；他們或許能申言，有奧秘的知識，可以移山的信心；他們可能會把一切所有的變賣為食物分給窮人喫，他們的身體甘願受折磨：如果他們沒有愛，那就沒什麼益處了(與我無益)。愛與神的性情相符，是祂所是活活的表明，是與祂的性情有分的表現：這是照著祂的形象行事和感受。這種愛是根據別人而發展的；但別人不是愛的動機，他們是愛的對象。愛的來源是內在的；愛的能力獨立於它所關心的對象之外。

因此，愛可以在人的心裏產生激動或嫉妒的情況下行動。在這種情況下，愛是照著它自己的性質行動；根據愛的性情來判斷這些情況，這些情況不會影響充滿愛的人，除了這些情況為愛的活動提供機會，並引導形成愛。愛就是它自己的動機。在我們裡面，使我們有分於神聖的性情，成為它唯一的源頭。

唯獨藉著與神自己交通才能維持愛在它的道路上克服所有困難。這愛是與自私和自我追求相對，並把它們(自私和自我)關上，尋求別人的益處，甚至（就其原則而言）正如神在恩典裏來尋找我們一樣（見以弗所書四32;以弗所書五1,2）。在自己裡面避免行惡，好忘記所有為著行善，這是何等的能力！
你們要以恩慈相待，心存慈憐，彼此饒恕，正如神在基督裏饒恕了你們一樣。(以弗所書四32)

所以你們要傚法神，好像蒙愛的兒女一樣；也要在愛裏行事為人，正如基督愛我們，為我們捨了自己，作供物和祭物獻與神，成為馨香之氣。(以弗所書五1,2)

神聖之愛的品質；它運行的時間和地點 (十三4～7)
⁴愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，⁵不作不合宜的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡，⁶不因不義而歡樂，卻與真理同歡樂；⁷凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。   

值得注意的是，神聖之愛的性質幾乎完全是被動的。那靈所指出前八個品質就是陳述棄絕己的結果。接下來的三個，標誌出行善的快樂，使心自由，也從作惡得自由，就著這惡的深度來說，這惡是人的天性，也是我們在這世上常常會經歷到的。最後四個顯示出心的正能量，心是各種思想的源泉，藉著它，神聖性情強大的泉源湧出各種思想，當心看不到惡的時候會假定它是善的，當心遇見惡的時候就會忍耐著惡，所以要藉著恆忍和耐心來遮蓋惡；不要把惡暴露出來，反而要把惡埋在自己的深處，就是埋在深不可測的地方，因為愛是永不改變。
在愛真實所在之處，只能找到愛；因為環境不過是給愛表現並行動的機會。愛永遠是它自己，愛運行並展示它自己。愛就是這樣充滿心思：其他一切只是喚醒魂，這魂住在愛裡為著使愛能夠運行。因為愛是神聖的性情。毫無疑問，審判的時刻將到；但我們與神的關係是在恩典裡。愛是祂的性情。如今是愛運行的時候。我們在地上藉著為祂作見證來代表祂。
前八個：愛是恆久忍耐，又有恩慈；愛是不嫉妒；愛是不自誇，不張狂，不作不合宜的事，不求自己的益處，不輕易發怒，
三個：不計算人的惡，不因不義而歡樂，卻與真理同歡樂；
最後四個：凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。

神聖之愛不變和永恆的品格 (十三8～13)
⁸愛是永不敗落；但申言終必歸於無用，方言終必停止，知識也終必歸於無用。⁹因為我們所知道的是局部的，所申言的也是局部的；¹⁰及至那完全的來到，這局部的就要歸於無用了。¹¹我作孩童的時候，說話像孩童，思想像孩童，推究像孩童，既已成人，就把孩童的事廢掉了。¹²我們如今對著鏡子觀看，饃糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的是局部的，到那時就全知道，如同我全被知道一樣。¹³如今常存的，有信、望、愛這三樣，其中最大的是愛。

在本章所說關於愛的內容裏面，我們發現了神聖性情的複製，除了說到那些與我們肉體自私負面的話以外。現在，神聖的性情不會改變，也永遠不會停止；因此愛是永遠長存(13)。

藉著來自於神許多的交通；將知識傳遞給人；就像如下所述，因為我們只是部分地理解真理，儘管全部真理已經啟示給了我們（因為我們想要詳細地理解真理，所以我們不能一次就得到全部的真理，我們獲得知識的特徵是我們只能ㄧ次掌握一種不同的真理）；所有的真理都是一部分為特徵，但這些真理終將消失。惟有愛是永不敗落(8-10)。當一個孩子學習的時候；他會喜歡得到令他愉悅的東西；當他成為成人的時候，他就會照著他作為一個成人的智慧來得到他所需要的東西(11)。說方言(小孩子喜歡的玩具)和教會的建造(長成的人)也是這樣。然而，那個時候已經來到，那時他們要認識，甚至是他們已經知道的，不是藉著將真理傳遞給那有能力理解這個真理不同的部份，而是他們要在整體上理解真理(12)。

現在愛已經在這裡了；也有信和望。這些恩賜將來不僅會消失，而且即便是現在，在地上，屬乎於神性情的(愛)比那些與人性的能力有關的(信和望)更超越，即使(信和望)受到神的啟發光照，也是以神啟示出來的榮耀為其目標。

第十四章

教會的建造；申言和說方言 (十四1～19)
¹你們要追求愛，更要切慕屬靈的恩賜，尤其要切慕申言。²那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在靈裏卻是講說各樣的奧祕。³但那申言的，是對人講說建造、勉勵和安慰。⁴那說方言的，是建造自己，但那申言的，乃是建造召會。⁵我願意你們都說方言，但我更願意你們申言；說方言的，若不翻出來，使召會得建造，那申言的，就比他強了。⁶弟兄們，我到你們那裏去，若只說方言，與你們有甚麼益處？除非我用啓示，或知識，或豫言，或教訓，對你們講說。⁷就是那無生命而發聲之物，或簫、或琴，若發出來的聲調沒有分別，怎能知道所吹所彈的是甚麼？⁸若吹無定的號聲，誰能豫備打仗？⁹你們也是如此，若不用舌頭說容易明白的話，人怎能知道你所說的是甚麼？這樣，你們就是向空氣說話了。¹⁰世上的口音，種類或者甚多，卻沒有一樣是無音義的。¹¹這樣，我若不明白那口音的意思，我對那說話的便是化外之人，那說話的對我也是化外之人。¹²你們也是如此，既渴慕靈，就要為著召會的建造，尋求得以超越。¹³所以那說方言的，就當禱告，使他能翻出來。¹⁴因為我若用方言禱告，我的靈就禱告，我的心思卻沒有作用。¹⁵這卻怎麼樣？我要用靈禱告，也要用心思禱告；我要用靈歌唱，也要用心思歌唱。¹⁶不然，你若用靈祝福，在場那不通方言的人，既然不曉得你所說的，怎能在你感謝的時候說阿們？¹⁷你固然感謝得好，無奈別人得不著建造。¹⁸我感謝神，我說方言比你們眾人還多，¹⁹但在召會中，我寧願用我的心思說五句話，可以教導人，強如用方言說萬句話。

因此，信徒們要追求並且切慕愛，同時渴望得到恩賜，特別是他們能申言(1)，因為這樣他們就可以建造教會，這就是信徒該注意的目標；這是追求切慕愛的原因，這就是需要智慧的因由，這就是一個在基督裡的人，一位基督是一切之人該有的兩個印記(追求愛和切慕申言)。

哥林多前書第十四章第3和第6節這兩節經文需要注意。
第3節是申言者所說的效果，或者更確切地說是品質，而不是定義(但那申言的，是對人講說建造、勉勵和安慰。)。藉著說話，他建造，他勉勵，他安慰。然而，這些話顯示申言說話的性質。申言絕不僅僅是揭示未來事件，儘管申言者已揭示了它們。申言者是一個與神交通的人，能夠傳達祂的心思。教師是根據已經寫好的來教導，並解釋其要點。但是，將神的心思傳達給恩典之下的眾人，是由申言者來勉勵並建造他們。

關於第6節，很明顯，他這麼說，用方言傳講（因著哥林多人像孩子，喜歡在教會中顯揚自己的恩賜），不能建造人，因為他聽不懂。也許他(說方言的人)不瞭解自己只不過是那靈不聰明的工具，同時對於神藉著以他為管道所說出來的事實有強烈的印象，儘管說方言的時候他的悟性沒有發揮功效。但是在那靈裡他可以感覺到他與神有交通。在任何情況下，除非信徒與神的心思有交通，否則沒有人可以說建造教會的話。

啟示與知識；豫言和教訓 (十四6)
弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，與你們有甚麼益處？除非我用啟示，或知識，或豫言，或教訓，對你們講說。

在與神的這個交通中，使徒區分出兩類交通：啟示和知識。知識是假設已經有了啟示，人可以藉著聖靈為了羊群的益處運用其中一些啟示。然後他指出兩種恩賜為著建造的方法。第6節所說的後面兩個詞(豫言、教訓)並不與前兩個(啟示、知識)有相同的價值；但這裡所說的兩件為著建造教會的事(啟示、知識)是藉著這兩個恩賜(豫言、教訓)來完成的。
有些“申言”並不絕對是新的啟示，儘管申言比知識有更多的內容。它可能包含對神思想的應用，神對那人說話，對良心說話，這不僅僅是知識，而且也不是新的啟示。

神可以在沒有啟示新的真理或新的事實情況下作事。用“知識”或“教訓”來教導真理，或解釋這話，這(知識或教訓)是對教會非常有用的；但在(知識或教訓)當中並沒有那靈在應用上直接的行動，因此也不是神的同在在人自己良心和心裡直接的顯出。當任何人教導的時候，就會有人藉著他的教導得到屬靈的益處；當一個人申言的時候，甚至不屬靈的人也會受它的感動，使他被摸著並受到審判；基督徒的良心也是如此。啟示或知識是一個完美的分支，並且可以擁抱一切。豫言和教訓與前兩者(啟示和知識)密切相關；但是豫言還包含其他的概念，因此這個分支並不能完全的回應前兩個詞(啟示和知識)。
當用方言說話的時候，必須能使自己讓人聽明白的必要性；恩賜只能用來為著行善的工具 (十四22-23)
²⁰弟兄們，在領悟上不要作小孩子，但在惡事上要作嬰孩，在領悟上卻要成熟。²¹律法上記著：「主說，我要用異邦人的舌頭，和異邦人的嘴脣，向這百姓說話；雖然如此，他們還是不聽從我。」²²這樣，方言不是給信的人作表記，乃是給不信的人；但申言不是給不信的人作表記，乃是給信的人。²³所以若全召會聚在一處的時候，眾人都說方言，有不通方言的，或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了麼？²⁴但若眾人都申言，有不信的，或是不通方言的人進來，他就被眾人勸服，被眾人審明瞭；²⁵他心裏的隱情顯露出來，就必面伏於地敬拜神，宣告說，神真是在你們中間了。

使徒在很大程度上堅持要求說方言的那人自己要能被人聽明白，無論是說話，還是唱歌或是禱告。這話對於判斷人是否因那靈而自誇是很重要的，使徒希望信徒的心思必須受到操練。他並不否認他們會說方言但根本沒人理解的情況，當有不懂其他方言(意思就是只懂你說的方言)的人在場時，或者那剛好是他們的母語，這對他們有一種明顯的力量和效用。但是，總的來說，當那靈沒有採取行動的時候，這是一種較小的恩賜，因此也就是憑著他的聰明來說話。當一個說話的人不明白他所說的意思時。藉著那靈的合一，眾人在共同主題之間的交通，如果說方言的人不瞭解他所說的內容，眾人就無法達成交通。誠然，他所說的話像是從神那裡來的，但他與他人的交通不能只有他自己享受他個人所說的話。

如果其他人不瞭解他所說的話，那就是孩子的遊戲，說出對聽的人毫無意義的話。但使徒希望說方言的人自己明白他所說的話，儘管保羅自己說過很多方言；所以他不會嫉妒說方言的人。藉著聖靈的恩賜，他說的方言比他們還多。但是他的魂喜愛神的事物，喜歡從祂那裡接受智慧的真理，喜歡與他人進行智慧的對話；他寧願用他的心思說出五句話(造就人的話)，而不願用人聽不懂的方語說一萬句話。這是多麼奇妙的能力，這是神同在何等的彰顯，同時也展現超越肉體所有的虛榮，超越藉著恩賜反映在個人身上的情慾，這是神的靈何等屬靈道德的力量，在神裡面，愛在恩賜所顯出的這些力量裏面除了看見這些器皿是為著教會和那魂益處，沒有其他的目的！這是那愛實際上的能力，使徒為此告誡忠信的信徒要操練愛，因為愛比各樣的恩賜更超越。

這是神的愛和智慧引導信徒運用祂的能力，為了祂所愛之人的益處。對一個人來說，這是何等的地位！藉著神的恩典分賜給那位因著在謙卑和愛，而忘記自己的人來說，這樣的恩賜是何等的單純，並且對在那謙卑的人來說，這樣的恩賜又是何等的有力量！使徒藉著在進入教會的外人身上所產生的影響，或是在未得開啟的基督徒身上所產生的影響，確認他的論點，如果他們聽到沒有人能理解的方言：他們會認為他們癲狂了。申言卻可以達到觸及他們的良心，使他們感到神在那裡，神出現在祂的教會中(25)。

恩賜的運用受到規範（十四27～28）
²⁷若有人說方言，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要有一個人翻出來；²⁸若沒有翻的人，就當在召會中靜默，只對自己和神說就是了。

哥林多教會的恩賜很豐富。所以使徒在規範與屬靈道德問題有關的主題之後，他也規範了這些恩賜的運用。每一個人身上都有一些聖靈能力的表顯，顯然他們認為這比同形於基督，順從基督更好。然而，使徒承認在恩賜表顯裏神之靈的能力，並為恩賜的運用提供了規範。只要有翻方言的，頂多兩三個人可以說方言，為使教會得以建造。 
說方言只能一次一位，因為看起來哥林多人他們甚至同時好幾個人起來說方言。申言也是一樣：兩個或三個人可以說話，其他的人要明辨這些申言是否真的來自神。因為，如果這是神給他們的，所有人都可以申言；但是每次只有一位，使所有人都可以學習，對於最有恩賜的申言者來說，依靠神總是有益的，好使所有人都得到勉勵。

申言者的靈（也就是說，運用恩賜能力的感動）順服那賜給申言者靈屬靈道德智慧上的引導(32)。對神來說，他們是運用這些恩賜的主人，是運用他們裡面這些恩賜奇妙力量的主人。這不是一種神聖的怒氣，好像異教徒所說他們受到惡魔般的感動，會將他們帶走；因為神不能成為教會混亂的使作俑者，反而祂是和平的成就者(33)。總而言之，我們看到這個力量交託給人，所以人有屬靈道德的責任；這是一個重要的原則，這個原則在神的道路上是不變的。當人在他的責任上失敗的時候，神就藉著恩典來拯救人類；但祂所交託給人的一切，無論是任何恩賜所產生的神聖能力，人都有責任為著神的榮耀來運用它，因此信徒要為了別人的益處，尤其是為著教會的益處來運用恩賜。

關於婦女在教會或公開場合保持安靜的教導（十四34～36）
³⁴婦女在召會中要靜默，像在眾聖徒的眾召會中一樣，因為不准她們說話；她們乃要服從，正如律法所說的。³⁵她們若想要學甚麼，可以在家裏問自己的丈夫，因為婦女在召會中說話，是可恥的。³⁶神的話豈是從你們出來麼？豈是單臨到你們麼？

婦女在教會中要保持安靜：不允許她們說話。她們要保持服從，不要指揮別人。律法書上也說了相同的話。婦女應該為聽見她們公開說話而感到羞恥。如果她們有甚麼問題，她們可以在家裡問她們的丈夫。

被那靈充滿的證明 - 承認使徒所寫的是來自神  (十四37-38)
³⁷若有人自以為是申言者，或是屬靈的，就該清楚知道，我所寫給你們的是主的命令。³⁸但若有人不理會，就由他不理會罷。

哥林多人有神所賜給他們一切的恩賜，但這些話並沒有從他們那裡傳出來，也沒有實化在他們身上；他們應該在教會中服從那靈一般的秩序。如果他們假裝被那靈引導，就讓他們承認（這將證明這一點），使徒寫給他們的是主的命令：這是一個非常重要的主張；承認神這位了不起的僕人有負責任和認真的地位。這些是溫柔，忍耐和權柄的組合！使徒希望忠信的信徒能夠憑著他們自己的情感，來到真理和秩序這裡；不要害怕，如果必要的話，為了他們的益處，在沒有控訴的情況下，運用他們自己的權柄，正如他們所申言的話是直接從神來的說話，如果使徒被迫不情願地使用他的權柄，神就有必要證明他權柄的來源。 

如果有人不理會這封書信是他藉著那靈帶著神的權柄所寫的，那些人真的就是無知的人；就由他不理會罷(38)。屬靈和單純的人必蒙拯救脫離這樣的假冒。那些真正被那靈充滿的人，會承認使徒所寫的內容是直接來自於神，並且是祂智慧的發表，祂就是神的智慧：因為智慧所在之處常常可以使我們認識神聖甚至是人的智慧，即使我們沒有能力去找到智慧，即使我們只能部分地認識智慧，神要以祂的權柄把智慧陳明出來。與此同時，因著假冒的人墮落到這樣的地步，他們想要找到對他所需要對他有益處的地方。

使徒關於這些書信是受到那靈感動的確據
³⁷若有人自以為是申言者，或是屬靈的，就該清楚知道，我所寫給你們的是主的命令。³⁸但若有人不理會，就由他不理會罷。

我們還將在這裡看見使徒斷言他所寫的這些書信都是受到聖靈感動的重要性。他所教導即使是為著教會秩序的細節，也都是真的從神所領受的話語，完全來自於神，它們是主的命令。我們所認識的教訓，在羅馬書末尾有同樣的宣告，就是藉著申言所寫出來的話，宣告福音要廣為傳揚在各國。

鼓勵按規矩運用恩賜 (十四39～40)
³⁹所以我弟兄們，你們要切慕申言，也不要禁止說方言。⁴⁰凡事都要端正得體的按著次序行。

使徒回到他的教導上，他說，他們應該要切慕申言，不要禁止說方言，並且所有的一切事都應該按次序和端正得體來作。

第十五章

基督的復活　(十五1～11 )

¹弟兄們，我要你們明白我先前所傳與你們的福音，這福音你們也領受了，又在其中站住；²你們若持守我所傳與你們為福音的話，也必藉這福音逐漸得救，除非你們是徒然相信。³我從前所領受又傳與你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，⁴而且埋葬了，又照聖經所說，第三天復活了；

否認死人的復活 (十五12～19)

¹²既傳基督從死人中復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人的復活？¹³若沒有死人的復活，基督也就沒有復活了；¹⁴若基督沒有復活，我們所傳揚的，便是徒然，你們所信的，也是徒然，¹⁵我們也就被發現是神的假見證人，因為死人若真不復活，我們就是妄證神叫祂所沒有復活的基督復活了。¹⁶因為死人若不復活，基督也就沒有復活了；¹⁷基督若沒有復活，你們所信的，便是枉然，你們就仍在你們的罪裏。¹⁸這樣，在基督裏睡了的人也滅亡了。¹⁹我們在基督裏，若只在今生有指望，就是眾人中最可憐的。

但是其他的邪惡還是找到了將它們自己潛入擁有閃亮恩賜並且會運用這些恩賜在哥林多羊群的胸懷裏的途徑。他們否定死人的復活(12)。撒但狡猾藏在牠的交易裡面。顯然，只有身體才是問題的要點；儘管如此，整個福音仍處於危險之中，因為如果死人沒有復活，那麼基督就沒有復活(13)。如果基督沒有復活，信徒的罪就不會被除去，而福音也不是真的(14)。因此，使徒在他的書信保留了這個問題直到本章結束的時候，他才徹底地進入了這個問題。
救贖取決於復活的事實；關於它的完整和積極的見證  (十五5～11)
⁵並且向磯法顯現，然後向十二使徒顯現，⁶後來一時向五百多弟兄顯現，其中大多數到如今還在，但也有些已經睡了；⁷以後向雅各顯現，然後向眾使徒顯現，⁸末了也向我這如同未到產期而生的人顯現。⁹我原是使徒中最小的，不適於稱為使徒，因為我逼迫過神的召會。¹⁰然而因著神的恩，我成了我今天這個人，並且神的恩臨到我，不是徒然的；反而我比眾使徒格外勞苦，但這不是我，乃是神的恩與我同在。¹¹所以，不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。

首先，他提醒他們，他在他們中間傳講福音，就是向他們傳講基督照著聖經所說的為我們的罪死了，並且照著聖經所預言的再次復活。如果他們繼續留在復活那裡，那就是叫他們得救的方法，否則他們是徒然相信的(14)。至少在這裡，他的論點有個非常堅實的基礎：他們的救贖（除非他們所相信的只是一個沒有益處的寓言）取決於復活的事實，並與復活有關。但如果死人沒有復活，基督就沒有復活，因為祂已經死了(13)。因此，使徒開始藉著最完整和最積極的見證來建立這一事實，包括他自己的見證，因為他自己曾見過主。有五百多人同時見過祂，其中大部分人還活著，並且都為基督的復活作見證(5-8)。

基督復活了；如果沒有，基督徒的傳講和信心都是徒然的 (十五12～19)
¹²既傳基督從死人中復活了，怎麼在你們中間，有人說沒有死人的復活？¹³若沒有死人的復活，基督也就沒有復活了；¹⁴若基督沒有復活，我們所傳揚的，便是徒然，你們所信的，也是徒然，¹⁵我們也就被發現是神的假見證人，因為死人若真不復活，我們就是妄證神叫祂所沒有復活的基督復活了。¹⁶因為死人若不復活，基督也就沒有復活了；¹⁷基督若沒有復活，你們所信的，便是枉然，你們就仍在你們的罪裏。¹⁸這樣，在基督裏睡了的人也滅亡了。¹⁹我們在基督裏，若只在今生有指望，就是眾人中最可憐的。

請注意，在這段經文裡，使徒不能在他的心裡沒有產生屬靈道德效應的情況下說話，因為他與神一同思考。因此，在8-10節中，他提醒哥林多的信徒注意和他自己與其他使徒見證復活的事，以及恩典所成就的事；然後，他心裡的重擔卸下了，他回到他的主題。每個神聖見證人所作的見證都是一樣的。一切都宣告基督復活了；一切都取決於祂復活的事實。這是他的出發點。他說，如果，在你們中間所傳講的是基督從死裡復活，為什麼你們中間有人說死人沒有復活呢？(12) 

如果沒有復活，基督就不會復活；如果祂沒有復活，祂的見證人的傳講都成為徒然的，基督徒的信心也是徒然的(12-14)。不僅如此；這些見證人都成為假見證人，因為他們已經從神這方面宣告，神已經叫基督從死裡復活了。但如果死人沒有復活，神就沒有使祂復活。在那種情況下，他們的信心也是枉然的(17)：他們還留在他們的罪裡；那些已經在基督裡睡著的人也已經滅亡了。現在，如果在基督裡的信徒只在今生有指望，他就是眾人中最可憐的人；他只能遭受這世人所受的痛苦(19)。但事實並非如此，因為基督復活了。

基督從所有其他死人中復活 (十五20～28)
²⁰但如今基督，就是睡了之人初熟的果子，已經從死人中復活。²¹死既是藉著人來的，死人的復活也是藉著人來的；²²因為在亞當裏眾人都死了，照樣，在基督裏眾人也都要活過來。²³只是各人要按著自己的等次：初熟的果子，是基督，以後在祂來臨的時候，是那些屬基督的。²⁴再後，是末期，那時基督要將國交與神，就是父，那時祂已將一切執政的、掌權的、有能的都廢除了。²⁵因為基督必要作王，直到神把一切仇敵都放在祂的腳下。²⁶最後所廢除的仇敵，就是死，²⁷因為神已叫萬有都服在祂的腳下。祂既說萬有都服了，明顯那叫萬有服祂的，就不在其內了。²⁸萬有既服了祂，那時，子自己也要服那叫萬有服祂的，叫神在萬有中作一切。

然而，在這裡，死人復活不僅是一般學說。因為基督已從死人中復活。這是藉著神的恩惠和能力*{註17}，從死人中使祂復活，基督在神的恩典裡進入死亡，為要完成並顯示在基督裡給人的救恩，使我們從撒但和死亡的權勢底下得著拯救；並在救贖工作上蓋上印記，公然在人身上展示對仇敵一切權勢的勝利。因此，基督從所有其他死人中復活（因為死亡不能拘禁祂），並建立了這神聖和完全拯救的榮耀原則，甚且祂成為他們睡了之人初熟的果子(20)，他們有祂的生命，他們等待祂的能力運行，要藉著住在他們裡面的那靈，喚醒他們。
*{註17}因此基督能說，“你們拆毀這殿，三天之內我要把它建造起來”，因為居住在聖殿裡的是神。也可以說，藉著那靈同時也藉著父的榮耀使祂復活。但在這裡，祂被視為經過死的人；並且神來幫助祂，所以祂不會留在死裡面，因為在這裡，主題不是要顯明主自己的榮耀，而是為了證明我們的復活，因為祂這個死人，已經復活了。祂成為人受死；又以人的身分復活。當使徒顯明祂是從天上來到地上的主，在這裡他總是說基督在地上是一個人。}

復活的特殊性質和基督特有的地位；基督和祂的子民不可分割地聯合在一起(18-20)

這顯然給復活一種非常獨特的性質。不僅是從死裡復活，而且是神藉著祂的能力，將死人當中的某些人帶回來，這是與祂對他們的恩惠，以及在他們裡面的生命和那靈有關。基督有一個非常獨特的地位。生命在祂裡面，祂就是我們的生命。祂獲得了勝利使我們藉此獲益。祂是初熟的果子。這是由於祂的榮耀。如果祂沒有獲得勝利，我們就會永遠留在死的監獄裡。祂自己就有能力足以恢復祂的生命，但偉大的原則是一樣的，這不僅是死人的復活，而是那些照著神而活的人，他們復活成為祂恩惠的對象，並藉著這能力的運行而產生復活。主願意為著祂自己並使他們與祂同在因此藉著復活得著他們，基督是初熟的果子：那些屬基督的人，在祂的降臨時也要與祂同在(23)。

我們在復活裏與基督聯合一起。我們要像祂一樣從死裡出來，不僅從死裡，而且是從死人中間出來。我們在這裡也要注意，基督和祂的子民是如何不可分割地聯合在一起。如果他們不復活，祂就沒有復活。祂就像我們一樣真的死了，在死底下、站在恩典之中、並站在我們的地位上，祂和我們同樣是人（除了祂沒有罪），所以復活是真實的，如果你否認復活給我們的結果，你就是否認與祂復活有關的事實；而信心的對象和基礎本身就失敗了。基督與人聯合，好能夠從我們得出對祂的結論，基督與人的聯合是充滿能力和祝福。如果死人沒有復活，祂就沒有復活；祂就是和我們一樣真的死了。

勝過死和死的影響，藉著那位成為人的主得著它的能力(21)

它(復活)必需要藉著人(21)。毫無疑問，神的能力可以將人們從墳墓裡召喚回來。祂將要這樣做，要在祂兒子的裡面行事，因為神已將所有審判都交給祂。但那個並不是在人天性裡勝過拘禁人的死。那是基督所完成的復活。祂願意為我們被交給死，以便（作為人）為著我們勝過死並勝過掌死權的魔鬼。死藉著一人而來；復活也藉著一人而完成。榮耀的勝利！完全的得勝！我們走出了罪及完全臨及我們罪之後果的光景裡。惡無法進入我們被帶出的地方。我們永遠跨越了邊界。罪，仇敵的力量，仍然在這個新造範圍之外，這新造是在惡進來之後藉著神的能力所產生的果子，新造不會破壞人的責任。是神將新造與祂自己聯結在一起：這新造取決於祂。

亞當和基督是兩個以死和生命為特徵的家族的元首(22)

            這裡建立了兩個偉大的原則：死既是藉著一人而來；死人的復活也是藉著一人而成的(22)。亞當和基督是兩個家族的元首。在亞當裡眾人都死了；在基督裡，眾人都要活著。但在這裡，基督在神旨意的地位上有一個非常重要的發展。這個真理一方面是這家族依靠的元首。亞當把死帶到了他的後代裡，就是那些與自己有關係的人中間。這就是描述首先的人亞當歷史的原則。生命在基督裡面，祂將生命帶入那些屬於祂的人中間，將生命賜給他們。這個原則描述了第二個亞當，以及那些在祂裡面屬祂的人。但是復活的能力就是生命，沒有復活，生命就無法賜給他們。麥粒本身是完全的，不落在地裏仍舊是一粒。但是祂為他們的罪而死，現在祂賜生命給他們，赦免他們所有的罪。

神在復活中的次序；復活的三個步驟;審判的復活是為著那些不屬於基督的人(23-24)

現在，照著神完成祂旨意的智慧所以在復活中有一個次序，就是：
首先復活的基督是初熟的果子；
其次復活的是那些屬基督的(23)，
第三復活的是在祂再來的時候(24)。
因此，那些在基督裡的人，要因基督裡生命的能力而得到生命；這是生命的復活。但這不是基督所得著復活，就是照著聖別之靈得著對死亡的勝利的全部範圍。父已經賜給祂超過一切肉體的權柄，使祂可以將永遠的生命賜給父所賜給祂的人。後者是本章主要論及的人，因為本章主題是基督徒之間的復活；使徒甚至那靈自己，喜歡談論在基督裏永遠生命的能力。但他不能完全忽略真理的另一面。他告訴我們，死人的復活是由人來的。但他在這裡談論的不是基督生命的交通。關於他這個主題的最後和更靠近的部分，他沒有提到惡人的復活；但在基督復臨之後，他提到了結局，那時祂要將國度交給父。隨著國度的來臨(24)，基督的能力要運行在萬事上，這是完全不同於將生命賜給屬祂自己的人。

因此，在這些復活的事件中有三個步驟：
第一，基督的復活；
第二，在祂降臨之後，那些屬祂之人的復活；之後，
第三，當祂將國交給父的時候的復活。
第一和第二是藉著在基督和祂子民中間復活生命能力所成就的。當祂再臨的時候，祂要帶著國度而來；祂要帶著祂的大能，以王的身分行事。從祂再臨直到結束，都是祂能力發展的過程，好將萬事都臣服於祂自己；在此期間，所有權力和所有權柄都要被廢除。因為祂必要作王直到祂所有的仇敵都服在祂的腳下為止；最後死被制服。在這裡，使徒只提到祂能力的果效，而不提與生命的交通有關的內容，我們看見那些不屬祂之人的復活(第三類)；因為摧毀死就使他們的復活。他們安靜地死了：只是我們所看見的那死已經不再轄制他們了。藉著祂的復活和祂所榮耀的父，基督有權利和能力來摧毀死對他們的轄制，並再次使他們復活。這將是審判的復活。它的影響會在其他地方宣告。

兒子自己像人一樣順服，使神成為一切的一切(28)

當(父)祂把祂(基督)所有的仇敵都放在祂(基督)的腳下，並且祂(基督)將國交還給祂的父時（因為國度永遠不會像人的國那樣從祂那裏奪去，也不會賜給別人），然後子自己要順服那將萬有放在祂腳下的神。使神成為一切又在一切之內(28)。讀者應該注意到，這裡所說是神的旨意裏與管理萬有的行政有關，而不是與祂的性情有關；而且，子成為人，因為萬是都屬祂。這不是強詞奪理的解釋：這段經文來自詩篇第八篇，主題是將人升到萬物之首的位置，神把一切都放在祂的腳下。使徒說，沒有一樣是例外的（希伯來書二8叫萬有都服在祂的腳下。」既叫萬有都服祂，就沒有留下一樣不服祂的。只是如今我們還不見萬有都服祂，），他在這裡補充說，除了那將萬事放在祂之下的以外。當神的兒子、那人基督實際的完成這個征服的時候，祂將神所賜予祂宇宙的能力，以及祂作為人所有中保的國交還給神，這些都停止了。祂要再次像祂在地上的時候順服神。但祂與父仍是一，就算祂在地上受盡羞辱的時候，祂還是與父是一，儘管同時祂說“還沒有亞伯拉罕，我就是”。但是人類中保的行政已經消失了，被吸收在神的至高無上裡，不再有任何反對勢力。
*.千年國度的階段，這個國度是彌賽亞的國，基督的國，人子的國，大衛的帳幕，復興的以色列國，那時基督要與得勝的聖徒一同做王一千年。千年國度以後是新天新地，那時基督要把國度交還給父神。

藉著那人基督耶穌的復活；賜給保羅的啟示關於神對復活所有方式(27-28)

那時基督將要站在祂永遠的地位上，祂是人，是被贖回的家族全體的元首，同時蒙神永遠賜福，與父是一。在詩篇第二篇裏，我們看到神的兒子，在地上出生，在錫安作王，當祂在地上出現的時候祂被棄絕；在詩篇第八篇裏，陳明祂被棄絕的結果，神的手使祂高舉在所有人的頭上成為人子。然後我們看見在這裡祂捨棄賜給祂的權柄，穿上人性的正常地位，也就是順服那把萬物都放在祂腳下的主；但藉著這一切，永遠不曾改變祂的神性，除了為榮耀而受羞辱之外，祂的人性也永遠不曾改變。但是神現在是一切又在一切之內，在耶穌自己身上與人的特殊行政，就是與教會有關係的行政（參見以弗所書一章20-23節，這是引用自同一篇詩篇），與神不變的至高無上地位合併在一起，這是神與祂的造物最終和正常的關係。我們將發現羔羊在啟示錄二十一章1-8節所說的同一時期被省略(那時只提到那靈和新婦)。
²⁰就是祂在基督身上所運行的，使祂從死人中復活，叫祂在諸天界裏，坐在自己的右邊，²¹遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、以及一切受稱之名，不但是今世的，連來世的也都在內，²²將萬有服在祂的腳下，並使祂向著召會作萬有的頭；²³召會是祂的身體，是那在萬有中充滿萬有者的豐滿。(弗一20-23)
¹我又看見一個新天新地；因為第一個天和第一個地已經過去了，海也不再有了。²我又看見聖城新耶路撒冷由神那裏從天而降，豫備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫。³我聽見有大聲音從寶座出來，說，看哪，神的帳幕與人同在，祂要與人同住，他們要作祂的百姓，神要親自與他們同在，作他們的神。⁴神要從他們眼中擦去一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛，因為先前的事都過去了。⁵坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。⁶祂又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。⁷得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。⁸惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的、和一切虛謊的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裏；這是第二次的死。(啟二十一1-8)

藉著那人基督耶穌的復活；賜給保羅關於神對復活所有方式的啟示

因此，我們在這段經文中看見藉人的復活，因為死是藉著一人進入世界；聖徒與耶穌的關係，祂是生命的源頭和能力，結果是祂的復活，以及他們在祂來臨的時候也要復活；這個能力超越所有交給基督的事物，祂是復活的人；之後，國度要交還父神，神的帳幕與人同住，那人基督是第二個亞當，永遠是一個順服至高者的人，這最後一個對我們有無限價值的真理（惡人的復活，雖然假定是藉著基督所帶來的復活中復活，但不是本章的直接主題）。
讀者現在必須注意這段經文是一個啟示，在這啟示當中，神的靈將使徒的思想定睛在耶穌和復活上，突然打斷了他論證的界限，因為那靈帶來那種感動總是將基督的思想賜給使徒的心思和心，因此祂宣告，神在基督裡關於復活的所有方式，在復活中屬於祂的人與祂的聯結，以及當祂復活的時候，屬於祂的行政和治理，以及祂作為人和神的關係裏永恆的性質。

為死人施浸 (十五29～34)
²⁹不然，那些替死人受浸的，將作甚麼？若死人真不復活，為甚麼還替他們受浸？³⁰我們又為甚麼時刻冒險？³¹弟兄們，我指著我為你們在我們主基督耶穌裏所有的誇耀，鄭重的說，我是天天死。³²我若照人的作法，在以弗所同野獸戰鬪，那對我有甚麼益處？若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷，因為明天要死了。³³你們不要受迷惑：濫交敗壞善行。³⁴你們要按著義清醒過來，不要犯罪，因為你們中間有人對神是無知的。我說這話，是要叫你們羞愧。

在那靈向他傳達了啟示神的這些思想之後，他在第29節裏重新開始了他的論述。這部分結束於第34節，之後他要處理歌林多信徒認為的難題，就是關於死人要如何復活？
藉著將20-28節（其中包含非常重要的啟示，這段經文本身就是一個完整的管道）作為括號(插進來的話)，這件事大大地使翻譯者感到困擾，這麼看會使29-34節經文變得更加易於瞭解，會使一些令翻譯者為難的發表，得到可容許確定的感覺。使徒在第16節說過，“死人若不復活”，那麼，如果是這樣的話，那些在耶穌裡睡著的人也滅亡了，活著的人就是眾人中最可憐的人。在第28節，他回到這些點，並說到那些為死人施浸的人，他們與這個主張有關，如果沒有復活，那些在基督裡睡了的人也滅亡了；他在第16節加強重複這句話，“死人若不復活”;然後在他所說的第二個事例中，顯明他是如何地完整陳述“他就是眾人中最可憐的”，並且信徒幾乎也在滅亡的事上時刻處於危險之中，使徒與野獸搏鬥，每天都在死。那麼，為死人施浸，就是要使他成為基督徒，把觀點聚焦在那些在基督裡睡著的人身上，尤其是為基督被殺的人，使他與死人同分，是的，也與死了的基督同分；這就是浸洗的意義（羅馬書第六章）。

如果他們不復活那是多麼的沒有意義阿！正如帖撒羅尼迦前書第四章所說的一樣，在談到所有基督徒的時候，主題也以同樣的方式看待。翻譯為“for”這個字在這些書信中經常用於指“由於”，“關於”。

復活證明死亡不會觸及魂，雖然死會使魂與身體分離

我們已經看到20-28節形成一個括號。所以第29節連於與第18節。第30-32節與第19節有關。這些末了經文的歷史解釋見於第二封書信（見林後一8-9；林前四8-12）。我不認為應該從字面來理解第32節。翻譯為“我與野獸戰鬥”這個詞通常用於比喻的意義，表達使徒與兇悍無情的仇敵發生戰鬥。由於以弗所人的暴力，他幾乎失去了生命，甚至對他能從暴力裏面得拯救感到絕望；但神已拯救了他。然而，如果死人不復活，所有這些受苦的目的是什麼呢？ 並且在這裡讀者要注意，雖然復活證明死不能觸及魂（比較路加福音二十38神不是死人的神，乃是活人的神，因為在祂，人都是活的。），但使徒除了復活並沒有想到永遠的生命*{註18}。神必須這樣對待人嗎？並且人是由身體和魂組成的。

他說明審判對身體所做的事。這個審判是當他從死裡復活的時候要這樣執行的事。那時這兩者(魂與體)之間要緊密聯合，與他們現今完全不同，這兩者聯合形成了生命之泉，責任的座位和神關於祂造物的行政手段，以及展示祂管理的範圍。死亡消溶了這個聯合；雖然魂倖存，卻可能面臨幸福或悲慘的對待，但完整之人的存在停止了(魂與體分開)，神的審判不會施行在還沒有穿上榮耀身體的信徒身上。因此，如果否認復活，就是否認神與人真正的關係，並使死成為人的結局，死就把摧人類毀了，就像神認為人該有的結局，使他像野獸一樣滅亡。比較主在路加福音當中的論點，我已經引用了其中一節經文(路加福音二十38)。
*{註18}但是，請注意，新約聖經中的死從來不適用於身體之外的任何事物，而且專門並強調，“這必朽壞之人(53)”等等。魂可以獨立存在，不會與身體一同死去，這是在聖經中清楚地教導我們的，不僅僅是為了基督徒（對於我們與基督同在的人來說這是明顯的），而是為了所有的人，如路加福音二十38；路加福音十二4,5，路加福音第十六章結尾。}
神不是死人的神，乃是活人的神，因為在祂，人都是活的。路加福音二十38；
我的朋友，我對你們說，不要怕那些殺身體，以後不能再作甚麼的。我要指示你們當怕的是誰；當怕那殺了以後，又有權柄扔在火坑裏的；我實在告訴你們，正要怕祂。路加福音十二4,5
拉撒路與財主在陰間。路加福音第十六章結尾

否認復活與盼望有關的原因-良心

      唉!否認復活與扼殺盼望的感覺有關。撒但藉著基督徒跟那些沒有與基督之靈交通之人的交往，將這個錯誤的思想種到信徒裡面。
他們需要操練良心，喚醒他們的良心，才能使義能在他們的良心裡佔有地位。缺少良心常是異端的真正來源。他們沒有關於神的知識。這是基督徒的恥辱。神叫我們要注意它！即使在教義問題上，這也是一件大事。

復活之身體的樣式；魂榮耀的居所，切合擁有魂之生物的身體(十五35～44)
³⁵但有人要說，死人怎樣復活？帶著甚麼樣的身體來？³⁶愚昧的人，你所種的，若不死就不能生；³⁷並且你所種的，不是那將來的形體，乃是赤裸的子粒，也許是麥子，或其他的穀。³⁸但神隨自己的意思，給它一個形體，並叫各等子粒，各有自己的形體。³⁹一切肉體不都是一樣的肉體：人的是一樣，牲畜的肉體又是一樣，鳥的肉體又是一樣，魚的又是一樣。⁴⁰有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮耀是一樣，地上形體的榮耀又是一樣。⁴¹日的榮耀是一樣，月的榮耀又是一樣，星的榮耀另是一樣，這星和那星在榮耀上也有分別。⁴²死人的復活也是這樣。在朽壞中所種的，在不朽壞中復活；⁴³在羞辱中所種的，在榮耀中復活；在輭弱中所種的，在能力中復活。⁴⁴所種的是屬魂的身體，復活的是屬靈的身體。若有屬魂的身體，也就有屬靈的身體。

但是，再者，人對於復活身體之樣式的好奇心將會得到滿足。使徒沒有因此滿足，同時，他還責備那些每天在他們周遭受造之物身上，都有機會看到類似(於復活)事物之人是愚蠢又愚笨的(35)。這復活的身體是神能力的果子，照著神那美好可喜悅的旨意，為了給魂榮耀的居所，祂將身體更新，叫復活的身體變成榮耀的身體，這身體經過了死，取得神為這身體所預備榮耀的光景，就是一個適合受造之物來擁有的身體，但這是照著那位給受造之物穿上衣服之神至高無上的意願(36)。有各式各樣的身體(39-44)；就像不在是播種下去的赤裸子粒，雖然本質上是同樣的植物，長出來不是另一種植物，復活的人也是這樣。屬天和屬地身體的榮耀有所不同：這星與那星的榮耀也有不同。我不認為這段經文是指在天上榮耀的程度，而是指神按照祂的喜悅來分配榮耀的事實(達秘可能認為這裏所說的榮耀不是指天體的榮耀，而是指復活身體的榮耀彼此之間程度上的差異)。然而，屬天的榮耀(的形體)和屬地的榮耀(的形體)顯然是拿來對比的，因為必有屬地的榮耀(40)。

復活的性質(十五45-49)
⁴⁵經上也是這樣記著：「首先的人亞當成了活的魂；」末後的亞當成了賜生命的靈。⁴⁶但不是屬靈的在先，乃是屬魂的在先，以後纔是屬靈的：⁴⁷頭一個人是出於地，乃屬土；第二個人是出於天。⁴⁸那屬土的怎樣，凡屬土的也怎樣；那屬天的怎樣，凡屬天的也怎樣。⁴⁹我們既有屬土者的形像，將來也必有屬天者的形像。

並且在這裡我們看見，本段所闡述的不僅僅是復活的事實，而且還有復活的性質。對於聖徒來說，這將是復活進入屬天的榮耀。他們的份將是身體不朽壞，榮耀的，有能力的，屬靈的器皿。這身體像播種麥粒為著朽壞，將來必穿上榮耀和不朽壞*{註19}。
*{註19}這是我們所得到救贖的完全性和我們不可能進入審判一個驚人附帶的證據，證明我們要在榮耀裏復活。在我們到達審判台之前，我們就得著了榮耀。基督必會再來，改變我們邪惡的身體，使之同形於祂榮耀的身體。}

在這裡所說的只與聖徒有關，”他們也是屬天的。(48)”，並且與基督，就是第二個亞當聯結在一起。使徒曾說首先(亞當)的身體是“天然的”。
亞當的生命是活的魂；至於他身體與其他生物有的那種生命是同類的，無論亞當與神的關係有多麼超越，因為是神親自將生命的靈吹入他的鼻孔裏，因此人在與神的關係上有了特殊的方式（人成為屬祂的族類，正如使徒在雅典所說）。聖靈在路加福音說，“亞當是神的兒子，”因為他就是照著神的形像造的。他的行為應該與它(神的形像)相稱，並且神已經把祂自己啟示給他了，好將他在屬靈道德上放在適合他所接受這生命之氣的地位上。他已經變成活的魂，因他藉著維持他之神的能力從死得自由，或是使他因造他之神的審判從屬靈道德上得著自由。他自己沒有賜生命的能力。首先的人亞當只是一個人，”首先的人亞當。” 

末後的亞當賜生命給祂所願意的人(45)

在這段經文(45)中，當提到基督的時候稱祂為末後的亞當，神的話並不是以這種方式發表基督的。如果祂不是人，祂就不可能成為末後的亞當；但它不是說“末後的人是賜生命的魂”，而是說“末後的亞當”；當說祂是第二個人的時候，補充說祂是“出於天(47)”。基督不僅有生命成為活的魂，祂還擁有生命的能力，可以把生命賜給他人。

雖然祂是地上的人，但祂卻在自己裏面有生命；因此祂賜生命給祂所願意的人。然而，這話說祂是末後的亞當，第二個人，基督。不僅神賜生命給祂所願意的人，而且末後亞當，基督，新族類屬靈的元首，在祂自己身上也有這種(賜生命的)能力：問題總是那位在地上的耶穌，”因此經上說：祂已經賜給兒子在自己裏面有生命。(約五26)”關於我們經上說：“神已賜給我們永遠的生命，這生命是在祂兒子裏面：人有子就有生命，沒有神兒子就沒有生命。(約壹五11)”

雖然屬靈的不是首先的那位，天然的才是，也就是說，首先的是那屬魂、屬天然的生命。屬靈的是從那靈的能力裏得著生命，是後來的。頭一個人屬於地，地是他的源頭，正如他的所是（神已將生命之氣或靈吹入他的鼻孔），出於地。因此他是屬土的，正如神所說的：“你本是塵土，仍要歸於塵土。(創三19)”末後的亞當，雖然祂和首先的人亞當一樣是真正的人，但卻出於天(47)。

信徒與屬靈族類的元首聯合並且有祂的形象(49)

因為我們是屬於首先的亞當，因此我們繼承他的光景，我們就像他一樣：因著有分與第二個人的生命，我們就有分於祂作為人而有的榮耀，我們也就像祂一樣，我們可以照著祂存在的模式活著，祂的生命是我們的。現在這裡的結果是，正如我們有屬地的形象，我們也將承受屬天的形象。在這裡我們要注意，首先的亞當和末後的亞當，或者第二個亞當，照著他們所進入的光景，那時他們因著各自的責任所受的試驗完成之時；而那些與這方或那方有關聯的人，就要繼承這方和那方受過試驗之工作的光景和後果。

墮落的亞當是照他形像出生之族類的父，就是墮落而犯錯的族類，是有罪和必死之人。當他成為人類的祖先時，他就失敗了，犯了罪，在神面前失去了地位，遠離神。
如果落到地裡的麥粒沒有死，它就不會結出子粒來；如果它死了，就會結出許多子粒來。基督已榮耀了神，完成為著罪的贖罪，並在義裡復活；在祂成為賜生命之靈，成為屬靈族類*{註20}之前，祂已經勝過了死亡並摧毀撒但的力量，與祂聯合的，祂就將祂所得著的，所有屬於在神面前地位的權利，照著祂賜給他們生命的能力，將這一切賜給他們。這是復活和得榮的基督，我們將有祂的形象，正如我們現在有墮落亞當的形象一樣。
*{註20}不是因為祂是神的兒子，祂就不能如祂曾做的那樣隨時賜人生命。但是為了使我們能有分於祂，所有這一切都是必需的和已完成的，在這裡，祂被看作是祂自己從死裡復活，成為天上的那人。因此，這件事也是建立在神聖的義上。}

所有聖徒所享有不朽壞的正面啟示；朽壞的身體成為不朽壞的身體 (十五50～53)

⁵⁰弟兄們，我告訴你們，血肉之人不能承受神的國，朽壞的也不能承受不朽壞的。⁵¹看哪，我把一個奧祕告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變，⁵²就是在一剎那，眨眼之間，末次號筒的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。⁵³因這必朽壞的，必要穿上不朽壞；這必死的，必要穿上不死。

不僅僅是罪，血肉之人，都不能進入天國。朽壞的（因為我們是這樣）也不能承受不朽壞的。這就把我們引到使徒對所有聖徒享有將要發生不朽壞之事積極的啟示裏。死被征服了。死沒有必要臨到所有人，更不應該讓所有人都遭受死所帶來真正的朽壞；但血肉之人不能承受榮耀的國度。然而我們不是都要睡覺；因為有些人會在沒有死的情況下變化。死人將要復活成為不朽壞的，我們（因為救贖已經完成，基督已經準備好審判活人和死人了，使徒總是把它看作眼前隨時要發生的事）都要改變（相當於復活的變化）；因為那些必朽壞的，如果沒有歸於塵土和朽壞，必要穿上不朽壞的；就是必死的，要穿上不死的。我們看到這些都與身體有關；即使人有永遠的生命，在他的身體裡，人也是必死的，並且要憑著基督和同著基督活著。神的能力將要構成聖徒，無論是活的還是死的信徒，為了榮耀的繼承(使他們得著榮耀)。

為著基督徒完全征服了死;在基督降臨的時候，死人要復活，活著的人也要改變54～57

⁵⁴幾時這必朽壞的穿上不朽壞，這必死的穿上不死，經上所記「死被吞滅而致成得勝」的話，就應驗了。⁵⁵死阿，你的得勝在哪裏？死阿，你的毒刺在哪裏？⁵⁶死的毒刺就是罪，罪的權勢就是律法。⁵⁷感謝神，祂藉著我們的主耶穌基督，使我們得勝。

我們要特別注意使徒剛剛說過的話。為著基督徒，死亡完全被征服，就是它的權勢被廢除。他有一種生命（使基督復活的生命），使他超越死亡，不是在身體上，而是在屬靈道德上。死已失去了對他魂所有的力量，死是罪和審判的果子。死是如此完全被征服，甚至有些人根本不會死。所有的基督徒都有基督作他們的生命。如果祂不在，如果祂沒有回來，只要祂坐在祂父的寶座上，並且我們的生命與祂一同藏在神裡面，我們照著神的判決使身體經歷死亡；也就是說，魂與死人身體分離。當祂回來並行使祂的能力的時候，在祂實施審判之前，祂要從父的寶座上站起來。帶領祂的子民到祂這裡來，死對他們沒有任何權勢：他們不需要經過死。其他人則要從死裡復活，這完全是神聖能力的證明，甚至比從塵土中造人更為榮耀。生命的改變證明所完成之救贖的完全，以及在基督裡生命的能力，它沒有留下任何神審判他們的痕跡，也沒有留下仇敵殘餘的力量，更沒有留下任何人犯罪後果的殘骸。

取而代之的是一種神聖能力的運行，這種運行彰顯在對從前在死之下可憐的罪人那種絕對，完全和永遠的拯救上，就是在基督的榮耀裏完全彰顯出來的拯救，因為祂在恩典裡使自己順應因罪而死之人的光景；所以，對信心而言，這件事總是確定的，並要在祂自己裡面成就。但是，死人的復活和生命的改變將為屬祂的所有人，在祂來臨的時候實實際際的成就。藉著基督復活所作成的是多麼榮耀的拯救，藉著祂，罪孽完全被塗抹，公義得到神聖的榮耀和成就，撒但的權勢被摧毀，這是藉著永遠救贖和生命廢除死亡的能力，將我們帶進一個全新的範圍，是邪惡無法進來，也不會產生任何邪惡的後果的範圍，並且在這範圍裡，榮耀之神的恩惠完全永遠地照耀在我們身上！這是基督照著我們父神的永遠之愛為我們所贏得的，祂將祂自己賜給我們，成為我們的救主。

藉著神的能力在意想不到的時刻，眨眼之間完成這個變化 (52)

⁵²就是在一剎那，眨眼之間，末次號筒的時候；因號筒要響，死人要復活，成為不朽壞的，我們也要改變。

在一個意想不到的時刻，我們將進入這由耶穌所準備，父所命定的範圍。神的能力將在眨眼之間完成這個改變：死人要復活，我們要改變。末次的號筒只是一個軍事的暗示，在我看來，好比整個部隊都在等待最後一個信號，他們就可以全體出發了。

死的特性完全被勝過它的改變了；恐懼被感謝取代 (十五54～57)

⁵⁴幾時這必朽壞的穿上不朽壞，這必死的穿上不死，經上所記「死被吞滅而致成得勝」的話，就應驗了。⁵⁵死阿，你的得勝在哪裏？死阿，你的毒刺在哪裏？⁵⁶死的毒刺就是罪，罪的權勢就是律法。⁵⁷感謝神，祂藉著我們的主耶穌基督，使我們得勝。

保羅引用以賽亞書二十五章8節，是對這段經文突出的應用。在這裡，只有一個事實，就是死被得勝所吞滅，為此使徒引用這段經文；但與以賽亞書比較，這裡告訴我們，這件事的應驗不是在世界結局的時候，而是當神的國建立在錫安的時候，在這個時期，那使外邦人住在無知和黑暗之中的帕子，要從他們臉上除去。要照亮全地，我不是說這件事是突然之間發生的，而是經過一個時期。但是這破壞死的確定性使我們獲得現在的信心，儘管死仍然存在。然而死已經失去它的毒刺，墳墓失去它的得勝。一切都被恩典所改變，最終將帶來這個勝利。但與此同時，藉著向我們啟示賜恩惠的神，以及作為恩惠基礎的救贖已經完成，它徹底改變了死的性質。對於必須經過死的信徒來說，死只會留給必朽壞的人；信徒不再承受神審判的恐懼，也不再承受撒但權勢的恐懼。
祂必吞滅死亡，直到永遠；主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉全地上祂百姓的羞辱；因為這是耶和華說的。以賽亞書二十五8

因為基督已進入死、忍受它而且永遠地將它帶走。不僅如此，祂已把死的來源除去。罪磨利並淬毒這個刺。正是律法向良心提出公義，以及要求履行律法之神的審判，並詛咒那些沒有履行律法的人，這是因為律法賦予罪對良心的權勢，使死倍增可怕。但是基督被作成罪，並受律法的咒詛，要為替律法底下屬祂的人成為詛咒；因此，在罪上並在律法最徹底的要求裏，基督完美地榮耀神，祂已完全將我們從這個(罪)和那個(律法)中，同時也將我們從死的權勢中拯救出來，祂從死裡出來獲得勝利。所有死可以在我們身上做的，都藉著主把我們帶出死行使權力的所在，把我們帶進死沒有權勢的範圍。

神是這些恩典旨意的主人，祂有成就這些旨意的能力，已經藉著我們的主耶穌基督將這個拯救賜給我們。我們不是怕死，而是感謝那位藉著耶穌所得著的得勝賜給我們的主。這個偉大的結果是我們能與耶穌同在，與耶穌相像，並且看見祂正如祂所是的一樣。與此同時，我們在死執行其權勢的所在之處勞苦，就是在撒但所使用的權勢之處，如果神允許牠，牠就會阻止我們走我們的道路。即使有困難，我們仍然帶著充分的信心作工，因為我們知道什麼是確實可靠的結局。這條道路可能被仇敵困擾；最終將成為神旨意和我們神能力的結果，照著我們在耶穌身上所看見的，祂是祂自己將要享受之榮耀的元首和彰顯基督超越萬事的能力;祂將屬祂自己的人與祂自己聯結在一起

總結使徒所說過的話，我們在基督裡看到兩件事：
第一，基督有超越萬事的能力，包括超越死；祂甚至能使惡人都復活起來；
其次，是祂自己與屬祂之人的關係。
因此，關於後者，使徒將我們的眼睛引導到基督自己的復活上。祂不僅使別人復活，而且祂自己還從死裡復活了。祂是睡了之人初熟的果子。但在祂復活之前，祂先為我們的罪而死。把我們與神分離的一切都完全除去：包括死，神的忿怒，撒但的權勢，罪惡，這些都消失了，都完全除去，就我們所關心的而論，藉著基督的工作；祂使我們成為義的，這是我們屬天榮耀的稱號。除了神將祂帶到那裡的永遠存在的恩惠之外，沒有任何產業留給祂以前的人們。因此，藉著神的能力，因著那恩惠，叫祂從死人中復活，因為祂是神的喜悅，並且在祂的高昇中，完成了祂的公義。

復活的基礎

對於我們來說，這是以救贖為基礎的復活，我們如今在生命的能力裡享受都完全除去，它將兩者的果效和能力帶入我們的心裡，受到所賜給我們的聖靈啟發。在基督來臨的時候，這些要實際的應驗在我們的身體上。
勸勉並鼓勵哥林多人操練 (十五58)
⁵⁸所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。

 

在實行方面，哥林多的教會狀況非常糟糕；他們在義上睡著了，仇敵也試圖將他們和他們的信心帶入歧途。然而，作為一個身體，他們維持了這個基礎；然’而在外面屬靈的上能力非常閃耀明亮。

第十六章

保羅的計劃；收集給耶路撒冷貧窮聖徒的饋送；他留在以弗所的動機：敞開的門和許多的反對(十六1～9)

¹關於為聖徒收集饋送，我從前怎樣吩咐加拉太的眾召會，你們也當怎樣行。²每逢七日的第一日，你們各人要照所得的昌盛，拿出來儲存著，免得我來的時候纔收集。³及至我來到，你們稱許誰，我就打發他們帶著信，把你們的饋送送到耶路撒冷去；⁴若我去也合式，他們可以和我同去。⁵因為我正要經過馬其頓，經過了，就要到你們那裏去，⁶或許和你們同住幾時，或者也過冬，以便我無論往那裏去，你們都可以給我送行。⁷我不願意只是路過見你們，主若許，我指望和你們同住幾時。⁸但我要仍舊住在以弗所，直到五旬節，⁹因為有寬大又有功效的門為我開了，並且反對的人也多。

使徒在他的信中，已經對付這些信徒之間的紊亂，他的靈在一定程度上藉著履行對他們的責任而得到了舒緩；因為，畢竟，他們是基督徒和神的教會。在最後一章中，他在這個感覺上對他們說話，雖然他無法下定決心去哥林多，因為他打算在去馬其頓途中去看望他們，再次回到那裡。他沒有在這裡說他為什麼不在去往馬其頓的路上拜訪他們，並且他在哥林多停留期間還不確定，他應該從馬其頓回途的時候再到哥林多那裡；如果主允許，他會與他們相處一段時間。

第二封書信(哥林多後書)將解釋這一切。在他們目前的光景下，他的心不允許他去拜訪他們。但他仍然溫柔地對待他們，他們仍然是親愛的基督徒，他給他們適合當下情況的教導。當保羅離開耶路撒冷，使徒們承認他是外邦人的使徒，他們要為耶路撒冷貧窮的聖徒收集一些饋送。這樣的饋送不要在他來的時候才趕忙去收集，而是要按照他們的昌盛，以一定比例，每週拿出來儲存著。他會打發哥林多所揀選(所稱許)的人，或者他去耶路撒冷，就帶他們同去。他想要留在以弗所直到五旬節，因為那裡有一扇大門向他敞開，當然還有許多仇敵。

如果這兩件事一起發生，那就是他留在那裡的動機；敞開的門是神給他留在那裏的誘因，仇敵的活動使得他必須對仇敵採取行動。封閉的門與反對不同。如果門關上，人們不會聽到；神也不會採取行動去引起使徒的注意。如果神在行動，仇敵的殷勤只是成為使徒不能放棄工作的理由。看來（哥林多前書十五章32節）保羅在以弗所已經受了很多苦，但他仍然繼續在那裏工作。看到他們的光景，他無法就這件事向哥林多人傾訴他的心。他在第一封書信已經產生他所想要的果效之後，在第二封書信中才這麼做。之後在以弗所發生了一場由工匠激起的騷亂，逼使保羅離開了那城（使徒行傳十九21,22）。使徒行傳這一章的第21節，第22節向我們展示了他寫這封信的時期。寫信之前他的生命已經有了危險，但此後他仍留在以弗所。騷亂關上了福音的門，也把他送走了。

³²我若照人的作法，在以弗所同野獸戰鬪，那對我有甚麼益處？若死人不復活，我們就喫喫喝喝罷，因為明天要死了（林前十五32）
²¹這些事過後，保羅靈裏定意，要經過馬其頓、亞該亞，往耶路撒冷去，又說，我到了那裏以後，也必須去羅馬看看。²²於是從服事他的人中，打發提摩太和以拉都二人，往馬其頓去，自己暫時留在亞西亞。（徒十九21,22）

亞波羅分享保羅的感覺並且與他是一 (十六12)

¹²至於亞波羅弟兄，我再三的勸他，要同弟兄們到你們那裏去；但現在他絕不願意去，幾時有了機會他必去。

在使徒行傳十九章22節裏，我們看到他已打發提摩太去馬其頓。在這封書信，他認為他可能會繼續到哥林多那裏。如果他來了，哥林多人就會接納他，因為他們曾經接待過保羅。他也勸亞波羅去看他們；亞波羅曾是哥林多人的祝福；保羅認為他可能還會是他們的祝福。他並不擔心亞波羅會在哥林多人的心中取代他的地位。但亞波羅分享了使徒的感覺；亞波羅並不想要承認，或者哥林多人藉著他到那裏去暴露他們利用亞波羅的名字作為分門結黨的依據。亞波羅有行動的自由，他會按照主使他產生的判斷來行事。
保羅熱切渴望祝福他們；他愉快的認可三位弟兄(司提反、福徒拿都並亞該古)積極的行善 (十六13-17)

他，要同弟兄們到你們那裏去；但現在他絕不願意去，幾時有了機會他必去。¹³你們要警醒，在信仰上站立得住，要作大丈夫，要剛強。¹⁴凡事你們都要在愛裏作。
¹⁵弟兄們，你們曉得司提反一家，是亞該亞初結的果子，並且他們委身服事聖徒；¹⁶我勸你們也服從這樣的人，並一切同工同勞的人。¹⁷我因司提反和福徒拿都並亞該古的來臨而喜樂，因為你們的不在所致使的短缺，他們都補足了，

在談到亞波羅之後，使徒的思想再次轉向他信心的孩子，無論他們有什麼錯，都是他所親愛的。第13,14節是出於熱切盼望的愛，流自他的心 (你們要儆醒，在信仰上站立得住，要作大丈夫，要剛強。凡事你們都要在愛裡作。)，使徒忘記哥林多人的這些缺點，只想到照著那靈賜給他們祝福。三位哥林多人(司提反，福徒拿都並亞該古)給他帶來了供應；似乎不是出於哥林多教會的安排，也不是出自哥林多教會對保羅之愛的任何見證，卻能叫使徒的心暢快。他也讓哥林多人為此感到歡樂。他並不懷疑他們的愛足以使他暢快，因為事實如此。他們沒有事先想到過要愛他；但他表達出他的深信，他們因為想到使徒得了暢快而喜樂。在這裡看到，使徒的愛使哥林多人的心中產生那個恩典，把他們可能不知道的事，交通給他們，這是何等感人，就是藉著三位教會弟兄積極的愛；並且，即使他們沒有與那激起愛的行動聯合，那麼在愛中，也能將他們與他的喜樂聯結在一起。藉著在寒冷中升起愛的火焰，在大家的心中達到神聖生命的深處，來分享這愛的自己；並且，這愛一旦分享出去，這魂在沒有被點燃之前，也產生同樣的火焰。
保羅盡職事的四個管道

我們在本章中找到保羅盡職事的四個管道。
首先，使徒，直接受主和聖靈所差遣。
第二個管道，與使徒在工作中有關的人(同工)，並按照他的願望行事的人，以及（在提摩太的情況下）由申言者所指定的人。
第三個管道，一個完全獨立的工人(亞波羅)，部分由其他人指導（見使徒行傳十八章26節），但按照主和他(亞波羅)所領受的恩賜，在他(亞波羅)認為合適的地方行事。
第四個管道，一個服事聖徒的人，以及幫助使徒和工作的人(司提反，福徒拿都並亞該古)。保羅勸勉信徒們要服從這樣的人，以及所有幫助工作和勞苦的人。

他也會要哥林多人認可那些藉著忠信服事使他的心暢快的人(13-18)。因此，我們得到簡單而重要的原則，根據這個原則，保羅心裏所有最好的情感都得到發展，也就是照著恩典的表顯和聖靈在他身上的能力，使每個人可以得到認可。所以基督徒應當順服那些致力於服事聖徒的人；保羅也認可那些以特殊方式表現出恩典的人。他們不是這裡所提及正式有名望和奉獻的人。這是出於基督徒的良心和屬靈的情感，根據他們的工作而認可他們，這原則在任何時候都是有效的，不是根據所需要的，而是根據所付出的來應用這原則。

雖然沒有正式的任命確實際的擔當服事並得到認可的長老；教會所有肢體都是真正的基督徒 (十六19～24)
¹⁹亞西亞的眾召會問你們安。亞居拉和百基拉，並在他們家中的召會，在主裏多多的問你們安。²⁰眾弟兄都問你們安。你們要用聖別的親嘴彼此問安。²¹我保羅親筆問安。²²若有人不愛主，他就是可咒可詛的。主來了！²³願主耶穌的恩，與你們同在。²⁴我在基督耶穌裏的愛，與你們眾人同在。

在這裡，我們可以說，儘管這封書信涉及一個教會內部行為的所有細節，但根本沒有提及長老或任何正式設立的管理者。可以肯定的是，總的來說的確是有這樣的情形；但是神在任何時候對於教會的行事都有相應的話語，並且正如我們所看到的那樣，這些原則迫使我們承認，那些藉著個人的奉獻即使沒有被正式的任命，卻在教會裏服事的人。在一個普遍不忠信，或缺乏被設立的管理者的教會，在一切需要基督徒遵守秩序的事上，不會阻止那些願意遵守這話的人。我們還看到，無論發生什麼混亂，使徒認為教會的肢體都是真正的基督徒；他希望他們藉著愛的親嘴來彼此問安，這是兄弟相愛普遍的表達。

對於那些個不愛主耶穌的人來說，他宣告一個莊嚴的詛咒。真的可能會發生這樣的情形，但他絕不會向他們問安。如果有這樣的人，願他們被詛咒。使徒會允許這樣的參雜嗎？他不會相信這一點，他將所有人都融入基督徒愛的連結裏（第24節我在基督耶穌裡的愛，與你們眾人同在。）。

即使需要管教，犯罪之人仍然視為基督徒；由於主要求最可怕的詛咒會使關愛變的不真實

最後一點很重要。哥林多的教會光景可能讓基督教某些肢體，或與他們有關係，但不住在哥林多的人們，有一些不確定的空間。為此他勸告他們；但事實上，在最嚴重的罪行上，神的管教必須施行，或者也需要人的管教，然而犯罪的人仍被視為基督徒。（參見林前第十章的警告；林前十一32主的管教；在這封書信中林前五5人的管教；林前二8有管教的原則）。此外，他以詛咒責備那些不愛主耶穌的人。他對自稱為兄弟的惡人行使管教。對那些稱自己為基督徒，但卻是不真正愛主的人，(因為可能有這樣的人)，這是最可怕詛咒的主題。

基督是使徒之愛唯一的泉源

看到在使徒忠信地（雖然心痛）糾正每一個錯誤之後，他的靈在與哥林多人的關係中，藉著神的恩典使他們回轉到享受愛，這是何等的甜美。可怕的22節並不覺得與其他經文所指出的愛有甚麼不一致。這是同樣的靈，因為基督是他所關心所關愛的唯一泉源。
用使徒自己的手所寫結束問安的重要性(21)

我們注意（第21節），正如其他段落所見證的，使徒用一些人為他寫信。加拉太書是個例外。他用自己的手在結尾處寫下了問安，證明是他的書信，標明他對口頭內容準確性的重視，並確認了那的確是靈所感動的原則。他的心傾倒出來（第24節），他因著能在愛中向他們問安來安慰自己。