約翰福音

介紹
約翰福音的獨特性質
約翰福音第一章
這話永遠存在，這話神聖的屬性和鮮明的個性 (一1)
萬有的創造者 (一3)
 “光在祂裡面，是人的生命：照在黑暗裏 (一4)
成為肉體好彰顯這話：真光和它被接受 (一4～13)
這話在地上成了什麼
話成了肉體：父與獨生子的榮耀 (一14～18)
恩典和實際都是來自耶穌基督：神藉著獨生兒子啟示出來了 (一17)
信徒所領受豐滿的恩典和實際

施浸約翰對這話成為肉體的性質和地位所做的見證 (一15)
施浸者約翰對主自己職任的正式見證 (一19～28)
基督榮耀的工作及其結果(一29～34)
施浸者約翰作這見證的地點和主題 (一29～34)
耶穌由聖靈所蓋印，被承認並被宣告為神的兒子 (一32～34)
施浸者約翰見證的影響將餘民緊連於耶穌身上，耶穌是聚集的中心 (一35～51)
給西門起名，這是一種帶著權柄的行動 (一42)
拿但業 (一43-51)
回顧第一章
  對基督的性質和影響所作這顆心的見證首先，耶穌得著那個中心的地位，就是

約翰福音第二章
在婚筵上基督的第三個見證：千年國的祝福 (二1～11)
神的兒子在祂父的家中
基督屬地的啟示封閉了：開啟屬天的事 (二23～25)
暴露人天然光景就像迷失了一樣
約翰福音第三章
尼哥底母有需要的感覺：重生的必要性 (三1～13)
新生命藉著神的話和那靈帶來的交通
藉著人子啟示屬天的事
人子必須死好為著罪成為平息(三14～21)
神子的恩賜和給所有信徒永遠生命的恩賜 (三14～21)
神公義的定罪：愛黑暗的，證明邪惡的行為
施浸者約翰和基督之間的對比 三22～30
施浸者約翰的見證和來自天上那位的見證 (三31～36)
第三章摘要
約翰福音第四章
被趕到猶太之外，在撒馬利亞神聖的恩典 (四1～8)

耶穌門徒為人施浸 (四1-3)
在撒瑪利亞城雅各的井邊 (四4-8)
救主的心：活水的恩賜 (四9～14)
恩典的水流和它的管道
被罪隔絕：獨自與主同在
婦人的需要感：良心被心靈的搜索者喚醒了 (四15～18)
受到神恩典啟發的信心 (四19～24)
主被接受：果效是出於充滿基督自己的這心 (四25～30)
莊稼的田地：收割的人，他們的工價和果子 (四31～38)
神聖的畫面展現在敘加井旁所流出的恩典之中
在加利利：主的第二個神蹟和它所提出的偉大真理 (四43～54)利利，在祂百                            第五-二十一章概要

約翰福音第五章
基督賜人生命的能力與律法條例的無能形成鮮明的對比 (五1～9)
無能的人：藉基督所分賜的力量
安息日：神在能力和愛中重新開始工作 (五10～16)
將自己與父當作平等 (五17～30)
子是生命的賜予者和萬有的審判者(五21-22)
恩典賜人永遠的生命，使他們免於審判 (五24)
主行使能力的兩個不同時期：
（1）魂藉著神的兒子賜生命 (五17～30)
（2）身體從死人中復活
對主的榮耀和人位的四個見證，使人沒有藉口 (五31-47)

約翰福音第六章
生命的糧：成肉身的主被治死並再次升天 (六1～14)
人子在這裡降卑祂自己
擺在信心面前來自天上的真糧(六21～31；32～51上)

一個新的時代：復活和永遠的生命 (六32～51上)
基督的死成為信徒的生命 (六51下～55)
成為信心目標而死的那位
藉著吃祂憑基督生活 (六56～59)
主再次上升到天上：在祂離開期間信心的食物 60～71

約翰福音第七章
聖靈顯示成為當時信心的盼望(六37-39)
清楚看見猶太人的靈 (六40～52)
達秘從第五章至第九章擷取七個重要的啟示
第七章陳明主在猶太教之外
基督個人榮耀的稱號；祂的工作以及賜下聖靈；祂的見證和祂的工作遭到棄絕；關於這生命：(五，六，七，八，九章)
第五，六，七章裏的人子
耶穌的工作被棄絕
約翰福音第一章在第五，六，七章被複製和發展
祂個人的榮耀將人們置於試驗之下

約翰福音第八章
行淫被捉拿的婦人：與猶太教的對比 八1～11
這光的榮耀 12～20
世界的光(12)
明確表示的反對：真正釋放的自由 (八21～27)
基督，那被舉起的人子(八28～30 )
基督，那作實際的子(八31～36)
罪的奴僕，不是神的兒女 (八37～44)
關於神親自在那裡的啟示 (八45～51)
主呈獻祂自己的性質 (八52～59)
反對真理的根源和性質
約翰福音第九章
主工作的見證，使人可以看見祂 (九1～41)
生來瞎眼的人：那靈和話的能力使人認識基督(九4～13)
猶太人的反對決定了他們自己的命運並審判他們自己的光景 (九14～34)
曾經瞎眼的人被猶太人趕出去，但是他被受人棄絕的神子找到了 (九35～38)
生命對瞎眼宗教家的審判　(九39～41 )
約翰福音第十章
好牧人與以色列的牧人形成鮮明的對比 (十1～9)
主進入羊群：祂是真正的牧人
羊的門
    好牧人為羊捨命 (十10～21)
祂“其餘的羊”：成為一群和一位牧人 (十16)
在祂父眼中基督之死的內在價值;祂獨特的能力 (十22～30)
 “永不滅亡”：神聖的榮耀和愛與羊的安全有關 (28)
第八章至第十章的主題
   主動棄絕主：以色列確定的離開祂 (十31～42)

約翰福音第十一章
拉撒路的死;人的真實光景; 主允許邪惡繼續走到最後 (十一1～4)
主沒有阻止拉撒路的死;受死的基督顯明祂是復活，祂是生命 (十一5～40)
基督將生命分賜給信徒：死不能存在祂面前 (十一41～44)
死亡是天然生命的終點;復活是死亡的的終點 (十一45～57)
馬大和馬利亞的需要和悲傷：主同情她們 (十一28)
這個需要帶來主的能力來滿足它 (十一41～44)
群眾的同情和神的兒子運用這生命的能力
馬大和馬利亞，以及她們的特徵
伯大尼之家
神恩典的見證賜給祂謙卑的眾奴僕
大祭司提出要殺死耶穌;主安靜地在服事的地方 (十一45～57)
約翰福音第十二章
伯大尼之家是真正餘民三個不同等級的樣本 (十二1～11)
馬利亞真正欣賞基督;神在恩典裡對她的紀念
故意拒絕以色列的王，大衛的真後裔 (十二12～36上 )
耶穌站在祂作為人子的地位上 (十二23)
麥子：主受死的必要性(十二23-25)
服事和跟隨 (十二25-26)
父的名在復活中得著榮耀(28)
與人子榮耀的再來有關的真理
以賽亞預言警告不信的結果 (十二36下～43)
神恩典的旨意;祂的恆忍
救主和祂的話 (十二44～50)
約翰福音第十三章
人對主不斷的仇恨;主不變的愛 (十三1～11)
愛的服事; 我們天上的辯護者
洗門徒的腳 (十三12～17)
主知道猶大的背叛 (十三18～30 )
約翰和彼得對他們之主的愛 (十三31～38)
撒但得著猶大 十三26-30
主的無所不知
十字架，神的榮耀最明亮的彰顯(十二23)
耶穌在十字架上，“人子得榮耀”，並且在那裡“神在祂身上也得著榮耀”(31)
神所有的屬性都白白的且完全地展現給罪人
神在祂自己裡面榮耀了人子(31)
獨自在十字架上;榮耀裏獨一又超卓
給門徒的新誡命：兄弟相愛 (十三33～35)
西門彼得的自信 (十三36-38)
約翰福音第十四章
鑑於祂的離開，只有主是信仰的目標 (十四1～6)
為著信心關於超越死亡的啟示到父那裏去：祂自己就是道路 (十四6-14)
主對門徒訓練是以順服為特徵(15)：應許聖靈(16-7)要永遠與門徒同在(18-20) (十四15～20)
這道路，這真理(實際)和這生命 (6)
祝福之源為著在這個世界上的門徒們流出來：生命在基督裡因著聖靈的同在，門徒們在基督裡持續的監護和行政 (十四21～24)
基督是真正永遠的人，但祂卻是神顯現在肉體裏
基督的誡命與律法之間不同的地方
主以祂自己的平安作為恩賜 (十四25～31)
在主的榮耀和幸福裡，我們找到我們自己的
基督徒心中的盼望
在基督的人位裡所顯明恩典的豐滿和完全
第十四-十六章主話語的總結

約翰福音第十五章
真葡萄樹：基督在地上與以色列形成對比 (十五1～11)

枝子結果子：這是門徒們個人的責任
父所修剪；果子作為重要和永遠(信徒與父保持)聯結的證明
什麼是結果子的先決條件;能力和果子的來源;住在基督裡你們裡面，你們無論順服是住在主愛裡面的方法
彼此相愛;它(愛)的量度 (十五12～17)
門徒被世界所恨，與他們主人的地位一樣 (18～27)
墮落的受造之物在憐憫和恩典面前，見證他們更喜歡罪而不是更愛神
所應許的聖靈：關於神子新的見證
基督離開後門徒們的地位
聖靈在地上的存在和見證
聖靈藉著在基督的名裡，由父所差遣，作為當主離開期間，內住的安慰(十六23-24)
基督要從天上差遣聖靈來，為祂的高舉作見證
約翰福音第十六章
聖靈被視為已經在這裡：預言(門徒將要面臨的)苦難和喜樂 (十六1-5節)
門徒對主離去感到出於天然的憂愁;信心的收穫 (十六5～7)
保惠師對世界的見證;這世界在拒絕基督的事上所犯的罪 (十六8～11)
公義的顯明 - 基督在神的右邊
撒但，這世界的王，受了審判 (十六11)
聖靈顯現在這裡見證這個世界棄絕了神的兒子 (十六8-11)
聖靈在門徒裡面並為門徒所作的工作 (十六12～15)
聖靈取代基督在這裡的地位
基督的名和榮耀
主即將離開到祂的父那裏去;鼓勵門徒親近父 (十六16～24)
門徒有限地理解了主的意思 (十六25～33)
約翰福音第十七章
主代求的禱告
第十七章的概要和分段
某些段落的含義。願神的靈幫助我們！
基督在榮耀裏的新地位：勝過所有肉體的能力，將永遠的生命賜給父交託給祂的人 十七1～5
基督的工作及其結果
藉著啟示祂的名和話，主的門徒與父的關係 (十七6～13 )
主為祂的門徒禱告，使他們與這世界有分別　(十七14～21)
主向父要求的動機(十七22～24)
主耶穌這個禱告能應用的環境
一與一的聯結
主盼望的總和 -門徒與父的關係
門徒與世人的關係：藉話來分別 (十七25～26)
門徒們進入這個世界：他們的使命和見證 (十七18-19)
主為信徒的禱告不僅限於這十二個人 (十七20)
主與祂的父交談：祂賜給祂兒子的榮耀 十七22～24
在榮耀中所彰顯出來的一(十七22)
與基督一同看見祂的榮耀，對那些愛祂的人是個奧秘 (十七24節)
父的義 十七25
宣告父的名：認識並享受祂的愛(十七25～26)
約翰福音第十八章
主在祂最後時刻的歷史中所帶來祂個人的榮耀 (十八1～11)
猶大的罪孽：硬心的惡意 (十八5)
神聖榮耀的顯明；主所顯出完全的順服；彼得的肉體和愚蠢的的能量
(十八10-11)
主在大祭司面前：祂平靜地順服人，為要完成神的旨意 (十八12～27)
主耶穌在彼拉多面前，彼拉多在主耶穌面前 (十八28～38上)

約翰福音第十九章
耶穌被釘十字架：預言應驗了
婦女在十字架那裏的奉獻；在主屬人的感情中看見祂性情的完全 (十九31～37)
約翰的任務；主人對約翰的愛  (十九26-27)
基督照祂的榮耀行事
主自願捨去祂自己的生命
從祂被刺的肋旁得到永遠和完全救贖的象徵 (十九34)
神聖的恩典發表它自己，但基督從未失去過祂個人的尊嚴
亞利馬太人約瑟和尼哥底母為主的屍體提供了最後的尊榮(十九38～42)
約翰福音第二十章
耶穌復活了；抹大拉的馬利亞尋找耶穌以及祂復活的證據 (二十1～10)
馬利亞的情感：好牧人和祂的羊 二十11～13
主在祂的新地位上與餘民的關係
餘民與祂站在新地位上(二十14-18)
復活的主在聚集的門徒中間，為他們帶來平安 (二十19～25)
門徒以和平為出發點，受主差遣為著祂進入世界 (19-20)
主為了門徒們的平安與能力賜下聖靈 (22)
在這裡和在五旬節賜下聖靈之間的區別
多馬缺席第一次聚會 (二十24)
約翰這位傳福音者在祂有關之事物上的目標(二十26-31)

約翰福音第二十一章
描繪基督千年國裡的工作 (二一1～14)
主將群羊交託給彼得(二十15-17)
彼得盼望跟隨憑神旨意所賜給他的主(二一18～25)
約翰的份和職事 (二十一20-23)
在約翰的福音書當中與這地的關聯約翰的職事的範圍
啟示錄的範圍
基督的再來和約翰的職事
約翰的教訓，以及彼得和保羅的工作
耶穌所做的一切都滿了無窮無盡的豐富(二十一24-25)

介紹
約翰福音的獨特性質

            每個基督徒都知道約翰福音有它獨特的性質。它並沒有呈現基督出生到這個世界的過程，也沒有視祂為大衛的子孫。約翰福音沒有追溯祂的家譜到亞當，好把祂啟示為人子。它並沒有展現祂是那位申言者，藉著祂的見證，完成了祂父在這地上在申言方面的服事。約翰福音既沒有交代祂的出生，也沒有陳明祂福音的開始，而是說到在一切開始之前祂就存在。
      “太初有話。”簡而言之，這就是神子耶穌本身的榮耀，超越所有的世代，這榮耀在恩典裡以多種方式發展，但仍然是恩典本身。這就是祂的所是;但為要使我們能有分其中流出的所有福分，祂這樣顯現出來是為著把它們分賜(這些福分)給我們。

約翰福音第一章

這話永遠存在，這話神聖的屬性和鮮明的個性 (一1)
¹太初有話，話與神同在，話就是神。²這話太初與神同在。

      約翰福音第一章聲明祂是在萬有之前，並且在祂帶給人類的福分裏面有各種各樣不同的性質。祂成為肉體。祂是勞高斯(常時的話)並且祂是在神裡面，祂是神整個心思的發表。從太初祂就是。如果我們可以儘可能地回溯到人們的思想，無論多遠，甚至超越所有的開端，那時祂就是(存在)。如果我可以運用這個來發表，以神的存在或永遠來看(太初)，這就是我們從歷史上所能形成對”太初”最完全的觀念。“太初有話。”在太初的時候除了祂以外什麼都不存在嗎？不可能！祂是怎樣的話呢？“這話與神同在。”也就是說，對祂而言這話是以個人的方式存在。但是，為了避免有人認為祂是永遠所暗示的東西，因此還要等聖靈來啟示，所以聖經接著說“祂就是神”。
            從永遠起，祂就獨特地存在祂的人位裡，就是存在於祂本性裡頭那神聖的性情裡，祂可以被稱為在時間的發源地，好像祂的個格是屬於時間的，雖然永遠就在祂的性情裏：因此那靈加上，“太初與神同在。“這句話把所有創造之先永遠的話啟示出來。因此，這本福音書真正開始於創世記之前。創世記給我們在時間裡世界的歷史：約翰福音給我們這話的歷史，祂存在永遠裡，存在於這世界之前；存在於人所能說到的太初之時，祂就存在；因此，在世界尚未開始存在以前，祂就是(存在)。這本福音書的語言是盡可能的簡單明瞭，並且像樂園的劍一樣，將每條道路轉向與人的思想和推理相對的方向，以捍衛神子的神性和位格。
萬有的創造者 (一3)

³萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。

    萬物是藉著祂造成的。萬物都有一個開始；他們都起源於祂：”萬物是藉著祂成的；凡已成的，沒有一樣不是藉著祂成的。”所有被造的和耶穌之間有一個精確，積極和絕對的區別。凡受造的，沒有不是藉這話造成的；因為萬物都是藉那話造成的。
 “光在祂裡面，是人的生命：照在黑暗裏 (一4)
⁴生命在祂裏面，這生命就是人的光。⁵光照在黑暗裏，黑暗未曾勝過光。
            但是除了創造萬物的最高行動（就是這話行動的一種性質）之外，這些都是在祂裡面創造的。所有的創造都是藉祂造成的；但這些並不存在祂裡面。然而生命在祂裡面。在這點上，祂與創造裡面所包含神思想和意念的目標所包含特殊的那個部分有關。“這生命就是人的光”，這句話就是為神聖本質作見證，與他們(人類)直接有關，因為它根本不與任何其他造物有關*{註1}。但實際上，這光照耀在與其(光)本性相反的黑暗當中*{註2}。並且在黑暗裡頭的邪惡，不屬於任何天然的形象，(以自然原理來看)光來了，黑暗就不在了：但是在這裡，光來了，黑暗卻不認識它，黑暗仍然是黑暗的，因此黑暗既不認識光也不接受光。這些都是這話與創造的關係也是這話與人的關係，這些關係濃縮在祂的性情當中。那靈追尋這個主題，從歷史上，給我們後者的細節。
*{註1}希臘文在這裡表達的形式非常強烈，因為完全把這生命看作是人的光，作為共同存在的命題。
*{註2}我的目的不是要發展關於這話應付人類思想謬誤的問題；但事實上，這話把有關神的真理啟示了出來，這話也以非凡的方式回應人類所有錯謬的思想。關於主的人位，本章的第一節的經文為主的人位作了見證。在這裡，由黑暗原則所構成的謬誤，就是想要與善良的創造者平等抗衡的第二位神，被這裡簡單的見證所駁斥，因為這生命就是光，並且黑暗是沒有力量，而且是具有消極屬靈道德的光景，在黑暗裡，這生命在光中顯明出來。如果我們擁有真裡，我們就不需要去瞭解錯謬。因為我們認得好牧人的聲音，我們確信我們是屬祂的。但是，事實上，擁有聖經所啟示的真理，就是對人類墮落於其中所有謬誤的回答，因為它們(這些謬誤)多到無法計數。}
成為肉體好彰顯這話：真光和它被接受 (一4～13)
⁴生命在祂裏面，這生命就是人的光。⁵光照在黑暗裏，黑暗未曾勝過光。
⁶有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。⁷這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人藉著他可以信。⁸他不是那光，乃是要為那光作見證。⁹那光是真光，來到世上，要照亮每一個人。¹⁰祂在世界，世界也是藉著祂成的，世界卻不認識祂。¹¹祂到自己的地方來，自己的人卻不接受祂。¹²凡接受祂的，就是信入祂名的人，祂就賜他們權柄，成為神的兒女。¹³這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。

            我們在這裡看見那靈如何從萬物之前的這話和永遠的性質裡面，進到這個世界上，並彰顯在這話成為肉體的耶穌身上，這個點是很重要的。神一切的道路，所有的時代，以及祂在這世界的行政，都是靜靜地傳遞下去。在地上仰望耶穌的時候，我們與在世界以前就存在的那位有了直接的聯結。祂是施浸者約翰唯一引進的，這世界上的一切都是被造的。施浸者約翰來是為這光做見證。真正的光是進入這個世界，為著照耀所有的人，而不僅僅照耀猶太人。祂來到這個世界；這個世界卻是在黑暗和瞎眼之中，並不認識祂。祂來到自己的地方，自己人（猶太人）卻不接待祂。但也有一些人接待了祂。其中有兩件事要對這些人說：首先，他們有權柄成為神的兒女*{註3}，這就是他們的地位；其次，他們實際上是由神所生。天然血統和人的意志在這裡一無所獲。(這等人不是從血生的，不是從肉體的意思生的，也不是從人的意思生的，乃是從神生的。)
{註3}保羅著作中神的眾子就是基督徒與神有聯結的地方，基督藉著救贖將他們帶進這個地位裡去，也就是說，根據祂的旨意，使祂與神有相同的地位。兒女是屬於父的家。（這兩件事都出現在羅馬書八14-16中提到，這兩者的力量在那裡都可以看見。我們呼叫父，兒女也是如此呼叫，但藉著那靈，我們與基督一同站在已長大成人兒子的地位上。）到了約翰福音第一章13節的末尾，我們精粹的看見基督的本質和祂的永遠性，以及人類黑暗的所是。這件事是在第5節結尾提到的。神命定施浸者約翰的地位和他的服事；然後這光來了，進入祂所創造的世界裡去，這世界卻不認識祂，這世界原是屬祂自己的，連猶太人也沒有得著祂。但是有些人是神所生的，他們得著權柄成為兒女，成為一個新的族類。}
¹⁴因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。¹⁵你們所受的不是奴役的靈，仍舊害怕；所受的乃是兒子名分的靈，在這靈裏，我們呼叫：阿爸，父。¹⁶那靈自己同我們的靈見證我們是神的兒女。(羅八14-16)
這話在地上成了什麼
            因此，我們已經在祂的本質裡中看到了這話是抽象的（第1-3節）;而且，作為生命，也就是彰顯在人裡面神聖之光，帶著這個彰顯的結果而來（第4,5節）;以及祂是如何被人接受的（第10-13節）。這一般性的內容，就祂的本質而言，在此結束。從第14節這裡那靈繼續主的歷史，祂在地上顯為一個人。因此，我們在這裡（第14節）再次展開耶穌在地上的歷史，我們要看見這話成了什麼，而不是祂是什麼。作為世上的光，祂對人所做的一切都沒有得到回應。世人不認識祂，甚或拒絕祂，在這裡祂僅僅與祂在時代的關係上有一點不同。賜生命能力裡的恩典進來，為要引導人去接受祂。世界並不知道它的造物主是以光的型態來到世上，連屬於祂自己的人也拒絕他們的主。那些接受祂的人他們的出生，不是出於人的意思，而是生於神的意思。因此，我們不知道這話是什麼，而是知道祂成了什麼。
話成了肉體：父與獨生子的榮耀 (一14～18)
¹⁴話成了肉體，支搭帳幕在我們中間，豐豐滿滿的有恩典，有實際。我們也見過祂的榮耀，正是從父而來獨生子的榮耀。¹⁵約翰為祂作見證，喊著說，這就是我曾說，那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原是比我先的。¹⁶從祂的豐滿裏我們都領受了，而且恩上加恩；¹⁷因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。¹⁸從來沒有人看見神，只有在父懷裏的獨生子，將祂表明出來。
            這話成了肉體，住在我們中間豐豐滿滿有恩典和真理(14)。這是一個偉大的事實，是我們所有福分的源泉*{註4}；祂是神完全的發表，藉著穿上人性，來適應在人裡頭的所有，為要來應付每個人的需要，以及在人裡面所有新性情的能力，使他能享受神一切的發表，這是神使一切都能適合他。它(成肉體的話)不僅僅純粹的，能夠將所有的事顯露出來的光；它還是神之所是的發表，是神在恩典裡的發表，並且向我們陳明，神是祝福的源頭。請注意，神不能對待天使如同對待人一樣，正如祂向罪人所顯出的恩典，恆忍，憐憫，愛。並且祂所是的這一切，以及神的福分，都賜給這個新人。在基督裡人所看見的榮耀，(由那些有眼能看的人)就藉此彰顯出來，正是與祂父同在的獨生子，祂是父喜悅集中的對象。
*{註4}這(成肉體的話)確實是所有福分的源泉；但人的狀況就是如此，如果沒有祂的死，就沒有人能有分於任何福份。除非麥子落到地裡死了，否則它就獨自存在，還是一粒；但如果它死了，就會結出許多的子粒來。}
    這個偉大事實有兩個部分。(1).這話與神同在，祂就是神，話成了肉體；並且(2).在地上我們所看見的這位，就是與父同在獨生子的榮耀。
恩典和實際都是來自耶穌基督：神藉著獨生兒子啟示出來了 (一17)
¹⁷因為律法是藉著摩西賜的，恩典和實際都是藉著耶穌基督來的。
            結果產生兩件事。
第一件事是：恩典（何能大於恩典？恩典是向著罪人啟示出來的愛，）和實際，這兩件都不是被宣告出來的，而是在耶穌基督裡面帶來的。在此顯明萬物與神的真正關係，並且萬物都遠離了這個關係。這個關係是實際的基礎。萬事在各方面都有它自己真實的地位，真實的性質；並且萬事都以神為中心。基督的顯現要將神的所是，何為完全的人，何為罪人，何為世界，何為首領，都顯明出來。先是恩典然後實際跟著來到。
第二件事是，在父懷裡的獨生子將神啟示出來，並因此藉著祂在那個地位上將神顯明出來，使我們認識祂。
這在很大程度上與約翰福音裡恩典的性質和啟示有關：首先是豐滿，我們都與豐滿有交通，從它(豐滿)我們都領受了;然後是關係。

信徒所領受豐滿的恩典和實際

但這些經文還有其他重要的教導。耶穌的人位就是這話所成了的肉體，住在我們中間，豐豐滿滿的有恩典和實際。在這豐滿裡我們都領受了：不是實際加上實際（實際是單純的，目的是把萬事放在正確屬靈道德和本質的地位上）;我們領受以及我們所需要的，就是恩典加上恩典，是豐滿的神的恩惠，是神聖的祝福（祂愛的果子）彼此堆加累積。這實際閃耀發光，將一切都完全地顯明出來；恩典也是祂賜給我們的。
施浸約翰對這話成為肉體的性質和地位所做的見證 (一15)
¹⁵約翰為祂作見證，喊著說，這就是我曾說，那在我以後來的，成了在我以前的，因祂原是比我先的。
    在此，約翰福音接著教導我們，神的恩典在話成肉體上的彰顯(完全的真理甚至也在這肉體上陳明它自己)與神其他見證的關連。施浸者約翰為祂作見證；摩西的服事有另一個特點。施浸者約翰在地上也在祂前頭服事；但耶穌必須比他更受歡迎；因為（雖然祂是謙卑的）祂是在萬有之上永遠可稱頌的神，祂在施浸者約翰之前，雖然祂是在施浸者約翰以後來的。摩西賜下律法，使律法在它的位上是完全的，律法站在神這邊向人提出要求，要求人所該是的。然後神被(約櫃)遮藏起來了，神賜下律法，顯示人應該是如何；但是現在神藉著基督已經把祂自己啟示出來了，實際（對萬有而言都是實際）和恩典都來了。律法在各方面既不是實際也不是豐滿和全部*{註5}，更不是恩典；耶穌才是一切；律法不是向人描述神，而是給人得以成全的規條。
*{註5}的確律法告訴了人該是什麼，而不是人或其他任何東西真實的光景，那些才是正確的實際。}
    恩典和實際是藉耶穌基督，不是藉著摩西來的。沒有什麼比這個說法更重要了。律法要求人在神面前該是什麼，如果他做到了，那就是他的義。在基督裡的實際表明人所該是的（以及人不應該是的），也啟示神的所是，並且，實際與恩典不可分離，並不是向人要求甚麼，而是將人所需要的東西帶給人。因此救主對撒瑪利亞婦人說，如果你認識神的恩賜。所以在曠野之旅結束的時候，巴蘭不得不說：“現在人論到雅各，論到以色列，必說，神行了何等的事？”(民二十三23)。在恩典和實際之後，這個“來”卻是單數動詞。因為基督同時是這兩者；事實上，如果沒有恩典，祂就不會是神的實際。義確實是要求人作所該作的。但神要賜下恩典和榮耀，要賜下祂的兒子，在各方面這和律法全然是另一回事；我們只能承認律法在它的地位上是完全的。
     因此，我們看見這話成肉體的性質和地位，這就是耶穌在地上的地位，話成肉體；祂的榮耀只能憑著信心看見，祂是在祂父懷裡的獨生子。祂充滿恩典和實際。祂將祂所認識的神啟示出來，因為祂是父懷裡的獨生子。祂之所以能宣告父，不僅因為祂在地上榮耀的性質；而是因為祂在神格裡，(祂曾經是是的，也是永遠是是的);這是就著祂在父的懷裡的所是來說。祂是在施浸者約翰之前(地位上)，雖然祂是在他以後來的(時間上)；祂在祂自己的人位裡，帶來了與摩西所賜律法完全不同本質的東西。
     之後，在這裡，提到彰顯在地上的主。祂與跟從祂者的關係，祂所取的地位，祂所承認的性質，這些都是根據神的旨意，以及祂的話在人中間所作的見證。最重要的是，施浸者約翰把地位讓給祂。值得注意的是，他為本章每段的每部分*{註六}都作了見證 -
第6節*{註7}，他為這話的本質在抽象啟示上的影響作見證；
第15節的光，他為祂顯現於肉體作見證；
第19節，他為祂人位的榮耀作見證，祂雖然是在施浸者約翰以後才來；
第29節，他為祂的工作和結果作見證；以及
第36節，他為那時刻作見證，使人可以跟隨祂，因為祂來為要尋找猶太的餘民。
*{註6}讀者要注意，因此本章可以分為：
1-18節（該部分再細分為1-5,6-13,14-18），
19-28節，
29-34節（細分為29-31節，32-34節），
35節到最後51節。最後的經文(35-51節)還可以再細分為35-42節，43節到最後51節。
也就是說，
首先，
(A).基督是抽象的和內在的(1-5) - 施浸者約翰為祂是光作見證(6-13);
    當祂來的時候，祂在世界上是個人(14-18) -
(B).施浸者約翰只是耶和華的先鋒，是基督超越的見證人(19-28)；
(C).基督的工作{神的羔羊，除去世人之罪的，祂浸入聖靈，並且祂是神的兒子
    (29-34);
(D-1).施浸者約翰將這些聚集起來歸給祂(35-42);
(D-2).祂將這些聚集到祂自己那裏(43-51)。這種情況一直持續到以色列正直的餘民(以拿但業為代表)得著祂這位神的兒子，就是以色列的王(49)；然後在祂身上顯出人子更大的特質(51)。
*{註7}這些全然抽象的陳述結束在第5節，並且這段話是單獨的存在。施浸者約翰介紹基督如同光進入這個世界。因此我們不再在完全抽象的範圍裡；雖然關於這話所成為的這個主題沒有繼續發展，但接受這光是在歷史上的事，因此這光照明人的所是，以及使他藉著恩典為神所生，這些都還是與這個主題有關。
     可以說，在這裡我們可以找到基督所有個人的性質以及祂的工作，但沒有與祂有關的其他性質，例如：這本福音書裡面沒有提到基督，沒有提到祭司，沒有提到祂身體教會的頭;但是有話，有神的兒子，神的羔羊，聖靈裡的浸；並且，根據詩篇第二篇，有神子，以色列的王；並根據詩篇八篇有天使所服事的人，神是生命，和人的光。
施浸者約翰對主自己職任的正式見證 (一19～28)
¹⁹以下是約翰所作的見證：猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到他那裏，問他說，你是誰？²⁰他就承認，並不否認，承認說，我不是基督。²¹他們又問他說，那麼你是誰？是以利亞麼？他說，我不是。是那申言者麼？他回答說，不是。²²於是他們說，你到底是誰？叫我們好回覆差我們來的人。關於你自己，你怎麼說？²³他說，我就是那在曠野裏呼喊者的聲音：「修直主的道路！」正如申言者以賽亞所說的。²⁴那些奉差遣來的，是法利賽人。²⁵他們就問他說，你既不是基督，不是以利亞，也不是那申言者，那你為甚麼施浸？²⁶約翰回答說，我是在水裏施浸，但有一位站在你們中間，是你們不認識的，²⁷就是那在我以後來的，我就是給祂解鞋帶也不配。²⁸這些事是在約但河外的伯大尼，約翰施浸的地方發生的。
     約翰福音在對這話的本質以及祂顯現在肉體的抽象啟示之後，給我們看見在這個世界裡實際產生的見證。第19-28節是引言，在文士和法利賽人的詢問裡，施浸者約翰講述了他自己，並藉此機會說到他自己與主之間的不同。因此，無論基督有甚麼特質都與祂工作有關，祂人位的榮耀永遠是第一個被人看見的。
     在施浸者約翰對他所應驗的職位作出正式見證之前，可以說這位見證人自然地被這件事(祂人位的榮耀)佔據。施浸者約翰既不是以利亞，也不是那申言者（就是摩西所說的那一位申言者），也不是基督。他是以賽亞所說的那聲音，他要行在主面前預備主的道路。準確地來說他不是在彌賽亞之前，儘管祂就是那樣(主在施浸者約翰之前)；他也不是在耶和華的日子來到之前的以利亞，而是在主（耶和華）自己面前曠野的那聲音(23)。耶和華來了。因此，這就是他之後所說的。施浸者約翰確實將人浸入悔改；但是他們中間有一位是他們不認識的(26)，要在他以後來到，還是在他以上，他連給祂解鞋帶也是不配的(27)。 
基督榮耀的工作及其結果(一29～34)
²⁹次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！³⁰這就是我曾說，有一個人在我以後來，成了在我以前的，因祂原是比我先的。³¹我先前不認識祂，但為了叫祂顯明給以色列人，所以我來在水裏施浸。³²約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。³³我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。³⁴我看見了，就見證這是神的兒子。

當他看見耶穌向他走來的時候(29)，接下來我們有施浸者約翰為主所作直接的見證。他將祂指明出來，不是作為彌賽亞，而是根據祂工作的全部範圍，使我們能享受祂所完成的永遠救恩，以及藉著它(這救恩)所完成榮耀工作的全部結果。祂是神的羔羊，是神親自獻上的羔羊，這隻羔羊是為著神，照著祂的心意，除去世人的罪（而不是罪行）。也就是說，祂恢復了（不是恢復所有的惡人，而是恢復）這世界與神關係的基礎。自從墮落以來，無論祂所對付的*{註8}是什麼，在神與世界的關係中必須考慮的就是罪。基督工作的結果應該是，當這個工作完成以後就必不再這樣了；祂的工作將成為新天新地裡這些關係永遠的基礎，那時罪就要完全被放在一邊。在公開這世界的結局之前，我們憑著信心認識這一點。
*{註8}神的對付包括洪水，律法，恩典。先有一個無罪的樂園，然後是一個罪惡的世界，伴隨著一個公義的國，最後是一個有義居住在其中的世界（新天和新地）。但它(（新天和新地）)是永遠的義，它是建立在神之羔羊的工作之上，永遠不會失去它的價值。這是不能改變的事。教會或會集是在這一切之上，與所有這些都不同，儘管教會是在這些裡面啟示出來的。}
     雖然祂是為著獻祭的羔羊，但祂是在施浸者約翰之前就已經預備好的，因為祂本來就在他以前。將要被殺的羔羊就是耶和華自己。
施浸者約翰作這見證的地點和主題 (一29～34)
²⁹次日，約翰看見耶穌向他走來，就說，看哪，神的羔羊，除去世人之罪的！³⁰這就是我曾說，有一個人在我以後來，成了在我以前的，因祂原是比我先的。³¹我先前不認識祂，但為了叫祂顯明給以色列人，所以我來在水裏施浸。³²約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。³³我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。³⁴我看見了，就見證這是神的兒子。

在神道路的經營上，要向以色列人作這個見證，雖然這個見證的主題是這隻羔羊，祂為世人的罪成為祭物，獻給主耶和華。施浸者約翰個人並不認識祂的個人；但祂是施浸者約翰職事唯一的主題。
耶穌由聖靈所蓋印，被承認並被宣告為神的兒子 (一32～34)
³²約翰又作見證說，我曾看見那靈，彷彿鴿子從天降下，停留在祂身上。³³我先前不認識祂，只是那差我來在水裏施浸的，對我說，你看見那靈降下來，停留在誰身上，誰就是在聖靈裏施浸的。³⁴我看見了，就見證這是神的兒子。

但這些還不是全部的見證。祂已經使自己成為人，並且是一位得到聖靈豐滿的人，聖靈降在祂身上並與祂同住；因此這人被聖靈標出並由父所蓋印，祂自己要浸入聖靈裡。同時，祂藉著聖靈降在祂身上標出另一個特質，施浸者約翰也為此作見證。從此，祂活在地上，被人看見並且受印記，見證祂是神的兒子。施浸者約翰認識祂並且這樣宣告祂。
施浸者約翰見證的影響將餘民緊連於耶穌身上，耶穌是聚集的中心 (一35～51)
³⁵再次日，約翰同他兩個門徒又站在那裏。³⁶他見耶穌行走，就說，看哪，神的羔羊！³⁷那兩個門徒聽見他所說的，就跟從了耶穌。³⁸耶穌轉過身來，看見他們跟著，就問他們說，你們尋求甚麼？他們說，拉比，你住在哪裏？（拉比翻出來，就是夫子。）³⁹耶穌說，你們來看。他們就去看祂住在那裏，那一天便與祂同住，那時約是上午十時。⁴⁰聽見約翰的話，跟從耶穌的那兩個人中，一個是西門彼得的兄弟安得烈。⁴¹他先找著自己的哥哥西門，對他說，我們遇見彌賽亞了。（彌賽亞翻出來，就是基督。）⁴²於是領他到耶穌那裏。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得。）

然後是當時施浸者約翰職事運行所產生的直接影響(一35～51)。但他所提到的羔羊才是主要的影響，這是出於神的安排，而這正是我們在這本福音書裏所得到的，雖然這本福音書也承認以色列的地位；因為這民的地位是從神那裡得到。
給西門起名，這是一種帶著權柄的行動 (一42)
⁴²於是領他到耶穌那裏。耶穌看著他說，你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法。（磯法翻出來，就是彼得。）
     為此之故，施浸者約翰*{註9}的門徒跟隨基督到祂所住的地方去。施浸者約翰見證的效果是將餘民緊連於他們聚集的中心-耶穌身上。耶穌並沒有拒絕他們跟隨著祂。然而，這些餘民無論施浸者約翰的見證擴展到多遠，實際上並沒有超越承認耶穌是彌賽亞的範圍。在歷史上所發生的就是這種情況*{註10}；但只有耶穌完全徹底的認識他們，並且當西門來到祂身邊，主就宣告了西門的性質，並給他起了適當的名字。這是一種帶著權柄的行動，宣告祂是整個體系的元首和中心。神可以賜予人名字；因為祂瞭解所有的事情。祂把這個權利交給亞當，亞當照著神運用這個權柄，給一切帶到他面前的生物命名，也給他的妻子起名字。許多聲稱擁有這種力量的偉大國王也做過同樣的事。夏娃試圖這樣做，但她錯了;雖然在神的影響下，可以給人一顆理解的心，能在這方面正確地說話。現在基督有權柄和所有知識，當這人(西門)出現的那一刻，祂就這麼作了。
*{註9}注意他們所聽到的，這不是根據他公開的見證，而且他心中的發表並沒有告訴任何人。
*{註10}關於恩典的影響，這對我們是重要的原則。在接受耶穌的時候，我們要接受祂所是的一切；儘管現在我們只能感受到在祂裡面、在祂榮耀中最低微的部分。}
拿但業 (一43-51)
⁴³又次日，耶穌想要往加利利去，遇見腓力，就對他說，跟從我。⁴⁴這腓力是伯賽大人，是安得烈和彼得那城的人。⁴⁵腓力找著拿但業，對他說，摩西在律法上所寫，和眾申言者所記的那一位，我們遇見了，就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。⁴⁶拿但業對他說，拿撒勒還能出甚麼好的麼？腓力說，你來看。⁴⁷耶穌看見拿但業向祂走來，就指著他說，看哪，這是個真以色列人，他心裏是沒有詭詐的。⁴⁸拿但業對祂說，你怎麼認識我？耶穌回答說，腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。⁴⁹拿但業說，拉比，你是神的兒子，你是以色列的王。⁵⁰耶穌說，因我對你說，我看見你在無花果樹底下，你就信了麼？你將要看見比這更大的事。⁵¹又對他說，我實實在在的告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上。
     第43節*{註11}。接下來我們看見基督自己和追隨祂的人所作直接的見證。首先，根據申言者的預言，在預備屬地聖別的場景的時候，祂呼召其他人來跟從祂。我們看見拿但業一開始先拒絕這位來自拿撒勒的人，我不懷疑，他表徵末日的餘民（那時恩典福音的見證要首先賜給屬於恩典的餘民，29-34節）。我們看到他起初拒絕群眾所藐視的人，並站在無花果樹下，這樹代表以色列國；因為這無花果樹不再結果子，因此代表在舊約之下的以色列。
*{註11} 第38和43節這些經文，記載了與基督有關的兩個性質。(1).祂接納他們並且他們與祂同住，(2).祂也呼召他們來跟從祂。如果在這世界上沒有一個中心能聚集那些接受恩典正確安排的人，我們就沒有一個可以居住的世界。沒有申言者，也沒有神的僕人能住在這個世界。基督是這世界上跟從祂之人聚集的中心。接下來的經文假設我們不在神的安息裏。在伊甸園神沒有呼召人來跟從祂。將來在天上也不會有這樣的呼召。然而我們所在之處卻有完全的喜樂和安息。在基督裡，我們有一個神聖的目標，給我們一條清晰使我們可以經過這個世界的道路，這個世界是我們不能與神同享安息的世界，因為罪在這個世界裡面。
     但是，拿但業表徵主所看見並認識的餘民，他與以色列人有關連。因此，主顯現在他的心和良心裡，因為他稱主為神的兒子和以色列的王。根據詩篇第二篇，這正是以色列存留下來餘民末後日子的信心。但那些當耶穌在地上的時候就接受祂的人，必看見比那些曾被說服之人更大的事。此後*{註12}，他們必要看見神的使者上去下來在人子身上。那因著祂的名，在人群當中曾經站在祂的地位上的人，要因此在神的造物中，得到最超越服事的對象。這個發表所強調的是神自己的使者本該服事人子。所以沒有詭詐的以色列餘民承認祂是神的兒子和以色列的王；並且主宣稱祂自己也是人子，對祂來說實際上祂是降卑，祂卻是神的使者服事的對象。因此，我們有耶穌的人位和稱號，在祂永遠和神聖的存在裡祂成為這話，直到祂在千年國作以色列的王和人子*{註13};祂曾出生在這個世界上，當祂在榮耀裏回來的時候，這個世界就要認識祂了。
*{註12}不是“以後”而是此後thenceforth。
*{註13}除了和教會與以色列的關係以外。在這裡，祂不是大祭司，祂不是身體的頭，祂也尚未顯明為基督。施浸者約翰沒有給我們看見顯明在天上的人，而是神在地上的人裡面，這不是指升到天上的人，而是指在這裡神聖的人。以色列一直被視為徹底被棄絕的民。門徒把祂當作基督，但祂並沒有這樣宣告祂自己。}

回顧第一章
     在進一步討論之前，我們回顧一下本章的一些要點。
首先，主被啟示為這話，祂就是神並與神同在，祂是光，祂是生命：
第二，當話成肉體的時候，祂有與父同在獨生子的榮耀，因此祂滿了恩典並且實際是從祂而來，我們都領受了祂的豐滿，並且祂已宣告了父（比較約翰福音十四章），祂是神的羔羊，是聖靈能降臨在身上的那人，並且祂與聖靈一同受浸，祂是神的兒子*{註14}：
第三，祂的工作就是祂所要做的工作，包括成為神的羔羊為著除去罪，並作神的兒子和以色列的王。
這樣就結束對祂人位和工作的啟示。
然後在35-42節講述施浸者約翰的職事，但耶穌祂獨自成為跟從祂之人聚集的中心。
{*註14}在此，祂被視為在這世界裡神的兒子；在第14節，祂是與祂父同在獨生子的榮耀；第18節，祂是在祂父的懷裡的獨生子。}
     第43節，基督的職事是要呼召人來跟從祂，在38,39節中，我們看見祂雙重的性質成為吸引世人的要點；帶同祂全然的降卑，但是藉著神聖的見證，如同詩篇第二篇所講述的，可以搆到餘民那裡，但根據詩篇第八篇，祂有人子的稱號，祂是人子：我們可以說，這是祂所有個人的名號。祂與教會的關係不在這裡，也不在祂作為祭司的功用上；而是在與那些屬祂之人的關係上，以及人與神在這世上的關係上。因此，除了祂神聖的性情之外，這就是從前並將來在這個世界裡祂的所是：別本福音書教導我們祂屬天的地位及其(這個地位)影響信心的結果，這些在這本福音書中幾乎沒有提到，只有在必要時才會提出來教導。
對基督的性質和影響所作這顆心的見證
     請讀者要注意這一點，在傳講基督的時候，在達到一定完成的地步上，聽者的心可能真正地相信並緊聯於祂，儘管這魂的光景還沒有達到認識祂性質的程度，並且還不知道在祂身上所啟示出來的豐滿。事實上，這見證本身是真實的，無論這見證的性質是如何的超越，在天上可以滿足這心。施浸者約翰說：“看哪，神的羔羊！”因著施浸者約翰的見證而跟隨耶穌的門徒說“我們找到了彌賽亞”。還要注意，施浸者約翰心中的發表比一個更正式，更具教義的見證還有功效。他看見耶穌，並且宣告說：“看哪，神的羔羊！”門徒聽見了他所見證的話就去跟從耶穌。毫無疑問，這是他對神作了正確的見證，因為耶穌在那裡；但這個見證不像前面幾節那樣屬於在教導上的解釋。
     在這個世界上將要產生兩個關於基督的見證，都是以祂為中心聚集的見證，約翰曾為祂作見證，以及當耶穌在加利利與餘民在一起的時候，他們也為基督作見證，這是神在這裡對付以色列人的兩個日子*{註15}。
{*註15}在這裡讀者要注意：
首先，耶穌得著那個中心的地位，就是眾魂所聚集的地方，這是一個非常重要的原則。沒有其他人可以佔有這個地位。這是一個神聖的地位。如果沒有神，這世界就是錯謬的，因此從這個世界出來新的聚集要圍繞著祂。接下來，
第二，祂提供了人可以行走的道路，就是“跟從我”。樂園裡的亞當不需要任何道路。在一個本身就不可能有正確道路的世界裡，基督給我們一個神聖有序的道路，因為這世界整個光景是罪的果子。
第三，祂自己要成為萬有榮耀的頭，成為最高造物(天使)所服事的主。}

約翰福音第二章
在婚筵上基督的第三個見證：千年國的祝福 (二1～11)

¹第三日，在加利利的迦拿有娶親的筵席，耶穌的母親在那裏。²耶穌和祂的門徒也被請去赴婚筵。³酒用盡了，耶穌的母親對祂說，他們沒有酒了。⁴耶穌對她說，婦人，我與你何干？我的時候還沒有到。⁵祂母親對僕人說，祂告訴你們甚麼，你們就作甚麼。⁶照猶太人潔淨的規矩，有六口石缸擺在那裏，每口可盛兩三桶水。⁷耶穌對僕人說，把缸倒滿了水。他們就倒滿了，直到缸口。
⁸耶穌又說，現在舀出來，送給管筵席的。他們就送了去。⁹管筵席的嘗了那水變的酒，並不知道是那裏來的，只有舀水的僕人知道。管筵席的便叫新郎來，¹⁰對他說，人都是先擺上好酒，等客人喝足了，纔擺上次的，你倒把好酒留到如今。¹¹這是耶穌所行的頭一件神跡，是在加利利的迦拿行的，顯出祂的榮耀來，祂的門徒就信入了祂。
     第三日我們就來到約翰福音第二章。在加利利有婚筵。耶穌去到那裡；祂將洗淨的水變成了婚筵的歡樂之酒。之後，祂在耶路撒冷，(1)運用祂的權柄潔淨了神的聖殿，(2)並審判所有褻瀆聖殿的人。原則上，這就是祂在千年國的兩個特徵。毫無疑問，這些事情在歷史上都發生過；但是，正如這裡所介紹的這種方式，顯然具有更廣泛的意義。另外，為什麼是第三日？在發生什麼事件之後呢？在此之前已經有兩天的見證，有施浸者約翰和耶穌的見證；現在，祝福和審判都已經完成了。在加利利，餘民有他們的地位；那裏是他們蒙祝福的地方，根據以賽亞書第九章，耶路撒冷要受審判。在婚筵上，祂不承認祂的母親：因為那個關係代表祂與以色列的天然關係的聯繫，以色列人看祂是生在律法之下，就是由祂母親所生的。祂將自己與她分開，好實現祝福。因此，這是在加利利所作的見證。正是要在祂再度來臨的時候，為著以色列人的好酒才會出現，那是終極真正的祝福和喜悅。儘管如此，祂仍然與祂的母親同住，但是在祂的工作上，祂並不承認與祂母親的關係。祂與以色列人的關係也是如此。
神的兒子在祂父的家中 (二12～22)
¹²這事以後，耶穌與祂的母親、兄弟和門徒，都下迦百農去，在那裏住了不多幾日。
¹³猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。¹⁴祂看見殿裏有賣牛羊鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，¹⁵就拿繩子作成鞭子，把眾人連羊帶牛都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的錢幣，推翻他們的桌子。¹⁶又對賣鴿子的說，把這些東西從這裏拿走，不要將我父的家，當作買賣的場所。¹⁷祂的門徒就想起經上記著：「我為你的家，心裏焦急，如同火燒。」
¹⁸於是猶太人問祂說，你既作這些事，還顯甚麼神跡給我們看？¹⁹耶穌回答說，你們拆毀這殿，我三日內要將它建立起來。²⁰猶太人便說，這殿是四十六年纔造成的，你三日內就將它建立起來麼？²¹但耶穌是以祂的身體為殿說的。²²所以到祂從死人中復活以後，祂的門徒就想起祂說過這話，便信了聖經和耶穌所說的話。
     之後，在審判猶太人和藉著審判潔淨聖殿的時候，祂表明祂自己是神的兒子。這殿是祂父的家。當猶太人棄絕並釘祂十字架的時候，祂對此所給的見證就是祂的復活。此外，祂不僅是兒子：在那裡的祂還是神，但不是在聖殿裡(祂是在復活裡以大能標出為神的兒子)。希律建造的聖殿是空的。現在耶穌的身體才是真正的聖殿。以祂的復活為印記(認證)，聖經和耶穌的話對門徒來說，就像按照神之靈的意念說到關於祂的事一樣，都具有神聖的權柄。
基督屬地的啟示封閉了：開啟屬天的事 (二23～25)
²³當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，有許多人看見祂所行的神跡，就信入了祂的名。²⁴耶穌卻不將自己信託他們，因為祂知道萬人，²⁵也用不著誰見證人怎樣，因祂知道在人裏面的是甚麼。
     這本書的這個小段落在這裡結束了。它結束在對基督屬地的啟示上，包括祂的死；但即便是祂的死，也是因著世人的罪而死。約翰福音第二章給我們關於千年國的事；約翰福音第三章是發生在我們裡面，也為著我們的工作，使我們在地上或在天上，得著國度的資格；這工作是為著我們，約翰福音第三章結束彌賽亞與猶太人的關係，藉著人子的高昇，打開屬天的事，包括神聖的愛和永遠的生命。
暴露人天然光景就像迷失了一樣
     祂所行的神蹟使許多人憑著他們天然的領會相信了祂。毫無疑問，這是真誠的相信；但不過是人的結論。但現在開啟了另一個真理，在人天然的光景下*{註16}，實在無法接受神的事；並不是說這個見證不足以說服他，也不是說他從來不相信見證：此時，許多人都是相信祂的；但是耶穌並沒有把自己交給他們。因為祂知道人的所是(心)。當人相信的時候，他的意志，他的本性，並沒有改變。當試煉的時刻到來，他就要顯明他自己的所是，那時人要遠離神，甚至成為祂的仇敵。這是一個可悲卻太真實的見證！耶穌的生命，和祂的死證明了這一點。當祂開始工作的時候就知道這個事實了。但這並沒有使祂的愛變冷；因為那愛的力量是在那愛自己裡面的。
{*註16}注意，人的光景在這裡完全又徹底地暴露出來。按照律法外在來說，假設他是義的，並且按照真誠的天然信念相信耶穌，他只不過是以此作為自己的衣服，來掩飾他自己的本性。他完全不瞭解自己。他一切都沒有受到影響。他仍然是個罪人。但這就引出了另一個看見。從伊甸園本身我們可以看見兩個偉大的原則：責任和生命。人永遠無法脫離這兩件事，直到他知道自己走迷了，並且認識他身上沒有任何良善。
     然後他就會因為知道在他自己之外有另一個生命和赦免的泉源而歡樂。這就是在這裡要向我們所顯示的。必須有新的生命；耶穌無法教導只有罪之天性的人。這兩個原則以一種非凡的方式貫穿整本聖經：首先，正如我所講過的，在伊甸園裡，人被擺在權柄裡的責任和能力之下。一旦人吃了那棵樹的果子，他就在責任上失敗了，也喪失了生命。當人知道善與惡，律法就成為規定人責任的尺度，並應許他要以行律法所要求的事為根基，他才可以得著生命；為了履行人所當負的責任，基督來到世上了，滿足了人在責任上失敗的缺欠，並且祂是永遠的生命，祂也賜給人永遠的生命。
     因此，也唯有如此才能滿足這個問題，並且使這兩個原則(責任和生命)得以調和在一起。此外，在祂身上顯明的兩件事是為著啟示神。這兩件事就是祂認識人和祂知道萬人。在這世界上這是何等的知識！申言者知道向他啟示的是什麼；在這種情況下，他有神聖的知識。但耶穌徹底的知道萬人。祂是神。但是當祂在恩典中引入生命的時候，祂說到另一件事；祂所說的是祂所知道的，並祂所見證的是祂所見過的。現在祂認識神是祂在天上的父。祂是在天上的人子。祂以神聖的方式認識人;但祂也以神聖的方式認識神和祂所有的榮耀。這是多麼偉大的畫面，或者，我應該說，祂為著我們所賜下來的是何等的啟示！因為祂在這裡成為一個人，好把這事告訴我們；而且，為了使我們能夠進入並享受它，因此祂照著神、祂父永遠之愛成為著罪的祭物。}

約翰福音第三章
尼哥底母有需要的感覺：重生的必要性 (三1～13)

¹但有一個法利賽人，名叫尼哥底母，是猶太人的官。
²這人夜裏來到耶穌那裏，對祂說，拉比，我們知道你是從神那裏來作教師的，因為你所行的這些神跡，若沒有神同在，無人能行。³耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不重生，就不能見神的國。⁴尼哥底母說，人已經老了，如何能重生？豈能再進母腹生出來麼？⁵耶穌回答說，我實實在在的告訴你，人若不是從水和靈生的，就不能進神的國。⁶從肉體生的，就是肉體；從那靈生的，就是靈。⁷我說，你們必須重生，你不要以為希奇。⁸風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從那靈生的，就是這樣。⁹尼哥底母問祂說，怎能有這事？¹⁰耶穌回答說，你是以色列的教師，還不明白這事麼？¹¹我實實在在的告訴你，我們所說的，是我們知道的，我們所見證的，是我們見過的，你們卻不領受我們的見證。¹²我對你們說地上的事，你們尚且不信，若對你們說天上的事，你們如何能信？¹³除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。

但有一個法利賽人（約翰福音第三章）他不滿意於這個無法運作的信念。他的良心被摸著了。他來見耶穌，要聽祂的見證，因為在他心中產生了一種需要感。這不是恩典的知識，而是人的狀況發生完全改變。他對真理一無所知，但他看見真理在耶穌裡面，因此他渴望得到真理。他立刻也有一種本能的感覺，就是這世界會反對他；所以他趁晚上來到。一旦這顆心與神有關聯，這顆心就會害怕世界；因為世界反對祂。世界的友誼對神成為敵意。這種需要感使尼哥底母的情況有所不同。他像其他人一樣相信了主耶穌。因此他說，“我們知道你是從神那裡來作教師的。”這種信念是因為主所行的神蹟(2)。但是耶穌很快的阻止他；而那是在尼哥底母心中真正的需要。祝福的工作不是藉著教導舊人來實現的。人需要在他的本性之源得到更新，沒有更新，他就看不到這國{*註17}。神的事物只能以屬靈的方式被人認識；而人是屬肉體的，因為他沒有那靈。主不會超越國度，再者國度並不是律法，因為尼哥底母應該知道關於國度的事。但祂不是在律法之下作申言者來教導猶太人。

祂是來彰顯國度的本身；但根據祂的見證，人若要看見國度，必須重生。但是，如果沒有一個全新的性情，就不能看到在木匠之子裡面的國度，儘管主在話語和工作中充分為國度作見證，但這個見證還沒有觸及人的理性或猶太人盼望國度的心弦：關於如何進入並在國度裡有份，需要更多的發展。可惜尼哥底母看不到肉體以外的事。
{*註17}也就是說，當它(國度)在來臨的時候。他們能看見木匠的兒子。當然，那時祂會是在榮耀裡，地上的每隻眼睛都要看見祂的榮耀。}
新生命藉著神的話和那靈帶來的交通
     主親自解釋。有兩件事是必要的，就是從由水和那靈所生。水潔淨人。並且，在屬靈的意義上，水還能潔淨他的情感，心靈，良心，思想，行動等方面，人活著，並且在實踐中藉著應用，並憑著那靈的能力，和審判萬事之神的話裏面的能力，使人在屬靈道德上得到潔淨，並讓新的想法和感情活活的作工在我們裡面。這水同時也表明肉體的死。潔淨基督徒道路的真正的水，是流自受死基督的肋邊。祂藉著水和血而來；也在潔淨和贖罪的能力中來到。祂藉著話中之水的洗滌來聖化教會。“藉著我對你所說的話，你們是潔淨的。”
     因為人在他的屬靈道德所是的原則和來源上必須重生，為此，神曾死過，因此祂大能的話能審判肉體所有的一切{*註18}。但實際上，還有一個新生命的交通；這生命由那靈所生的，所以這生命是屬靈的，不是屬肉體的，這生命的性情來自那靈。這生命不是那靈，那靈是話成肉體；這新生命就是靈。這生命有分於它源頭的性質。缺了這個，人就無法進入國度。但這些還不是全部。如果這對名義上是國度之子的猶太人來說是必要的，因為在這裡，我們所面對的是根本和真實的問題，重生也是神主宰權能的行動，因此它要在那靈運用這生命的能力來行動得以完成。“凡那靈所生的都是如此。”這原則上為外邦人打開了大門。   
{*註18}在這裡讀者要注意那個受浸，受浸不是生命恩賜的記號，而是死的記號。我們都浸入祂的死。從水裡出來，我們就開始復活的新生命（所有屬於天然人的，都被看作在基督裡死了，永遠死了）。“你死了”;並且“死了的人從罪中被釋放[稱義]。”但是，藉著耶穌基督的復活，我們也活著並且有好的良心。因此，彼得將受浸與洪水相提並論，諾亞藉水得救，但是洪水摧毀了舊世界，當這個世界從洪水中出現時，新生命就產生出來。
藉著人子啟示屬天的事
     然而，作為以色列教師的尼哥底母應該理解這一點。申言者們曾經宣告以色列要經歷這種改變，好享受應許的應驗（參見以西結書第三十六章），這是神賜給他們關於他們能在聖地上蒙神祝福的應許。但耶穌是以直接的方式說到這些事，並與神自己的本性和榮耀有關。以色列的教師應該知道申言者確定之話的含義。神的兒子宣告祂所知道的，以及祂從祂父所看見的。人類汙穢的本性無法與耶穌有連結，因為祂來自天上，祂啟示在天上的自己。這榮耀（祂從這豐滿裡出來，因而形成了祂見證的主題，因為祂已經看見它，並且國度源自於那裡）裡面沒有任何被玷污的東西。他們必須重生才能擁有它。
     因此，祂作此作見證，因為祂是從上頭來的，所以祂知道最適合神祂父的事。即使人不接受祂的見證。祂也會藉著外在的神蹟使他們相信；但要接受那適合與神同在的事物是另一回事。如果尼哥底母無法接受申言者所說過與國度屬地部分有關真理的話，如果耶穌說到屬天的事，他和其他猶太人會接受嗎？然而，沒有人可以藉著任何其他方式瞭解上頭的事。因為沒有人上去過那裡、又把話帶下來。
     只有耶穌憑藉祂的所是，才能把上頭的事啟示給他們，因為祂在地上，同時又是在天上的人子，能將屬天的啟示給人，祂是神顯現在人身上，正如神在天上，祂又無處不在一樣，在尼哥底母和所有人面前，祂是人子。然而祂要被釘十字架，因此祂要從這世界被舉起來，祂來彰顯神所有的道路和屬神自己的愛，所以只有祂是那使罪人能進入天上那扇敞開的門，因為祂是人與天的聯繫。
人子必須死好為著罪成為平息(三14～21)
¹⁴摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，¹⁵叫一切信入祂的都得永遠的生命。
¹⁶神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信入祂的，不至滅亡，反得永遠的生命。¹⁷因為神差祂的兒子到世上來，不是要定世人的罪，乃是要叫世人藉祂得救。¹⁸信入祂的人，不被定罪；不信的人，罪已經定了，因為他不信入神獨生子的名。
¹⁹光來到世上，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。²⁰凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。²¹但行真理的必來就光，要顯明他的行為是在神裏面行的。

為這緣故，這段經文帶來另一個基本的真理。如果天受到質疑，表徵還有比重生更要緊的東西。因著罪在這裡。為著那些要有永遠生命的人，所以必須除掉罪。如果從天降下來的耶穌要來將這永遠的生命賜給人，祂就必須完成除罪的工作，就是祂被作成罪，好洗淨褻瀆神的羞辱，以維持祂性質上的真理（沒有真理就沒有任何事是確定的，良善的，或是義的）。人子必須被舉起來，就像摩西在曠野舉蛇一樣，為要除去百姓因詛咒所受的死害。當祂在這裡的時候，人棄絕祂所作神聖的見證，顯明人自己無法從上頭得到祝福。人必須得到救贖，使他的罪得到贖罪並被除去，他必須照著自己的真實光景得到適當的對待，並根據不能否認自己那位神的性情受到對待。耶穌在恩典中正是如此行。人子必須被舉起來，在地上被人棄絕，使祂能在公義的神面前完成贖罪。總而言之，基督帶來了關於天和神聖榮耀的知識。為了使人可以有份於這個知識，所以人子必須死，祂必須站在贖罪的地位上，就是站在這個地之外的地位上{*註19}。在這裡我們要注意耶穌親自帶來，祂所作成之事所啟示出來深刻又榮耀的性質。
{*註19}基督是在十字架上，不是在地上，祂是從地上被舉起來，祂被人蔑視地棄絕，但藉著十字架，祂成為祭壇上的祭牲為要呈獻給神。}
神子的恩賜和給所有信徒永遠生命的恩賜 (三14～21)
     這個十字架和這個愛能滿足它(前一段所說主所作成帶著深刻和榮耀性質的事)，這十字架使在地上的人與神之間絕對的分開來，這十字架是信心與神相會的地方；因為在這十字架這裡，人真實的狀況都會立即暴露出來。因此，在從營地接近聖所的時候，當他們經過外院子的門口，所遇到的第一件就是祭壇。它(祭壇)的出現向每個人表明，人必須離開外面的世界，並且要進入了(院內)。基督從地上被舉起來，為要吸引萬人歸向祂。但是，如果（由於人偏離和罪孽的光景）它需要人子從地上被舉起來，好使信祂的人有永遠的生命，這同樣榮耀事實還有另一面；神曾如此愛世人，以至於賜下了祂的獨生子，叫一切相信祂的都得到永遠的生命。

在十字架上，我們看到人子必須受死之屬靈道德的必然性；我們也看到神兒子不可言喻的恩賜。這兩個真理在賜給所有信徒的永遠生命恩賜的共同主題上聯合在一起。如果要把它賜給所有的信徒，這就是一個人的問題，也是神和天的問題，並且這件事超越了給猶太人的應許，以及神對待那百姓的限制。因為神差遣祂的兒子進入世界，不是要定罪它，而是要拯救它。但救恩是憑著信心而得著的；那信入將要來臨之子的人，要將現今的萬事置於試驗之下，並不是要定罪他（他的光景已經由此決定）;因為不相信的人罪已經定了，不相信神獨生子的，他已經顯明瞭他自己的光景。
神公義的定罪：愛黑暗的，證明邪惡的行為
     這就是神對他們的定罪。光進入這個世界，他們卻喜歡黑暗，因為他們的行為是惡的。還有甚麼比這個更公正的定罪主題呢？問題不在於他們得不到赦免，問題在於他們更喜歡黑暗，以至於他們會繼續犯罪。
施浸者約翰和基督之間的對比 三22～30
²²這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，同他們在那裏居住並施浸。²³約翰在靠近撒冷的哀嫩也施浸，因為那裏水多，眾人都去受浸。²⁴那時約翰還沒有下在監裏。²⁵約翰的門徒，和一個猶太人辯論潔淨的禮。²⁶他們來到約翰那裏，對他說，拉比，從前同你在約但河外，你所見證的那位，看哪，祂正在施浸，眾人都往祂那裏去了。²⁷約翰回答說，若不是從天上賜的，人就不能得到甚麼。²⁸我曾說，我不是基督，不過是奉差遣在祂前面來的，你們自己可以給我作見證。²⁹娶新婦的，就是新郎；新郎的朋友站著聽祂，因著新郎的聲音就歡喜快樂；所以我這喜樂滿足了。³⁰祂必擴增，我必衰減。

本章的其餘部分介紹了施浸者約翰和基督地位之間的對比。它們都擺在眼前。一位是只為祂而活新郎忠信的朋友；另一位萬有都屬於祂的新郎：施浸者約翰他的本質是屬地的人，他從天上領受很大的恩賜；基督來自天，並在萬有之上。新婦是祂的。新郎的朋友，聽到祂的聲音，就充滿喜樂。沒有什麼比這樣來描繪施浸者約翰的心情更美麗了，他受到主同在的激發，他與耶穌靠的這麼近，足以使他歡喜快樂，因為耶穌是一切。因此耶穌永遠是一切。
施浸者約翰的見證和來自天上那位的見證 (三31～36)
³¹那從上頭來的，是在萬有之上；那出於地的，是屬於地，他所說的，也是屬於地。那從天上來的，是在萬有之上。³²祂將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受祂的見證。³³那領受祂見證的，就蓋上印，證明神是真的。³⁴神所差來的，就說神的話，因為祂賜那靈是沒有限量的。³⁵父愛子，已將萬有交在祂手裏。³⁶信入子的人有永遠的生命；不信從子的人不得見生命，神的震怒卻停留在他身上。

關於這個見證，約翰為與屬地事物有關的一切作見證。他是為了這個目的被差派來的。那從天上來的是在萬有之上，並且見證祂所見過和聽過屬天的事。沒有人接受祂的見證。因為人不是屬天的。要不是恩典，人就會根據自己的想法來相信祂。但耶穌作為一個人祂在地上說話的時候，祂所說的是神的話；凡接受祂見證的，就蓋上印記證明神是真實的。因為那靈是沒有限量的(34)。
     就見證而言，耶穌的見證就是神自己的見證;祂的話就是神的話。這個真是何等寶貴的真理！而且，祂是兒子{*註20}，父愛祂，並且將萬有都交在祂的手裏(35)。這是基督的另一個榮耀的稱號，是祂榮耀的另一面。但這對人類的影響是永遠的。這不是對寄居之人全能的幫助，也不是對應許維持的信實，使祂的子民可以信靠祂。這是父賜人生命的兒子。所有都包含在其中。“信入子的人有永遠的生命；不信從子的人不得見生命。(36)”不信的要留在他的罪中。神的忿怒常常在他身上(36)。
{*註20}當施浸者約翰的見證結束之後，傳福音者的話開始的時候，這個問題就自然地出現了。我所理解最後兩節經文(36，37)是傳福音者所說的話。
第三章摘要
     第三章所說的一切都只是引言。正確來說，主的職事在第三章之後才開始。施浸者約翰（第24節）尚未入監。直到他下監之後，主才開始公開作見證。這章解釋了祂的職事是什麼，祂來的性質，祂的地位，祂個人的榮耀，祂所作見證的性質，人的地位與祂所說之事的關聯，從猶太人開始，藉著重生開始，繼續往前到十字架和神的愛，再到祂在這世界的權利，以及祂自己至高的威嚴，祂為神聖所做正確的見證，祂與父的關係，祂是父愛的對象，父並將萬有都交在祂的手裏。祂是忠信的見證人，也是屬天之事的見證人（除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。約翰福音三13），但祂也是從父而來的子。為著要使人的一切都能安息在祂裡面的信心裏。
     主從猶太教出來，在傳揚申言者見證的同時，還帶來天上之神和榮耀直接的見證，告訴我們可以有分其中的唯一基礎。猶太人或外邦人必須重生；屬天的事物只有藉著十字架才能進入，這是神愛世人的奇妙證明。施浸者約翰讓位給祂，施浸者約翰不是公開向以色列人做見證，而是向祂的門徒做見證，顯明主在這世界上祂人位和祂工作的真實榮耀{*註21}。我相信，新婦和新郎的想法是一樣的。施浸者約翰明白的說他不是基督，屬地的新婦是屬於耶穌的；但祂還沒有來迎娶她；施浸者約翰說到祂的權利，我們站在比世人更好的地位上和另一種氣氛裡來領會。我再說一遍，這是一般性的想法。但是我們現在已經進入了一個新的性情，十字架和世界以及神對它之愛的新基礎。(意思是說，我們比當時聽施浸者約翰見證的門徒更有福、看的更清楚)
{*註21}在這裡讀者要注意，主雖然沒有把（第11-13節）祂見證的性質隱藏起來，實際上祂也不能把它們隱藏起來，所以主說到祂的死和神之愛的必要性。施浸者約翰說到祂人位的榮耀。如果耶穌要將他們帶入與神新的關係裏，祂就要藉著順服人的光景所強加給祂的必要性來顯揚祂的父。祂說，“神如此愛。”施浸者約翰顯大耶穌。一切都很完全到位。
關於耶穌有四點要說：
(1).祂的至高無上；
(2).祂的見證，就是施浸者約翰為祂作的見證。接下來
(3).愛祂的父所賜給祂的萬有（第35,36節），
(4).永遠的生命與不信的人從神所接受的憤怒形成鮮明對比，這不啻是新的啟示；神將萬有賜給祂的目的，以及祂自己是從天上降下來的永遠的生命，這都是傳道者約翰所說的話。}

約翰福音第四章
被趕到猶太之外，在撒馬利亞神聖的恩典 (四1～8)

¹那時，主知道法利賽人聽見祂收門徒並施浸比約翰還多，²（其實不是耶穌親自施浸，乃是祂的門徒施浸，）³祂就離開猶太，又往加利利去，⁴必須經過撒瑪利亞。⁵於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敍加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，⁶在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累，就這樣坐在井旁，那時約是午後六時。⁷有一個撒瑪利亞婦人來打水，耶穌對她說，請給我水喝。⁸原來祂的門徒進城買食物去了。

現在（約翰福音第四章）耶穌因著猶太人的嫉妒被趕逐離開猶太地，在神的子民以外開始祂的職事，同時仍然承認猶太人在神的管理裏真實的地位。祂要去加利利；但是祂的道路引領祂經過撒瑪利亞，那裡住著一群外人和以色列人混雜的族類，他們已經拋棄了外人的偶像，遵循摩西的律法並以雅各的名稱呼他們自己祖先，在基利心山上建立了他們自己的敬拜。耶穌沒有進城。祂疲憊不堪的坐在城外的井邊，因為祂必須走那條路；但這種必須是神聖恩典在祂的人位裡彰顯出祂豐滿的行動，漫溢過猶太教的狹隘限制。
耶穌門徒為人施浸 (四1-3)
¹那時，主知道法利賽人聽見祂收門徒並施浸比約翰還多，²（其實不是耶穌親自施浸，乃是祂的門徒施浸，）³祂就離開猶太，又往加利利去，
     在進入本章主題之前，有一些初步的細節需要注意。耶穌沒有親自給人施浸，因為祂知道神在恩典中旨意的全部界線，祂知道祂來的真正目的。祂不能藉著施浸將眾魂與活的基督綁在一起。門徒們這樣做是對的。因為他們曾這樣按著他們自己的信心接受了基督。
在撒瑪利亞城雅各的井邊 (四4-8)
⁴必須經過撒瑪利亞。⁵於是到了撒瑪利亞的一座城，名叫敍加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地，⁶在那裏有雅各井。耶穌因行路疲累，就這樣坐在井旁，那時約是午後六時。⁷有一個撒瑪利亞婦人來打水，耶穌對她說，請給我水喝。⁸原來祂的門徒進城買食物去了。

當主被猶太人棄絕的時候，祂沒有抗議。反而離開他們；來到敘加，祂站在與以色列歷史有最重要的關聯那裡，祂身在撒瑪利亞：這裏有以色列人被毀滅的悲慘見證。雅各的井掌握在那些自稱是以色列的人手中，但是他們中大多數人並非是真以色列人，他們敬拜他們所不認識的，儘管他們假裝是以色列人的一支。那些真猶太人因嫉妒而趕走了彌賽亞。祂這人被百姓藐視，只好離開他們。在此，我們看到祂有分於人性的苦難，並且因祂的旅程感到疲累，只好在中午來到井旁休息。祂自己因這井而滿足。因為祂只尋求神的旨意：神的旨意把祂帶到那裡。門徒們出去了；神在那個不尋常的時刻把一個婦人獨自帶到這裡。這個時刻不是一般婦女出去打水的時候；但是，在神的安排下，一個可憐犯罪的婦人和審判活人和死人的主因此在相遇。
救主的心：活水的恩賜 (四9～14)
⁹撒瑪利亞婦人對祂說，你既是猶太人，怎麼向我一個撒瑪利亞婦人要水喝？（原來猶太人和撒瑪利亞人沒有來往。）¹⁰耶穌回答說，你若知道神的恩賜，和對你說請給我水喝的是誰，你必早求祂，祂也必早給了你活水。¹¹婦人說，先生，你沒有打水的器具，井又深，從那裏得活水？¹²我們的祖宗雅各，將這井給了我們，他自己和他的子孫並牲畜，也都喝這井裏的水，難道你比他還大麼？¹³耶穌回答說，凡喝這水的，還要再渴；¹⁴人若喝我所賜的水，就永遠不渴；我所賜的水，要在他裏面成為泉源，直湧入永遠的生命。

主疲倦又口渴，甚至無法解除祂自己的口渴。祂和人一樣倚靠這可憐的婦人打點水為祂解渴。祂向她求點水喝。這婦人因為看到祂是猶太人而感到驚訝；現在神聖的場景展開了，救主那顆被人棄絕，並受祂百姓中的不信所壓迫的心，如今打開來讓被恩典充滿的那豐滿，因著人的需要，而不是因為人的義，找到流出來的機會。現在，這恩典並不局限於僅能賜給以色列的權利，也不讓它自己限制在民族之間的嫉妒裡。
     這是與神的恩賜有關的問題，與神自己在恩典裏有關的問題，也是與神如此降卑，生在祂的子民當中有關的問題，祂站在人的地位上，倚靠撒瑪利亞的婦人取點水來解祂的口渴。“如果你若知道神的恩賜，[卻不認識我]和對你說請給我水喝的是誰，”;也就是說，如果你認識神白白賜給，並且在這裡，在那人裡的榮耀，以及祂多麼地降卑自己，祂的愛就會啟示在你心裡，並且以完全的信心充滿你的心，甚至這恩典也會喜歡你的需要，這件事要在你心中被喚醒。(第10節)
神聖的救主說，“你必早求祂，祂也必早給了你活水”這活水要直湧入永遠的生命。無論祂在何處被人接受*{註22}，這就是基督使命的屬天果子。祂的心要打開（啟示祂自己），將它倒在這心所關注之人的心裏；藉著向在苦難中需要它的人，提供恩典的真正安慰，來安慰因猶太人不信而受苦的這心（拒絕應許的結局）。這是出於愛的真正安慰，當這愛無法行動的時候，這心所感到的痛苦。恩典之水閘因這恩典所澆灌的苦難昇起。祂將神在恩典裏的所是彰顯出來;恩典的神就在那裡。唉!人的心，既枯萎又自私，並被自己的苦難所佔滿（這些苦難就是罪的果子），但是人心根本無法理解這一點。這婦人在耶穌身上看到了超乎尋常的事，她很想知道這句話意味著什麼，她對祂的態度感到震驚，因此她對祂的話產生一定的信心；但是她的希望僅止於減緩她悲傷生活的痛苦，在這種痛苦中，她這顆熱誠的心找不到給在苦難中這顆心的回答，這些苦難是因著他們的罪而得到的。
*{註22}請讀者在這裡也要注意，這(活水)與以色列人在曠野所得的活水並不一樣，在曠野的水流自被擊打的磐石為著給百姓喝。在這裡，這個應許是一口水井，在我們自己裡面湧出，而且直湧入永遠的生命(14)。}
恩典的水流和它的管道
     關於這個婦人的特性我還有幾句話。我相信主會在有需要的地方顯現，莊稼已經準備好可以收割了；如果可悲又自義的猶太人棄絕祂，那麼恩典的流就會在其他地方找到它的管道，神已經準備好許多的心，可以用歡樂和感恩向祂歡呼，因為恩典應付他們的痛苦和需要，而不是應付了義人的需要。恩典的管道是藉著需要和苦難所挖掘出來的，這些是恩典本身使人可以感覺到的。
被罪隔絕：獨自與主同在
     這個婦人的生活是可恥的；她也為此感到羞恥；至少她的地位是被群眾隔離開來，在社會生活的喧囂中忘記它自己(她可恥的生活)。沒有甚麼比孤獨的心更悲傷；但基督和恩典不僅僅要來滿這顆心。不僅僅要停止隔離它。因為祂比她更孤立。她獨自一人來到井邊；她不和其他婦女在一起。藉著神奇妙的帶領，將她帶到井那裡獨自與主相遇。門徒甚至必須離開主，好為她騰出空間。他們對這恩典一無所知。他們確實在他們所相信的彌賽亞的名裡受浸。這是很好的。但是神在那裡、在恩典裡，祂將審判活人和死人，一個在罪中的罪人與祂同在一起。這是何等的相遇！而那位彎腰低身的神，竟然要靠她來取一點水解祂的乾渴！
婦人的需要感：良心被心靈的搜索者喚醒了 (四15～18)
¹⁵婦人說，先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這裏打水。¹⁶耶穌說，你去叫你的丈夫，然後到這裏來。¹⁷婦人回答說，我沒有丈夫。耶穌說，你說沒有丈夫，是不錯的；¹⁸因為你有過五個丈夫，現在有的，並不是你的丈夫，你所說的是真的。
     她性格熱切。她尋求幸福；卻找到痛苦。她生活在罪中，使她厭倦了生命。她確實處於痛苦的最低境地。她性格上的熱情發現罪不是個障礙。唉！她繼續這樣，直到最後。她運用意志從事罪惡，以罪的慾望為食，並且在沒有果子的情況下浪費自己的生命。然而，她的魂並非沒有需要。她想到耶路撒冷，她想到了基立心山。她等待彌賽亞，因為祂要將一切告訴他們。這會改變她的生活嗎？絕不會。她的生活令人震驚。當主談到屬靈的事物時，祂用一種非常適合喚醒內心的語言，以一種人們認為不可能誤解的方式，將她的注意力引向天上的事，然而她無法理解天上的事。因為天然的人無法理解那靈的事：那靈的事需要有屬靈的辨識力。

主的講話的新奇內容引起她的注意，但並沒有將她的思想引向超越她的水罐子之外，這水罐子是她日常辛勞的象徵；雖然她看到耶穌取代了比雅各更大的地位(井)。這該怎麼辦呢？神作了這事，祂在恩典裡在這位可憐的婦人身上行事。無論她自己的光景如何，是神把她帶到那裡。但是，儘管主以最平實的方式來向她說話，但她無法理解屬靈的事。因為主說到從魂中湧出的水要湧入永遠的生命。
    但是，由於人的心在自己的環境和關心的事上中盤旋，她的宗教需求實際上受限於她的生活，正如源自宗教思想和習慣所形成的傳統，留下了無法填補的空白。然後她能做什麼呢？當人的內心不明白主所帶來屬靈恩典的時候，這恩典會以何種方式行事呢？這是這奇妙教導的第二部分。主要對付她的良心。主用祂所說的一句話來尋找這心，摸著她的良心：她在這人面前，說出她所做的一切事。因為，她的良心被這話喚醒，發現她自己的良心在神的眼前赤露敞開，她的一生都擺在她面前。
在神面前
     那麼搜尋這心的祂是誰呢？她覺得祂說的是神的話。“你是申言者。(19)”神聖事物的智慧來自良心，而不是來自於聰明。如果我們可以這麼說，無論使用什麼方法，這魂和神在一起。毫無疑問，每件事她都要學習；但她是在教導一切的主面前。何等的一步！何等的改變！何等新的地位！這魂看不到比她的水罐子更遠的地方，這魂覺得她的勞苦比她的罪更甚，這魂與審判活人與死人的審判官同在，就是與神自己同在。以什麼方式呢？她不知道。她只是覺得是主的話裏面有能力。
     但至少祂沒有像其他人那樣鄙視她。雖然她獨自一人，但她獨自與祂同在。祂曾告訴過她關於神的恩賜就是生命；祂告訴她，她只要求就必得著。她不瞭解祂的意思；但這並不是出於責備，而是恩典，就是為她降卑的恩典，主認識她的罪卻沒有被罪擊敗，卻向她要水喝，這些超過了猶太人對她的偏見，以及屬人的正義對她的蔑視，恩典沒有向她隱瞞她的罪，這讓她覺得神知道她的罪，知道她的罪的人在那裡並沒有驚動她。她的罪是在神面前，而不是在審判之中。
受到神恩典啟發的信心 (四19～24)
¹⁹婦人說，先生，我看出你是申言者。²⁰我們的祖宗在這山上敬拜，你們倒說，敬拜的地方必須在耶路撒冷。²¹耶穌說，婦人，你當信我，時候將到，那時你們敬拜父，不在這山上，也不在耶路撒冷。²²你們敬拜你們所不知道的，我們敬拜我們所知道的，因為救恩是從猶太人出來的。²³時候將到，如今就是了，那真正敬拜父的，要在靈和真實裏敬拜祂，因為父尋找這樣敬拜祂的人。²⁴神是靈；敬拜祂的，必須在靈和真實裏敬拜。

這個魂與神奇妙的相會了，這是藉著基督完成之神的恩典！並不是因為她領會了所有這些事；而是她受到了這些真理的影響，不需要向她自己解釋這些真理；因為神的話已經達到她的良心，她就在完成這件事的主面前，祂既溫柔又謙卑，很歡喜地從她手中接過一點水來。她的汙穢一點也沒有玷污祂。事實上，她可以信靠祂，不需要知道為什麼。因為神就是這樣行事。
     恩典能激發信靠，在這魂擁有任何智慧知識之前，恩典就已將這魂平安地帶回歸給神，或者可以向這魂解釋恩典。藉著這種充滿信靠的方式，她從（這是天然的結果）充滿她自己內心的問題開始；這給了主機會充分地解釋神在恩典中的道路。神就是如此命定這條道路；因為這個問題遠遠不及恩典之後所要帶給她的情感。主按照她的光景回答：救恩是出於猶太人的(22)。因為他們是神的子民。所以真理與他們同在，而不是與敬拜他們所不認識的撒瑪利亞人同在。
     但是神將所有這些都擺在一邊。現在他們所敬拜那彰顯在子裏的父，既不是在基利心山，也不是在耶路撒冷。神是個靈，必須在靈和真實裏敬拜祂。父也尋找這樣的敬拜者。也就是說，他們內心的敬拜必須回應神的性情，回應尋找他們*{註23}之父的恩典。真正的敬拜者必須在靈和真實裏敬拜父。耶路撒冷和撒瑪利亞完全消失了，它們在恩典之父所啟示的面前沒有任何地位。神不再隱藏祂自己；祂要在光中完全被啟示出來。藉著恩典將魂帶到祂面前，父所行的全備恩典，使祂被人(她)認識。
*{註23}在約翰的著作中可以找到，當談到責任時，這裡所說的話就會提到神；當說到賜給我們恩典的時候，就會說到父與子。如果提到良善（神在基督裡的性情是良善的），那麼就會說到神。}
主被接受：果效是出於充滿基督自己的這心 (四25～30)
²⁵婦人說，我知道彌賽亞（就是那稱為基督的）要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們。²⁶耶穌說，這和你說話的就是祂。
²⁷正在這時候，耶穌的門徒回來，就希奇祂同一個婦人說話；只是沒有人說，你尋求甚麼？或說，你為甚麼同她說話？²⁸那婦人就留下她的水罐子，往城裏去，對眾人說，²⁹你們來看，有一個人將我素來所行的一切事，都給我說出來了，這豈不就是基督麼？³⁰眾人就出城往耶穌那裏去。
     現在婦人尚未被帶來歸向祂；但是，正如我們在門徒們和施浸者約翰的事例中所看到的那樣，對基督榮耀的啟示會對魂起作用，並將耶穌的人位與已經覺得有需要的人聯結起來。“婦人對祂說，我知道彌賽亞要來；祂來了，必將一切的事都告訴我們(25)。”雖然她的智慧很微小，也不能領會耶穌告訴她的事，但是祂的愛與她在可以得到祝福和生命之地相遇；祂回答說：“這和你說話的就是祂(26)。”這個工作完成了：主被這婦人接受了。一個可憐的撒瑪利亞罪人接受了以色列的彌賽亞，祭司和法利賽人卻從群眾之中棄絕了祂。在這婦人身上屬靈道德的影響力顯而易見。她甚至忘了她的水罐子，她的辛勞，她的情況。
     她全神貫注於啟示在她魂裏的新事物，全神貫注於基督；她是如此專注，不假思索地，她成了傳道者；也就是說，她以充滿的心和完全的單純來宣揚主。祂將她所做的一切都說出來。在那個時刻，她並沒有想到這是什麼。耶穌將這些事告訴她；耶穌的思想除去了罪的苦毒。她的心感受到祂的良善，消除試圖掩蓋罪惡的詭計。總之，她的心完全充滿了基督自己。許多人藉著她的宣揚而相信祂，“祂將我素來所行的一切事都給我說出來。(29)”；當他們聽到祂的話的時候，信的人就更多了。祂自己的話帶著更強烈的確信，因為祂的話與祂的人位更緊密地聯繫在一起。
莊稼的田地：收割的人，他們的工價和果子 (四31～38)
³¹這其間，門徒求耶穌說，拉比，請喫。³²祂對他們說，我有食物喫，是你們不知道的。³³門徒就彼此說，莫非有人拿甚麼給祂喫了？³⁴耶穌說，我的食物就是實行差我來者的旨意，作成祂的工。³⁵你們豈不是說，到收割的時候，還有四個月麼？看哪，我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經發白，可以收割了。³⁶收割的人得工價，收積五穀歸入永遠的生命，叫撒種的和收割的一同歡樂。³⁷那人撒種，這人收割，這話可見是真的。³⁸我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。
³⁹那城裏有好些撒瑪利亞人信入了耶穌，因為那婦人作見證說，祂將我素來所行的一切事，都給我說出來了。⁴⁰於是撒瑪利亞人來到耶穌跟前，求祂同他們住下，祂便在那裏住了兩天。⁴¹因耶穌的話，信的人就更多了。⁴²他們便對婦人說，現在我們信，不再是因你的話；因為我們親自聽見了，知道這位真是世人的救主。
     這時，門徒們回來了，並且出於他們的天然，驚訝祂與這婦人談話。他們知道他們的主就是彌賽亞；但在顯現於肉體中神的恩典仍然超越了他們的思想。這恩典的工作是耶穌的食物，也是神所賜順從的卑微。祂在順從的完全謙卑中，拿起了這個工作，並且，祂遵行父的旨意作成祂的工，這就是祂的喜樂和食物。在這個可憐的婦人的事例中有一種聲音，雖然主的心在這個世界上受了傷，祂的心仍然充滿深深的喜悅，因為祂就是愛。如果猶太人棄絕了祂，然而恩典在這田地裏，為永遠的糧倉尋找的果子，已經發白可以收割了。因此，作工的人不會得不到工價，也不會因為得不到把收積的五穀歸入永遠生命的倉裏而失去歡樂。然而，甚至使徒也只是其他撒種之人的收割者。這可憐的婦人就是這事的見證人。基督顯現並啟示出來，滿足了藉著申言者的見證喚醒的需要。因此（當將父之愛和神救世主之愛啟示出來的恩典，當這恩典展現出來的時候，因這個緣故，恩典就從猶太制度範圍走出來），祂充分體認到從前祂的工人忠信的服事，申言者們藉著從創世以來基督的靈，曾經說到救贖主，說到基督的受苦和祂必得的榮耀。撒種的和收割的都因他們工作的收成一同歡樂。神聖的畫面展現在敘加井旁所流出的恩典之中
     所有這些恩典的旨意，恩典在基督身上的能力和生動的豐滿，神白白的恩賜，以及人的靈無法理解恩典，這些是何等的景象，因為人已經被眼前的東西霸佔了並且弄瞎了眼，雖然因著他犯罪的後果而受苦，卻看不到在天然生命以外的事物！同時，我們看到耶穌，那位彌賽亞所受的羞辱，在深深的卑微中，神親自顯現在這恩典中。因此打破了這個障礙，並提供了進入流自天上恩典奔流的自由通路。我們也看到，良心是理解神事物的門戶。當祂尋找這心的時候，我們就真真實實的被帶進與神的關係裏。情況總是如此。我們就在實際裏。
     再者，神也把祂自己，父的恩典以及愛彰顯出來。祂尋找敬拜者，並且根據祂自己的雙重啟示，無論祂的忍耐有多大，而那些人看不見比神應許的第一步更遠。如果接受了耶穌，這人就有信心，就會有徹底的改變；現在恩典正在作轉變的工作。與此同時，我們也看見我們的耶穌那何等神聖的畫面，祂謙卑，實際上祂卻是在各面彰顯在愛裏的神，祂是父的兒子，祂認識父，並完成祂的工作！在承認看見並認識祂的魂面前，這是多麼榮耀無邊的場景！我們可以在祂的工作和神聖的範圍內，看到恩典的整個範圍，在這個範圍裏，恩典應用在個人身上，也應用在我們要尊重恩典的個人智慧上。準確地來說，這不是赦免，不是救贖，也不是教會。這是在基督身上流淌的恩典；是罪人的改變，使他可以在自己裡面享受恩典，並有能力認識神和敬拜恩典之父。原則上我們已從猶太教的狹隘限制中徹底破繭而出了！
在加利利：主的第二個神蹟和它所提出的偉大真理 (四43～54)
⁴³過了那兩天，耶穌就離開那裏，往加利利去。⁴⁴因為耶穌自己作過見證說，申言者在本地是不受尊敬的。⁴⁵到了加利利，加利利人因為看見祂在耶路撒冷過節時所行的一切事，就接待祂，因為他們也曾上去過節。
^46上耶穌又到了加利利的迦拿，就是祂從前變水為酒的地方。
^46下有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。⁴⁷這人聽見耶穌從猶太到了加利利，就去到祂那裏，求祂下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。⁴⁸耶穌就對他說，若不看見神跡奇事，你們總是不信。⁴⁹那大臣對祂說，先生，求你趁著我的孩子還沒有死，就下去。
⁵⁰耶穌對他說，去罷，你的兒子活了。那人信耶穌對他所說的話，就去了。⁵¹正下去的時候，他的奴僕迎見他，說他的孩子活了。⁵²他就向他們查問，孩子是甚麼時候見好的。他們說，昨天午後七時，燒就退了。⁵³父親便知道，那正是耶穌對他說你兒子活了的時候，他和他全家就都信了。⁵⁴這第二件神跡，是耶穌從猶太來到加利利以後行的。
     然而，在祂個人的職事中，主永遠是忠誠的，祂將祂自己放在一邊，好藉著順服父神來榮耀祂的父，祂在神所指定的範圍完成神的工作。祂離開猶太人，因為沒有申言者在他自己的國裡被人接納的(四43～46上，)並且祂來到加利利，在祂百姓所藐視的人群中，就是羊群中的窮人，在那裡，順服，恩典和神的旨意都把祂安置在那裏。從這個意義上說，祂並沒有離棄祂的子民，即使他們是悖逆的。在那裡，祂行了一個神蹟，來表達，即使餘民的信心是軟弱的，然而祂恩典的影響仍與以色列中間相信的餘民連結在一起。祂再來到祂將潔淨之水變成喜樂之酒的地方（“使神和人歡樂”）。藉著那個神蹟，祂在預表中展示了那將要拯救百姓的能力，並且在百姓接受祂之後，藉著創造以色列婚禮上的好酒與他們神的這能力，祂將在以色列中建立充滿喜樂的能力。
     以色列人完全拒絕了一切的恩典。他們沒有接受彌賽亞。在向撒瑪利亞人（順便說一下）展示超越所有給猶太人的應許和父那管理的恩典，並在基督的人位和羞辱中，使悔改的靈在靈和真實裏來敬拜父（無論是真是假，父都在所有猶太制度之外）;祂來到加利利的羊群中，在加利利，祂在以色列人中間行了第二個神蹟，祂仍然照著祂父的旨意在那裡作工，也就是說，無論何處有信心，祂都可以在那裡作工；或許，還不是運用祂使死人復活的能力來作工，而是憑著醫治和拯救那些將要滅亡之人的生命作工。祂應驗了信心的盼望，恢復將死之人的生命。事實上，這就是祂在以色列人中間所要做的事。這兩個偉大的真理已經向我們闡明，當祂被棄絕的時候，祂要照父神的旨意去行；祂當時能為以色列所做的事，要根據祂在他們中間所找到的信心(度量)而定。
                            第五-二十一章概要
     在以下的章節中，我們將看見與祂的人位有關的權利和榮耀；因為祂的話和祂的工作都被棄絕；無論他們在哪裡，餘民和祂所有的羊都確定能得到救恩。之後。祂是神所承認，彰顯在地上，神的兒子，祂是大衛的後裔和人子，祂在離開之時將要做的，以及聖靈的恩賜，都逐一展開；包括祂把門徒放在父面前的地位上，以及與祂自己有關的事。然後，我們來到客西馬尼之後的歷史，祂交出自己的生命，祂的死是為著將祂的生命賜給我們，在神的道路上，直到祂的回來這全部的結果，在結束這本書最後一章中我會簡要地說明。
     我們可以更快地進行到第十章，不是因為這些經文不那麼重要，絕非如此，而是因為那裏有一些需要指出的偉大原則，到那個時候都會一個一個點出來，每個原則都有它的地位，而不需要太多的解釋。

約翰福音第五章
基督賜人生命的能力與律法條例的無能形成鮮明的對比 (五1～9)

¹這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。²在耶路撒冷靠近羊門有一個池子，希伯來話叫作畢士大，旁邊有五個廊子。³裏面躺著許多病弱的、瞎眼的、瘸腿的、枯乾的，等候水動。⁴因為有天使時常下池子攪動那水，水動之後，誰先下去，無論患甚麼病，都會痊癒。⁵在那裏有一個人，病了三十八年。⁶耶穌看見他躺著，知道他已經病了許久，就問他說，你想要痊癒麼？⁷病人回答說，先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裏；我正去的時候，總有別人比我先下去。⁸耶穌對他說，起來，拿你的褥子走罷。⁹那人立即痊癒，就拿起褥子走了。

約翰福音第五章將基督賜生命的能力，就是賜生命給死人的權利和能力，與律法條例的沒有能力作了對比。他們需要在這人(主耶穌)身上的能力使他們得到幫助。基督在祂身上給他們帶來醫治的能力，並且這個能力的確是賜人生命的能力。此外，父將所有的審判都交給祂，好使那些已經得著生命的人不會受到審判。本章的結尾闡述了祂所背負的見證，以及那些不願意來祂這裏得生命之人的罪惡。一個是主宰權能的恩典，另一個是人所當負的責任，因為生命在那裡。要有生命，需要祂的神聖能力；但是當人棄絕祂的時候，就是拒絕來到祂那裡使他們得著生命，即使有最積極的證據，他們仍然這樣做(棄絕主作生命)。
無能的人：藉基督所分賜的力量
     讓我們進入細節。由於生病的關係，使這位身體軟弱了三十八年的可憐人，完全無法藉著那需要力量才能使用它們的辦法來獲得幫助。這個情況，一方面是由於罪的性質，另一方面是由於律法的性質。在猶太人中仍然存在一些祝福的遺骸。天使是那時代的職事，仍然在民間行事。因為耶和華並非沒有為祂自己留下見證。但是，病人需要藉著力量，天使的事工才能對病人有幫助。神必須藉著耶穌來做成，由於律法因著肉體軟弱有所不能的。這無能的人即使有盼望，但沒有力量；他有意願，但沒有力量。主的問題是把他所遭遇的事實提出來。基督的一句話就能做成任何事。主對他說“起來，拿著你的褥子走吧。”主的能力就這樣分賜出來。那人就站起來，拿著他的褥子走了{*註24}。
{*註24}基督自己帶來了能力，這能力是律法要求人藉著行律法才能獲得的。}
安息日：神在能力和愛中重新開始工作 (五10～16)
¹⁰那天是安息日，所以猶太人對那治好的人說，今天是安息日，你拿褥子是不可的。¹¹他卻回答說，那使我痊癒的對我說，拿你的褥子走罷。¹²他們問他說，那對你說拿褥子走的人是誰？¹³那治好的人不知道是誰，因為那地方人多，耶穌已經退避了。¹⁴這事以後，耶穌在殿裏遇見他，對他說，看哪，你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。¹⁵那人就去告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。¹⁶所以猶太人逼迫耶穌，想要殺祂，因為祂在安息日作了這事。

這天是安息日，這是一個重要的情況，在這個重要的場景裏，安息日佔有突出的地位。安息日是猶太人與主之間立約的象徵*{註25}。但事實證明，律法並沒有將神的安息賜給人。人需要新生命的能力；需要恩典，使那人可以與神有關係。醫治這個可憐人的能力就是這同樣恩典的運行，就是這同樣能力的運行，就是只在以色列人中間作工那能力的結果。畢士大池表徵在人裏面的力量；耶穌藉著行動，在恩典裏運用能力，這癱子代表主受苦的百姓。因此，當主在行政中對待祂的百姓時，祂對那個人說：“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害(14)。”這是耶和華在祂的子民當中憑著祂的恩典和祝福所行的事；但這些只是暫時的事，是祂恩惠和慈愛的表徵，也與祂在以色列人中間的行政有關。這仍然是神聖的能力和恩典。現在，這人告訴猶太人，使他痊癒的是耶穌。
*{註25}無論根據律法設立了甚麼新的架構或安排，安息日被帶進來了。事實上，這是神安息的一部分，在某種意義上，是我們最高的權利（參見希伯來書第四章）。安息日是第一個、或者說是這個創造的結束，並且當時期滿足的時候安息日也將是第這個創造的結束。新約聖徒的安息是新的安息，不是在頭一個人受造時的光景裡，新的安息是在復活裏，因為基督是第二個人，祂是這個新安息的開始和元首。因此，新約聖徒的安息日是在每週的第一日。
     因此他們在違反安息日的幌子下起來攻擊祂。主的回答深深地影響著我們，並且充滿教導，這整個事例構成一個完整的啟示。它宣告祂自己（子）和祂父之間所存在的關係，現在藉著祂的來臨公開啟示出來。它陳明這恩典是何等的深，父和祂自己都不能為在苦難裏和屬於罪之果子的他們尋找到安息*{註26}。耶和華在以色列當中，將安息日設定為遵守律法的義務，並使安息日成為神寶貴真理的象徵，表徵祂的子民將要進入神的安息。但是，事實上，神真的知道，在現存的事物當中並沒有安息；然而這些事物不僅是這樣，祂還要在恩典中行事，祂的愛不會停留在苦難裏。在創造之初，一切還非常美好的時候，祂已經為這創造預備了安息。然而罪惡，腐敗和苦難已進入這個創造裏面了。
     聖潔和公義的神，不能再在這個創造裏面(舊造)找到安息，並且人也無法真正進入神的安息（比較希伯來書第四章）。所以產生兩件事，第一件事：神因著公義必須摧毀有罪的族類；或者(第二件事)，這是根據祂永遠的旨意所做的，祂必須要照著人所需要的救贖，開始在恩典中工作，在這救贖裏，祂所有的榮耀都要展開。總之，祂必須在愛中重新開始工作。因此，主說：“我父作工直到如今，我也作工(17)。”神不能滿意於有罪之地。祂不能安息於看得見苦難的地方。因此祂沒有安息，所以祂仍然在恩典中作工。這是對他們(猶太人)可憐的詭計多麼神聖的回答！
*{註26}神的安息日是愛和聖別的安息日。}
主將自己與父當作平等 (五17～30)
¹⁷耶穌就對他們說，我父作工直到如今，我也作工。¹⁸所以猶太人就越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。

¹⁹耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子從自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。²⁰父愛子，將自己所作的一切事指示祂，還要將比這更大的事指示祂，叫你們希奇。²¹父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。²²父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，²³叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。²⁴我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。²⁵我實實在在的告訴你們，時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。²⁶因為父怎樣在自己裏面有生命，就賜給子也照樣在自己裏面有生命；²⁷並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。²⁸你們不要把這事看作希奇，因為時候將到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來；²⁹行善的歸到生命的復活，作惡的歸到審判的復活。
³⁰我從自己不能作甚麼；我怎麼聽見，就怎麼審判；我的審判也是公平的，因為我不尋求自己的意思，只尋求那差我來者的意思。
     主所說的話還包含另一個真理：祂將自己與祂的父當作平等(17)。但猶太人因為他們的儀文而產生嫉妒祂，因為他們藉著這些儀文與其他民族區分開來，他們卻沒有看到基督的榮耀，並且還想要殺祂，將祂視為褻瀆神的人。這使耶穌有機會在這個點上打開全部的真理。

祂不像是另一位獨立的也有相同權利，可以按照自己意思行事的神，這是不可能的事。因為不可能有兩個至高無上、無所不能的神。因為子完全與父聯合，父不作，子就什麼都不做，唯有看見父所作的，祂也照樣作(19)。父所做的一切沒有不與子交通的；還有更大的證據尚沒有顯給他們看見，他們看了就會稀奇(20)。主所說的最後一段話，以及整本福音書都表明，雖然主絕對地啟示祂和父原是一，祂是站在一個人們可以看到祂的地位上，啟示了這點，並且說到這點。祂所說的這件事是在神裡面；但祂在說到這事的時候，在某種意義上，祂取了一種低微的地位。因此我們在任何地方都能看到祂與父平等，並且與父是一。我們看到祂從父那裡得到所有的一切，並照著父的心意完成所有的事。（這在約翰福音第十七章非常明顯的呈現出來）。這是子，是顯於肉體的子，祂在父差遣祂來完成的使命裏行事。
子是生命的賜予者和萬有的審判者(五21-22)
²¹父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。²²父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，

本章（第21,22節）提到了兩件事，這兩件事陳明聖子的榮耀。祂賜人生命(21)，祂也審判(22)。這不是醫治的問題，這個工作在本質上源自同一個源頭，並且也在同樣的邪惡中得到它們的機會：卻是以明顯是神聖的方式賜人生命。當父使死人復活並賜生命給他們的時候，子也照樣隨自己的意思賜人生命。在此，我們看見，祂神聖權利的第一個證據就是祂賜人生命，並隨自己的意思賜人生命。但是，因著話成肉身，祂親自受到羞辱，人不承認祂，人藐視祂。因此，所有的審判都要交付給祂，父自己不審判人，為著要叫萬有，甚至叫那些棄絕子的人，都要尊敬祂，當然那些尊敬父作他們之神的人也要尊敬祂。如果當主在恩典裏行事的時候，他們竟然棄絕祂，所以他們就會在祂審判他們的時候無話可說。在生命裏，我們藉著聖靈與父和子有交通（賜給或賦予生命是父與子所作相似的工作）;但在審判上，不信的人將面對他們所棄絕的人子。這兩件事是截然不同。基督所賜予生命的人，不需要藉著審判勉強他們來尊敬祂。耶穌不會審判祂藉著賜生命所拯救的人。
恩典賜人永遠的生命，使他們免於審判 (五24)
²⁴我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。
     那麼，我們怎麼知道我們屬於這兩類的哪一類呢？主（讚美祂的名！）回答說，聽祂的話，並且相信差祂來者的（藉著聽基督而相信父的人），有永遠的生命（這是祂聖言賜生命的能力），不至於受審判。是已經由死入生了。這真是簡單又美妙的見證*{註27}！這個審判要藉著那些在此藐視祂的人來榮耀主。有永遠生命的，他們就不至於受審判，這是那些相信之人的分。
*{註27}注意這段話含有多麼豐滿的意義。如果他們就像人們說的那樣，不必經過審判就可以解決他們的光景，就證明他們全然死在罪中。基督裡的恩典並不會思量一個由將來的審判才能決定的不確定情形。它賜人生命並使他免於受審判。但是當祂以人子的身分，照著在這身體裏實際所作的事來審判，祂在這裡告訴我們，所有人都要以死在罪中開始。}
主行使能力的兩個不同時期：（1）魂藉著神的兒子賜生命 (五17～30)
¹⁷耶穌就對他們說，我父作工直到如今，我也作工。¹⁸所以猶太人就越發想要殺祂，因祂不但犯了安息日，並且稱神為祂的父，將自己與神當作平等。

¹⁹耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，子從自己不能作甚麼，惟有看見父所作的，子纔能作；父所作的事，子也照樣作。²⁰父愛子，將自己所作的一切事指示祂，還要將比這更大的事指示祂，叫你們希奇。²¹父怎樣叫死人起來，賜他們生命，子也照樣隨自己的意思賜人生命。²²父也不審判甚麼人，乃將審判的事全交與子，²³叫人都尊敬子，如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。²⁴我實實在在的告訴你們，那聽我話，又信差我來者的，就有永遠的生命，不至於受審判，乃是已經出死入生了。²⁵我實實在在的告訴你們，時候將到，如今就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。²⁶因為父怎樣在自己裏面有生命，就賜給子也照樣在自己裏面有生命；²⁷並且因為祂是人子，就賜給祂行審判的權柄。²⁸你們不要把這事看作希奇，因為時候將到，凡在墳墓裏的，都要聽見祂的聲音，就出來；²⁹行善的歸到生命的復活，作惡的歸到審判的復活。

然後主指出兩個不同的時期，在這時期中，父所交付給祂的能力已降臨到地上，就要行使了。時候已經來到，已經到了，死人要聽見神兒子的聲音，那些聽見的人就要活了(25)。這是耶穌--神的兒子，要將屬靈生命傳輸給因罪而死的人，以及藉著聽見祂所說之話的人。因為父交給子，子就是在地上顯現出來的耶穌，在祂自己裡面有生命（比較約翰壹書一1-2）。父也賜給祂執行審判的權柄，因為祂是人子。這個神的旨意，國度和審判都屬於祂人子，因為當祂在恩典裏來時，祂以這個身分被厭棄、被棄絕。
這段經文也告訴我們，雖然祂是永遠的子，與父同在，但祂總是被視為顯現在肉體裡的人，因此，祂從父那裡接受了萬有。所以，我們在撒瑪利亞的井邊看見祂，祂是神所賜給人的神子，但祂也是一位向那可憐婦人要求給祂水喝的人。
（2）身體從死人中復活
     之後，耶穌不但在那時賜生命給那人。如今祂還在繼續在賜生命。他們不要因此驚訝。在世人的眼中，祂還要完成一件更奇妙的工作。所有在墳墓裡的人都要出來。這是祂所說的第二個時期。在第一個時期裡祂賜生命；在第二個時期裡，祂使身體從死亡中復活。第一個時期在耶穌的傳道期間和祂受死以來一千八百年裡一直持續著；第二個時期尚未到來，但在發生期間要發生兩件事。那些行善的人將會復活（這將是生命的復活，主要完成祂賜生命的工作），並且那些行惡的人也要復活（這將是為著審判他們的復活）。這個審判將根據神的意思，而不是根據基督任何個人的意志。到目前為止，這是主宰權能的能力，是關於生命的主宰權能恩典，祂隨著自己的意思賜生命給人。之後是關於人在獲得永遠生命方面的責任。生命在耶穌裡面，他們卻不到祂那裡來得生命。
對主的榮耀和人位的四個見證，使人沒有藉口 (五31-47)
³¹我若為自己作見證，我的見證就不真。
³²另有一位為我作見證，我也知道他為我作的見證是真的。³³你們曾差人到約翰那裏，他為真理作過見證。³⁴其實我不接受從人來的見證；然而我說這些話，為要叫你們得救。³⁵約翰是點著且發亮的燈，你們情願暫時在他的光中歡騰。
³⁶但我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我完成的工，就是我所作的這些工，為我作見證，我是父所差來的。
³⁷差我來的父，也為我作過見證。你們從來沒有聽過祂的聲音，也沒有見過祂的形狀，³⁸並且你們沒有祂的話住在你們裏面，因為祂所差來的這一位，你們不信。
³⁹你們查考聖經，因你們以為其中有永遠的生命，為我作見證的就是這經。⁴⁰然而你們不肯到我這裏來得生命。⁴¹我不接受從人來的榮耀。⁴²但我認識你們，知道你們裏面沒有神的愛。⁴³我在我父的名裏來，你們並不接受我；若有別人在自己的名裏來，你們倒要接受他。⁴⁴你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？⁴⁵不要以為我要向父控告你們；有一位控告你們的，就是你們所仰賴的摩西。⁴⁶你們若信摩西，也必信我，因為他曾寫過關於我的事。⁴⁷你們若不信他所寫的，怎能信我的話？
     主繼續向他們指出四個為祂的榮耀和祂人位的見證，這使他們沒有任何藉口：就是，(1)施浸者約翰的見證(32-35)，(2)祂自己工作的見證(36)，(3)祂父的見證(37，38)，和(4)聖經的見證(39-47)。
然而，在他們假裝接受聖經，為要在聖經裏找到永遠的生命，他們卻不到祂那裡來得生命(40)。可憐的猶太人！子在父的名裏來，他們卻不接受祂；別人在他自己的名裏來，他們倒要接受他(敵基督)(43)。因為這位更適合人的心。他們互相受榮耀：他們怎麼能相信主呢？讓我們記住這一點。神不會委曲自己來順應人的驕傲，祂不會安排真理，好來餧養它(人的驕傲)。耶穌認識猶太人。祂不會向父控告他們：他們所仰賴的摩西卻會(控告他們)；如果他們相信摩西，他們就應當相信基督。但如果他們不相信摩西所寫的，他們怎麼會相信一個被藐視救主的話呢？(47節)
結果，神的兒子賜人生命，並且祂執行審判。在祂執行的審判的當中，祂的人位所作的見證，使人在他自己的責任基礎上，沒有任何藉口。在約翰福音第五章裡，耶穌是神的兒子，祂與父同在，賜生命，並作為人子來審判。在約翰福音第六章中，祂是信心的對象，從天而降，並且受死。在這裡，祂只是提到祂作為人子昇到高處。

約翰福音第六章
生命的糧：成肉身的主被治死並再次升天 (六1～14)

¹這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。²有大批羣眾，因為看見祂在病人身上所行的神跡，就跟隨祂。³耶穌上了山，和門徒一同坐在那裏。⁴那時猶太人的逾越節近了。⁵耶穌舉目看見大批羣眾向祂走來，就對腓力說，我們從那裏買餅給這些人喫？⁶祂說這話，是要試驗腓力，祂自己原知道要怎樣行。⁷腓力回答說，就是二百銀幣的餅，叫他們各人喫一點，也是不彀的。⁸有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說，⁹這裏有一個孩童，他有五個大麥餅、兩條魚，只是供給這麼多人，還算甚麼？¹⁰耶穌說，你們叫眾人坐下。原來那地方的草多。坐下的男人，數目約有五千。¹¹耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。¹²他們喫飽了，耶穌對門徒說，把剩下的零碎收拾起來，免得有蹧蹋的。¹³他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人喫了剩下的，收拾起來，裝滿了十二籃子。¹⁴眾人看見耶穌所行的神跡，就說，這真是那要到世上來的申言者。

在約翰福音第六章裡，主從天降下，降卑並被治死，現在祂不是作為神的兒子，與父同在的生命之源；雖然祂是耶和華，同時也是那位申言者和這位君王，但現在祂是站在祭牲和天上祭司的地位上：在祂的話成肉身裡，祂成為生命的糧；在祂的死裏，祂成為信徒真正的滋養；當祂再次回到天上，祂成為他們信心的對象。但祂只注視最後一個特色（信心）：這一章的教導是以前曾經說過的。這不是賜生命的神聖能力，而是人子成為肉身，成為信心的對象，因此祂也成為生命的憑藉，然而，正如藉著恩典的呼召發出清楚的宣告，可是卻不是在神聖的這一面，照祂所願意的賜人生命，而是藉著在我們裡面的信心，緊緊抓住祂的那一面。在這兩面之中，祂獨自在猶太教的限制之中行動。祂照祂所願意的賜人生命，並來到這裡賜生命給世人。

主與猶太教相對：屬地的祝福和新的地位和新的教導相對
     這件事發生在過逾越節之際，逾越節是主藉著祂所說的死來應驗的一個表號。這裡我們要注意，所有這些章節都將主，以及啟示祂的真理呈現出來，與祂放棄和撇在一旁的猶太教相對。約翰福音第五章啟示律法及其條例的無力；在第六章啟示主在地上應許給猶太人的祝福（我要豐厚的賜福與其中的糧，使其中的窮人飽得食物。詩篇一百三十二15），以及彌賽亞在地上應驗祂是那申言者與君王的性質，這些都與猶太人有關，卻與耶穌的新地位和教導形成對比。我在這裡所要說的就是在這本福音書裏面每個獨特主題的特徵。
和以色列有關的那申言者，祭司和君王 (六15～21)
¹⁵耶穌既知道眾人要來強逼祂作王，就獨自又退到山上去了。
¹⁶到了晚上，祂的門徒下海邊去，¹⁷上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裏。¹⁸因為起了大風，海就翻騰起來。¹⁹門徒搖櫓約行了五、六公里，看見耶穌在海上行走，漸漸近了船，他們就害怕。²⁰耶穌對他們說，是我，不要怕。²¹門徒這纔樂意接祂上船，船立刻到了他們所要去的地方。
     首先，耶穌按照耶和華在詩篇第一百三十二篇所賜的應許，祝福百姓，因為祂曾是耶和華，因此，百姓承認祂是“那位申言者”，並且希望勉強祂作他們的王(15節)。但是現在祂拒絕了，祂不能以這種肉體的方式接受他們強逼祂作王。所以耶穌離開他們，然後獨自上山去了。在預表上，這就是表徵祂回到天上作祭司的地位去。這是彌賽亞與以色列有關的三個特徵（在祂的話成肉身裡，祂成為生命的糧；在祂的死裏，祂成為信徒真正的滋養；當祂再次回到天上，祂成為他們信心的對象。）；但是這最後一個特徵也能完全並專特的應用現在聖徒的身上，就像主行走在地上一樣，他們繼續站在餘民的這個地位上。門徒上了一條船(16～21)，主沒有在那艘船上，海就翻騰起來。當黑夜降臨的時候（這樣的情況也將發生在這裡這些餘民的身上），耶穌離開他們。後來祂重新加入他們，他們喜樂地接祂上船。船很快就來到他們要去的地方。這幅驚人的畫面，描繪了在基督離世期間，餘民在地上的旅程，以及當祂重新加入他們的時候*{註28}，他們每個完全的祝福和安息的願望，都要完全且立即得到滿足。
*{註28}這件事可以直接應用在餘民身上；但是，正如文中所暗示的，我們在地上的道路，可以說就是那些餘民的延續，當我們在海上正被波浪包圍的時候，基督在天上正為著我們(代求)。本章後面的部分，說到生命的糧(51)，這我們來說是很合適的。這裡所談論的是世人的問題，而不是以色列的問題。事實上，雖然對以色列來說(天上的)基督就像幔子裡的亞倫，當祂在那裡的時候，聖徒就已經得到了正確的屬天性質。} 
人子在這裡降卑祂自己
     本章的這一部分向我們展示主在這裡已然是那位申言者，並且祂拒絕作王，當祂回到地上餘民這裡的時候，這件事（基督為王）將會發生，這就構成祂以前和將來所是的歷史框架，本章的其餘部分為我們提供了在這兩個階段祂對信心的所是，祂真實的性質，神差遣祂來這裡的目的，祂在以色列之外，並祂與主宰權能恩典的關聯。群眾出去尋找祂。神所擁有的真正工作，就是相信祂所差來的主。這就是存到永遠生命的糧，是人子所賜（就像在約翰福音第五章中，這是在這裡耶穌、神兒子的性質），因為祂是父神所蓋印的。耶穌在降卑裏站在人子的地位上。祂去接受施浸者約翰的浸；在那裡，祂在這個性質(人子)裏，父蓋印在祂身上，使聖靈降臨在祂身上。
擺在信心面前來自天上的真糧(六21～31；32～51上)
²²第二日，站在海那邊的羣眾，看見那裏除了一隻小船以外，沒有別的船，又知道耶穌沒有同祂的門徒上船，乃是門徒自己去的。²³另有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後，眾人喫餅的地方。²⁴羣眾見耶穌和祂的門徒都不在那裏，就上了小船，往迦百農去找耶穌。²⁵他們既在海那邊找著了，就對祂說，拉比，你是幾時到這裏來的？²⁶耶穌回答說，我實實在在的告訴你們，你們找我，並不是因看見神跡，乃是因喫餅得飽。²⁷不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永遠生命的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為祂是父神所印證的。²⁸他們問祂說，我們當怎樣行，纔算作神的工？²⁹耶穌回答說，信入神所差來的，這就是作神的工。³⁰他們就說，這樣，你行甚麼神跡，叫我們看見就信你？你到底作甚麼工？³¹我們的祖宗在曠野喫過麼哪，如經上所記：「祂把那從天上來的糧賜給他們喫。」

群眾要求祂給一個像天降嗎哪的證據。然而祂自己就是這個見證，祂是真正的嗎哪。摩西沒有給他們生命屬天的糧。他們的先祖的確在曠野吃了嗎哪，然而他們還是死了(49)。父神現在賜給他們的是從天上降下的真糧。在這裡，讀者要注意，這賜予者不是神的兒子，而是隨自己的意思將生命賜給人，那主宰權能的賜予者。祂是擺在信心之前的目標；祂將要給人吃。因為生命在祂裡面；所以吃祂的人必要憑祂而活，永遠不餓。但群眾不相信祂；事實上，以色列的群眾毫無問題也同樣不相信祂。父所賜給祂的人，會到祂那裡來。在那裏，祂是被動的對象，也可以說祂是信心的對象。祂不是來到祂所願意去的人那裏，而是接受父帶來給祂的人。因此，無論是誰，祂絕不會離棄他們：如果父沒有打發仇敵，嘲弄者，外邦人，他們就不會到祂這裏來。彌賽亞在那裡遵行祂父的旨意，無論父帶誰來給祂，祂都要接他們進入永遠的生命裡（約翰五21）。父的旨意有兩個特性。

第一個特性是父所賜給祂的人，祂不會失去任何一個。這真是珍貴的見證！主保證完全拯救父所賜給祂的人；每個看見子並相信祂的人都必有永遠的生命。這是給每個人的福音。
    第二個特性是祂無可置疑地確保每個信徒所得著的救恩。
一個新的時代：復活和永遠的生命 (六32～51上)
³²耶穌說，我實實在在的告訴你們，不是摩西把那從天上來的糧賜給你們，乃是我父把那從天上來的真糧賜給你們。³³因為神的糧，就是那從天上降下來賜生命給世人的。³⁴他們對祂說，主阿，常將這糧賜給我們。³⁵耶穌對他們說，我就是生命的糧，到我這裏來的，必永遠不餓；信入我的，必永遠不渴。³⁶只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。³⁷凡父所賜給我的人，必到我這裏來；到我這裏來的，我絕不把他丟在外面。³⁸因為我從天上降下來，不是要行我自己的意思，乃是要行那差我來者的意思。³⁹那差我來者的意思，就是凡祂所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。⁴⁰因為我父的意思，是叫一切看見子而信入祂的人，得著永遠的生命，並且在末日我要叫他復活。

⁴¹猶太人因為耶穌說，我是從天上降下來的糧，就唧咕議論祂。⁴²他們說，這不是約瑟的兒子耶穌麼？祂的父母我們豈不認得麼？祂如今怎麼說，我是從天上降下來的？⁴³耶穌回答說，你們不要彼此唧咕議論。⁴⁴若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裏來；到我這裏來的，在末日我要叫他復活。⁴⁵申言者書上記著，「他們都要蒙神的教導。」凡從父聽見又學習的，就到我這裏來。⁴⁶這不是說，有人看見過父，惟獨從神來的，祂看見過父。⁴⁷我實實在在的告訴你們，信的人有永遠的生命。⁴⁸我就是生命的糧。⁴⁹你們的祖宗在曠野喫過麼哪，還是死了。⁵⁰這是從天上降下來的糧，叫人喫了就不死。

但這還不是全部。現在盼望的主題不是在地上給猶太人應許的應驗，而是從死裡復活，有分於永遠的生命，就是在末日的復活（也就是他們所生活的律法時期）。祂並沒有戴著律法時代的冠冕；祂要帶來一個新的時代，以及帶來復活。猶太人*{註29}因祂說祂是從天降下而嘰咕爭議。耶穌藉著見證回答他們，使他們的難題很容易被理解：若不是差我來的父吸引人，就沒有人能到我這裡來(44)。這是恩典產生的效果；這跟他們是否是猶太人並沒有任何區別。這是一個永遠生命的問題，是藉著祂從死裡復活；不是像彌賽亞那樣應驗應許，而是在一個截然不同的世界裏，藉著信心帶來所享受的生命，這是父的恩典引導人在耶穌裡找到它(信心)。而且，眾申言者曾說，他們都要受神的教導。因此，每一個受父教導的人都要來到祂那裏。毫無疑問，除了那屬神的耶穌以外，沒有人看過父；因為祂見過父。所以信祂的人有永遠的生命，由於祂是從天上降下來的糧，所以吃這糧的就不會死(50)。
*{註29}在約翰福音，猶太人總是與群眾有所區別。他們是耶路撒冷和猶太的居民。如果這些話改為“那些猶太人”，這或許更容易理解這本福音書。這才是這段經文真正的意義。}
基督的死成為信徒的生命 (六51下～55)
⁵¹我是從天上降下來的活糧，人若喫這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧，就是我的肉，為世人的生命所賜的。
⁵²於是猶太人彼此爭論說，這個人怎能把祂的肉給我們喫？⁵³耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。⁵⁴喫我肉喝我血的人，就有永遠的生命，在末日我要叫他復活。⁵⁵我的肉是真正的食物，我的血是真正的飲料。

但這(吃天上降下來的糧的就不會死)不僅僅藉著話成肉身，也藉著從天上降下之主的死。祂會交出自己的生命；祂的血要從祂的身體流出。他們要吃祂的肉；他們要喝祂的血。(祂的)死要成為信徒的生命。而且，事實上，在這位受死的救主身上，我們看見祂為我們所背負的罪被除去了，死對我們來說，使我們向罪的性情是死的，這罪的性情是邪惡並使我們與神分開的緣由。祂在那裡(十字架)了結了罪，祂原是不知罪的。罪所帶來的死，除去了緊附我們生命的罪，這罪即將結束。並不是基督在祂自己身上有任何罪；而是祂帶著罪，在十字架上為我們成為罪。死了的人就已經從罪裏得到稱義。因此，我以基督的死為食糧。死成為我的；它成為了生命。 
     基督的生命將我從罪，死，以及與神分離的生命分開。在這生命裏，罪和死的路程已經結束了。原本它們就是緊聯於我的生命。基督在恩典中已經背負了它們(罪與死)，並且祂交出祂的肉體為著使世人得著生命；使我脫離它們(罪與死)；我以在祂裏頭無限的恩典為食糧，祂完成了這事。贖罪已經完成，使我活著，也使我快樂地向著所有將我與神分離的一切死了。我所吃的是在祂身上所完成的死，這個死首先是為著我，並且我憑著信心進入死裡。祂必需和人一樣生活才能死，而祂卻交出了自己的生命。
     因此，祂的死是有功效的；祂的愛是無限的；救贖是全然絕對的完全。使我和神之間不再有間隔，因為基督已經死了，而這些間隔都因著祂在地上的生命除去了，就像它的生命在十字架上了結了一樣。因為死不能拘禁祂。為著完成這個工作，祂需要擁有神聖生命的能力，死亡無法觸及這生命；但這些不是要這章節裏明確我們教導的事實，只是暗示的事實。
成為信心目標而死的那位
     在向群眾說話的時候，主在責備他們不信的同時，也在他們面前表明祂自己，在那時，祂在肉體裏來到地上成為他們信心的對象（第32-35節）。當祂向著猶太人陳明教導的時候，祂重複說祂是從天上降下來的活糧，如果有人吃這糧，他必永遠活著。但是祂讓他們明白他們不能停在這裡，他們必須接受祂的死。在這裡祂不是說“吃我的人”，而是說吃祂的肉，喝祂的血，好帶他們充分進入祂死的思想的實際裡；接受一個死的（不是活的）彌賽亞，祂為人死，在神面前死了。祂現在不是一個死的基督；但我們必須承認，認識，倚靠，祂的死，在神面前我們與它聯合，用信心有份於它，否則我們在我們裡面沒有生命*{註30}。(52-55節)
*{註30}關於聖餐的問題，這個真理非常重要。參與牛津運動的學校（神學院）宣佈聖餐就是話成肉身的延續。這個見解在各方面都是錯誤的，並且在真理上否定信心。這兩個聖餐(肉與血)都意味著死。我們都浸入基督的死；而主的晚餐是祂死的表徵。我說“否定信心”;因為，正如主所啟示的，如果他們不吃祂的血和肉，他們就沒有生命。作為話成肉身的基督是單獨存在的。祂在地上肉身的存在，表明神和有罪的人無法聯合。祂以世上之人存在人世間導致祂被棄絕，證明在那個基礎上不可能聯合或有甚麼結果。救贖必須來到，祂的血必須流出，祂自己必須從地上被舉起，好吸引萬人歸祂：死必須進來，否則祂只能單獨居住。他們不能吃這真糧，除非他們吃肉和喝血。沒有獻上血的燔祭是無效的，或者更確切地說那是該隱的祭。此外，主的晚餐呈現了一個死的基督，只有一個死的基督，也就是說血與身體是分開的。沒有這樣的基督還可以活著；因此，聖餐變體和聖體共在論以及所有這些想法都是犯了大錯的無稽之談。我們藉著聖靈與榮耀的基督聯合；我們紀念基督最寶貴的死，我們所有的祝福都建立在那裡，藉著它我們達到那裡。我們這樣做是為了紀念祂，在我們心中以祂為食，祂是如此捨了祂自己，並流出祂的血。}
聖餐變體論transubstantiation:指聖餐中的麵包和葡萄酒在彌撒中變成了耶穌的身體和血液
聖體共在論consubstantiation: 聖餐中麵包和酒與耶穌的血肉同在。
藉著吃祂憑基督生活 (六56～59)
⁵⁶喫我肉喝我血的人，就住在我裏面，我也住在他裏面。⁵⁷活的父怎樣差我來，我又因父活著，照樣，那喫我的人，也要因我活著。⁵⁸這就是從天上降下來的糧，喫這糧的人，就永遠活著，不像你們的祖宗喫過麼哪，還是死了。⁵⁹這些話是耶穌在迦百農施教的時候，在會堂裏說的。

因此，這生命是為了世人。為此，他們要活著，然而不是憑他們自己的生命而活，而是靠著基督，藉著以祂為食物而活。在這裡，祂回到祂自己的身上，回到在祂死裡建立的信心。此外，他們要住在祂裡面（第56節），他們要在神面前按照祂在神面前所接納的，憑著在祂死的工作中所有的功效，住在祂裡面*{註31}。基督要照著那生命的能力和恩典住在他們裡面，在那生命裏，祂獲得勝過死的勝利，並且在死裡得到生命，現在祂活著。正如活的父差了祂來，並且祂(因父)活著，祂不是憑著獨立的生命活著，因為獨立的生命沒有父作其目的或來源，因為祂是因父活著，所以吃祂的人也要因祂活著*{註32}。
*{註31}住—表徵持續的倚靠，信靠並憑著基督所活生命而活。“居住”和“住”雖然在英文有所不同，但在原初是相同的：在約翰福音第十五章和其他地方使用的方式也相同。
*{註32}值得注意的是，在這段經文裏的希臘文，在第51和53節中，吃是不定過去式，表明無論誰如此行。在第54,56和57節中，吃是現在式，表明一種現在連續的動作。}
不定過去式用來指示行動，或在直陳語氣中的過去行動，而不帶有進一步蘊含任何時間意義。
主再次上升到天上：在祂離開期間信心的食物 60～71
⁶⁰祂的門徒中有好些人聽見了，就說，這話甚難，誰能聽呢？⁶¹耶穌心裏知道門徒為這話唧咕議論，就對他們說，這話是叫你們絆跌麼？⁶²若是你們看見人子升到祂先前所在的地方，怎麼樣呢？

⁶³賜人生命的乃是靈，肉是無益的；我對你們所說的話，就是靈，就是生命。⁶⁴只是你們中間有不信的人。原來耶穌從起頭就知道誰是不信的，誰要出賣祂。⁶⁵耶穌又說，所以我對你們說過，若不是蒙父所賜，沒有人能到我這裏來。

⁶⁶從此祂門徒中有許多退去的，不再與祂同行。⁶⁷耶穌就對那十二個門徒說，你們也想離去麼？⁶⁸西門彼得回答祂說，主阿，你有永遠生命的話，我們還歸從誰？⁶⁹我們已經信了，又知道你是神的聖者。⁷⁰耶穌回答說，我不是揀選了你們十二個麼？但你們中間有一個是魔鬼。⁷¹耶穌是指著加畧人西門的兒子猶大說的；他本是十二門徒中的一個，後來要出賣耶穌的。

之後，在回答那些對這基本真理唧咕議論之人的時候，主說明祂的升天。祂從天上降下來，這是祂的教導；祂會再次昇天。物質的肉沒有任何益處(63)。那靈賜人生命是藉著在魂中認識（實化）基督以往的所是和祂死的強大真理。但祂回到祂之前告訴他們的話；他們為了來到祂這裡。好在真理中領受啟示，他們必須接受父的引導。雖然藉著恩典實際，可能還有一種信心是無知的。這就是門徒的信心。他們知道祂，唯有祂有永遠生命的話。祂不僅是彌賽亞，這是他們確信的，但祂的話已經把神聖生命的能力向他們啟示出來，並藉著恩典所交通的話抓住他們的心。因此，他們承認祂是神的兒子，不僅是正式的承認，可以說，而是照著神聖生命的能力。承認祂是活神的兒子。然而，在他們中間有一位是魔鬼(70)。
     因此，本章的教導耶穌降世，被治死，再次升天。當祂來到這裡並被治死，在祂離開這裡回到天上的期間，祂是信心的食物。為此我們必須吃祂的死，好在屬靈上住在祂裡面，祂也住在我們裡面。

約翰福音第七章

住棚節在未來預表上的應驗 (七1～36)

¹這事以後，耶穌在加利利行走，不願在猶太往來，因為猶太人想要殺祂。²當時猶太人的住棚節近了。³耶穌的兄弟就對祂說，你離開這裏上猶太去罷，叫你的門徒也看見你所行的事。⁴人要顯揚自己，沒有在隱密中行事的。你若行這些事，就當將自己顯明給世人看。⁵原來連祂的兄弟也不信入祂。⁶耶穌就對他們說，我的時候還沒有到，你們的時候卻常是方便的。⁷世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所作的是惡的。⁸你們上去過節罷，我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有到。⁹耶穌說了這話，仍舊住在加利利。¹⁰然而祂兄弟上去過節以後，祂也上去了，但不是明去，似乎是暗去的。¹¹正當節期的時候，猶太人尋找耶穌，說，那人在哪裏？¹²羣眾紛紛唧咕議論祂，有的說，祂是好人；另有的卻說，不然，祂是迷惑羣眾的。¹³只是沒有人公開的講論祂，因為怕猶太人。¹⁴節期當中，耶穌上殿裏去施教。¹⁵猶太人就希奇說，這個人沒有學過，怎麼會明白書？¹⁶耶穌回答說，我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。¹⁷人若立志實行祂的旨意，就必曉得這教訓或是出於神，或是我從自己說的。¹⁸那從自己說的，是尋求自己的榮耀；惟有那尋求差祂來者之榮耀的，這人纔是真的，在祂裏面沒有不義。¹⁹摩西豈不是賜律法給你們麼？你們卻沒有一個人遵行律法。你們為甚麼想要殺我？²⁰羣眾回答說，你有鬼附著，誰想要殺你？²¹耶穌回答說，我作了一件事，你們都以為希奇。²²摩西傳割禮給你們，（其實不是從摩西開始的，乃是從祖先開始的，）因此你們也在安息日給人行割禮。²³人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然康復，你們就向我生氣麼？²⁴不可按外貌判斷，總要作公義的判斷。²⁵耶路撒冷人中有的說，這不就是他們想要殺的人麼？²⁶你看祂還公開講論，他們也不向祂說甚麼。難道官長真知道這是基督麼？²⁷然而這個人，我們曉得祂是那裏的；只是基督來的時候，沒有人知道祂是那裏的。²⁸那時耶穌在殿裏施教，大聲說，你們認識我，也曉得我是那裏的；我並不是從自己來的，但那差我來的是真的，你們不認識祂；²⁹我卻認識祂，因為我是從祂來的，是祂差了我來。³⁰他們就想要捉拿耶穌，只是沒有人下手，因為祂的時候還沒有到。³¹但羣眾中有許多人信入了祂，並且說，基督來的時候，祂所行的神跡，難道會比這人所行的更多麼？³²法利賽人聽見羣眾唧咕議論這些關於耶穌的事，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿祂。³³於是耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。³⁴你們要找我，卻找不著，我所在的地方，你們不能到。³⁵猶太人就彼此說，這人要往那裏去，叫我們找不著？難道祂要往散居在希利尼人中的猶太人那裏，去教訓希利尼人麼？³⁶祂說，你們要找我，卻找不著，我所在的地方，你們不能到。這話是甚麼意思？
     在約翰福音第七章裏，他的弟兄們照著肉體，仍然沉浸在不相信祂之中(3～5)，他們說如果祂做了這些偉大的事，就讓祂向世界展示祂自己；但是顯揚祂自己的時刻尚未到來。祂卻願意應驗住棚節的預表。十字架有逾越節做它的預表，五旬節由聖靈的降臨做其應驗。但住棚節還沒有應驗。以色列人在收穫和葡萄釀酒之後慶祝這個節期，歡樂地在這片土地上，紀念他們進入神在迦南地賜給他們安息之前，他們的先祖寄居在這地上。因此，這個預表的應驗將在執行審判之後（無論是辨別惡人和善人，還是僅僅是為著報仇的審判*{註33}），以色列人要恢復到他們的土地上，將要擁有應許給他們的所有祝福。那時，耶穌要向世人顯現；但在我們說話的時候，祂的時刻尚未到來。與此同時，祂離開了（第33,34節），並將聖靈賜給信徒（第38,39節）。
*{註33}收割稗子和麥子是為著分辨的審判。酒醡是為著報仇、是破壞性的審判。在前者，兩個在床上，取去一個，撇下另一個(太二十四40-41)，但酒醡單純的是為著怒氣，如以賽亞第六十三章同樣也見於啟示錄第十四章。}
*.達秘認為太二十四40-41節兩個男人和兩個女人，一個是稗子另一個是麥子。然而有的解經者認為他們都是信徒，一個是得勝者另一個不是得勝者。太24章42節所以你們要儆醒”和“你們的主，”證明40∼41節的兩個男人和兩個女人，都是得救的信徒。主不會吩咐沒有得救的人儆醒，祂也不是沒有得救之人的主。--恢復本聖經註解
     請注意，這裡沒有提到五旬節。我們從約翰福音第六章的逾越節直接來到約翰福音第七章的住棚節，而不是來到信徒將要接受聖靈的五旬節。正如我所說的，這本福音書主角是在世上這位神聖的人，而不是在天上的人。聖靈的到來取代住棚節的最後一天或第八天。因為五旬節的時候耶穌是在天上。
聖靈顯示成為當時信心的盼望(六37-39)
³⁷節期的末日，就是最大之日，耶穌站著高聲說，人若渴了，可以到我這裏來喝。³⁸信入我的人，就如經上所說，從他腹中要流出活水的江河來。³⁹耶穌這話是指著信入祂的人將要受的那靈說的；那時還沒有那靈，因為耶穌尚未得著榮耀。
     但是，如果神在魂裡面創造了需要感，祂就會以這樣的方式來呈現聖靈，使祂在祂說話的時候成為信心的盼望。如果有人口渴，就讓他來到耶穌這裡喝。不僅他得到解渴，而且從他魂裡面，也要流出活水的泉源。因此，憑著信心來到祂面前使他們魂的需要得到滿足的人，聖靈不僅要在他們裡面成為湧入永遠的生命的井，而且活水也要從他們身上豐富地流出，解所有口渴之人的乾渴。在這裡我們看見，以色列人在曠野喝水，是在他們守住棚節之前。但他們只是喝水。他們當中沒有井。水是從磐石流出來。在恩典之下，每個信徒無疑地，在他自己裡面都是源泉；但是整個水流要從他身上流出。然而，這只會在耶穌得榮耀的時候發生，而在那些已經相信的人當中，耶穌得著榮耀，發生在他們接受(聖靈)之前。這裡所說的不是賜生命的工作。這是給那些相信之人的恩賜。此外，在住棚節，耶穌將向世人展示祂自己；但這裡的主題並不是領受聖靈的見證。聖靈降臨與耶穌的榮耀有關，特別是祂從世上隱藏起來的時期。這也是在節期的第八天發生的，這是超越這個世界上安息日的安息的記號，這就開啟了另一個時期，一個榮耀新的光景。
     同樣的讀者要注意，實際上，雖然聖靈在這裡顯明為在祂內住之人外面福分上運行的能力，祂與信徒同在是個人渴求的果子，是在魂裡感覺有需要的果子，是魂尋求在基督裡得到答應的需要。那口渴的人，是為自己感到口渴。當我們相信的時候，在我們裡面的聖靈，藉著內住在我們裡面，向我們把基督啟示出來，在我們裡面成為江河，為著解其他之人的乾渴。
清楚看見猶太人的靈 (六40～52)
³³於是耶穌說，我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裏去。
這裡清楚地暴露猶太人的靈。他們想要殺害主；祂告訴他們，祂在地上與他們的關係很快就會結束（第33節）。他們不需要急忙去除掉祂：他們很快就會尋找祂，但卻找不到祂。因為祂要去祂的父那裏。
     我們清楚地看到了群眾和猶太人之間的區別，在這本福音書裏面，這兩個派系總是彼此區隔開來。前者不明白為什麼祂說有人想要殺祂。猶太人對祂的大膽感到驚訝，他們知道在耶路撒冷，他們正在密謀除掉祂的生命。然而祂的時候還沒有到。他們打發差役去捉拿祂；這些人回來，因祂的話感到驚訝，並沒有抓住祂。法利賽人很生氣，表達他們輕蔑百姓。尼哥底母根據律法，冒險說了正義之言，並使他們的輕蔑落到他身上，但是卻使各人都回自己的家去了。耶穌在祂回到天上之前一直是無家可歸，祂去了橄欖山，這山見證祂的苦難，祂的上昇，以及祂的回來，當祂的職事在地上，祂在耶路撒冷的時候，常常來到這座山。
                達秘從第五章至第九章擷取七個重要的啟示
Outside Judaism as shown in chapters 5 to 9
第七章陳明主在猶太教之外
     第七章陳明主與猶太教的對比，即使祂是神為屬於祂在地上的子民所預備最好的未來，主與猶太教的對比是非常清楚，不能有任何猶豫。從始至終，這本福音書都啟示耶穌是在屬世體系之外。
主的死與復活，賜下聖靈和生命(五，六，七章) 
    在約翰福音第六章裡面，啟示祂在地上、在十字架上的死。第六章也啟示天上的榮耀，猶太人被神棄絕，祂卻將聖靈賜給信徒。在約翰福音第五章裡面，祂作為神的兒子賜人生命；在第六章中，祂還是兒子，但成為人子，祂不是在神的位格裏賜人生命和審判，而是從天上降下，在地上成為受羞辱的子，祂卻是父所賜天上的真糧。但在那個卑微的人裡面，他們必因看見子而活著。然後，基督就這樣來到世上，並且取了奴僕的樣式，成為人的樣子，祂（⁵³耶穌說，我實實在在的告訴你們，你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面。六53）自己卑微，成為人子在十字架上受苦(肉與血)；在第七章中，當祂得著榮耀之後，就打發聖靈來。
基督個人榮耀的稱號；祂的工作以及賜下聖靈；祂的見證和祂的工作遭到棄絕；關於這生命：(五，六，七，八，九章)
     第五章展示了祂個人榮耀的稱號；第六章，第七章，是祂的工作以及將聖靈賜給信徒，這是祂在天上得榮的結果 *{註34}，這是聖靈在地上對祂在天上得榮的回應。在第八章，第九章*{註35}裡面，我們將看見祂的見證和祂的工作遭到棄絕，而祂和猶太人之間的問題就此決定了。祂賜生命；信徒藉著信心接受並被耶穌所佔有，找到生命，並藉著父的恩典以祂為糧((五，六，七，八，九章)
     我們還要注意，第五章和第六章所探討的這生命。在約翰福音第五章中，藉著祂所擁有的主宰權能和在神的位格裏賜下生命來；在約翰福音第六章，這魂藉著信心接受並被耶穌所佔有，找到生命，並藉著父的恩典以祂為糧；這兩件事在本質上截然不同，一個是神所賜予；使人藉著恩典得著餧養。另一方面，約翰福音第七章是說到基督來到那位差遣的主這裡，同時聖靈帶著屬天的性質，在我們身上也藉著我們，打開祂將要進入的榮耀。
第五，六，七章裏的人子
     在第五章中，基督是神的兒子，祂在深奧的神聖能力和意志裏賜人生命，憑著祂的所是，而不是藉著祂所處的地位，祂獨自為審判官，祂的所是是一位人子；在第六章，同樣一位子，從天上降下來，在祂的卑微裡面成為信心的對象，然後祂成為人子，受死，還要再來；在第七章，尚未向世界啟示。當祂在天上得榮耀時，就賜下聖靈來代替天上的人子，我們至少要細心考量祂去到那裡。
*{註34}然而這榮耀只是假設，而不是教導。祂在住棚節，在以色列人的安息裡，也不能像祂將來所要向世界展示祂的自己；但祂卻賜下聖靈。我們知道這就是祂現在的地位，正如第六章所述。
*{註35}約翰福音第九章的教導要持續到約翰福音十30。}
耶穌的工作被棄絕
   在約翰福音第八章中，正如我們所說的，耶穌的話被人棄絕了；並且，在第九章，連祂的工作也被棄絕。
但還有更多內容。
約翰福音第一章在第五，六，七章被複製和發展
     約翰福音第一章所提到祂個人的榮耀，分別在所有這些章節裡面被複製和發展（除了第一章第36節到第51節）：我們在第五章，第六章和第七章再次看見第一章14-34節的內容。聖靈現在回到第一章第一節的主題。基督是話；祂是生命，這生命是人的光。
我現在指出第三章，說到在恩典裡祂之於人的所是，同時仍然宣告祂有權審判人。

祂個人的榮耀將人們置於試驗之下

這裡的那靈（第八章）在我們面前陳明祂是在祂自己裡面，以及祂之於人的（從而將他們置於試驗，因此當他們棄絕祂的同時，也棄絕他們自己，並見證明他們自己是被神所摒棄的）。
                           約翰福音八章
行淫被捉拿的婦人：與猶太教的對比 八1～11
¹耶穌往橄欖山去。²清早又來到殿裏，眾百姓都到祂那裏去，祂就坐下教訓他們。³經學家和法利賽人，帶著一個行淫時被拿的婦人來，叫她站在當中，⁴就對耶穌說，夫子，這婦人是正在行淫時被拿的。⁵摩西在律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死，這樣，你怎麼說？⁶他們說這話，是要試誘耶穌，好得著把柄告祂。耶穌卻彎下腰來，用指頭在地上寫字。⁷他們還是不住的問祂，耶穌就直起腰來，對他們說，你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。⁸於是又彎下腰來，在地上寫字。⁹他們聽見了，就從老的開始，一個一個的出去了；只剩下耶穌一人，還有那婦人仍然站在當中。
¹⁰耶穌就直起腰來，對她說，婦人，那些人在哪裏？沒有人定你的罪麼？¹¹她說，主阿，沒有。耶穌說，我也不定你的罪；去罷，從今以後不要再犯罪了。

現在讓我們思考第八章與猶太教形成很明顯的對比。他們帶來一個無法否認罪行的婦人。猶太人出於他們的惡意，把她帶來，期望試誘耶穌，好得著把柄。如果祂責備她，祂就不是救主，因為律法也可以這麼責備她。如果祂讓她離開，祂就是藐視並不遵守律法。這樣的試探很聰明；但是，在搜尋人心的神面前，聰明才智有什麼作用呢？主藉著有一陣子不回答他們，來允許他們徹底定罪他們自己。也可能他們認為祂被纏住了。最後，祂說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就先拿石頭打她。(7)”他們既不是出於誠實也不是因著信心，只是被他們的良心說服，他們就離開他們所製造混亂的場景，一個一個的走了，每個人都顧到自己，關心自己的性質而不是自己的良心，並且離開定罪他們的主；最先出去的是那些最有聲望的人。這真是一幅可悲的圖畫！多麼有力的話！只有耶穌和婦人獨自留在那裏。誰能在祂面前站立而不被定罪呢？關於主如何赦免那位有罪的婦人，祂除了保留自己在恩典中的權利之外，並沒有逾越猶太人的地位。
這光的榮耀 12～20
¹²於是耶穌又對眾人講論說，我是世界的光，跟從我的，就絕不在黑暗裏行，必要得著生命的光。¹³法利賽人就對祂說，你是為自己作見證，你的見證不真。¹⁴耶穌回答他們說，我就是為自己作見證，我的見證還是真的，因我曉得我從那裏來，往那裏去，你們卻不曉得我從那裏來，往那裏去。¹⁵你們是憑肉體判斷人，我不判斷任何人。¹⁶我就是判斷，我的判斷也是真的，因為我並不單獨，還有差我來的父與我同在。¹⁷連你們的律法上也記著，兩個人的見證是真的：¹⁸我是為我自己作見證的，還有差我來的父，也為我作見證。¹⁹他們就問祂說，你的父在哪裏？耶穌回答說，你們不認識我，也不認識我的父；你們若認識我，也就認識我的父。²⁰這些話是耶穌在殿裏施教的時候，在銀庫那裏說的，也沒有人拿祂，因為祂的時候還沒有到。

這與路加福音第七章(36-50)，完全無條件的赦免和救贖不同。因為在約翰福音，主說因為其他人不定她的罪，因此祂也不定她的罪。主讓她離開，要她不要再犯罪。主在這裡所展示的不是救恩的恩典。祂沒有審判這婦人，因為祂不是為此而來的；因為赦免的功效不是約翰福音這些章節的主題，約翰福音這裡的主題是祂的榮耀，與律法所有內容相對。祂是這光，藉著祂聖言的能力，祂照亮將這婦人帶來之人們的良心。
世界的光(12)
     因為這話是光；但那還不是全部。祂是來到世界的光，（約翰福音一4-10）。現在，生命的光成為人的光。這不是要求並定罪人的律法；或應許賜生命給遵守誡命的人。這光就是生命本身，就在祂的人位裏頭，那生命就是人的光，這些可以說服他們，也許，也會審判他們；但這生命就像光一樣。因此，耶穌在這裡所說的與律法相對，這律法是為著那些在光的面前無法站立的人們帶來的，耶穌說“我是世界之光”（不僅僅是猶太人的光）。
    因為在這本福音書中，我們有基督在祂人位裡基本的性質，無論是神，是來自父的子，還是人子，但不是特別對付猶太人的神。因此，祂本身是信心的對象，而不是時代對付的對象。跟隨祂的人必要得著生命的光(12)。但這光在祂裡頭，在祂身上可以找到。祂可以帶著自己的記錄，因為雖然祂在這個世界上是獨自一人，但祂知道祂是從何而來，要往哪裡去(14)。這子是從父那裡來的，又要回到父那裏去。祂知道，並且認識這一點。因此，祂的見證不是屬於某一位有興趣，卻對於要不要信祂而猶豫不決的人。在證明祂代表父之後，我們因此有了子的見證（祂自己的見證），也有父的見證。如果他們認識祂，他們也就認識父(19)。
明確表示的反對：真正釋放的自由 (八21～27)
²¹耶穌又對他們說，我要去了，你們要尋找我，並且你們要死在你們的罪中；我所去的地方，你們不能到。²²猶太人就說，祂說我所去的地方，你們不能到，難道祂要自殺麼？²³耶穌對他們說，你們是出於下頭的，我是出於上頭的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。²⁴所以我對你們說，你們要死在你們的罪中；你們若不信我是，必要死在你們的罪中。²⁵他們就對祂說，你是誰？耶穌對他們說，基本上，就是我對你們所講說的。²⁶關於你們，我有許多事要講說，要判斷；但那差我來的是真實的，我把從祂所聽見的這些事，對世人講說。²⁷他們不明白耶穌是在對他們講說父。
   儘管祂作了這樣的見證，但是那時沒有人捉拿祂：因為祂的時候還沒有到(20)。捉拿祂只是他們的期望；他們肯定是反對神，並且祂也知道這件事。因著他們明確宣告了他們的反對（第19-24節）；所以，如果他們不信，他們就必死在他們的罪中。

基督，那被舉起的人子(八28～30 )
²⁸所以耶穌對他們說，你們舉起人子以後，必知道我是，並且知道我不從自己作甚麼；我說這些話，乃是照著父所教訓我的。²⁹那差我來的是與我同在，祂沒有撇下我獨自一人，因為我始終作祂所喜悅的事。³⁰耶穌說這些話的時候，就有許多人信入了祂。

然而祂告訴他們，當祂被棄絕並在十字架上被舉起來時，他們就要知道祂是誰了(28)，他們站在與救主截然不同的地位上，祂被百姓所棄絕，世人卻不認識祂。當祂不再向他們顯現的時候，他們就要知道祂的確是彌賽亞，並且祂是從父那裡來對他們說話的子。當祂說這些話的時候，許多人都相信了祂(30)。

基督，那作實際的子(八31～36)

³¹耶穌對信祂的猶太人說，你們若住在我的話裏，就真是我的門徒；³²你們必認識真理，真理必叫你們得以自由。³³他們回答祂說，我們是亞伯拉罕的後裔，從來沒有被誰奴役過；你怎麼說，你們必得以自由？³⁴耶穌回答他們說，我實實在在的告訴你們，凡犯罪的，就是罪的奴僕。³⁵奴僕不永遠住在家裏，兒子是永遠住在家裏。³⁶所以神的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。

祂向他們宣告信心的果效，這非常精確地顯示猶太人的真實地位。祂宣稱真理必使他們得以自由，兒子（祂是真理）若叫他們自由，他們就真自由了(36)。真理在神面前、在屬靈道德上、使人得以自由。兒子憑藉著必然屬於祂的權利，以及在這家裡的繼承權，祂要根據這些權利帶他們回家，祂也要在神聖生命的能力裡從天降下，神的兒子帶著復活的能力來宣告它(自由)。在這是真正釋放人的自由。他們因為受了綑綁的觀念而感到憤怒，出於驕傲他們無法忍受這個觀念，他們宣稱自己是自由的，永遠不會受到任何人的綑綁(33)。主在回答中表明，犯罪的人就是罪的奴僕（奴隸）(34)。現在，猶太人在律法之下，他們成為家裡的奴僕：他們要被打發走。但是，兒子擁有不可剝奪的權利；祂屬於這家，永遠住在家裡(35)。
罪的奴僕，不是神的兒女 (八37～44)
³⁷我知道你們是亞伯拉罕的後裔；你們卻想要殺我，因為你們裏面容不下我的話。³⁸我所說的，是在我父那裏看見的；你們所行的，是從你們的父聽見的。³⁹他們回答祂說，我們的父就是亞伯拉罕。耶穌對他們說，你們若是亞伯拉罕的子孫，就必行亞伯拉罕所作的。⁴⁰現在你們卻想要殺我這個將從神所聽見的真理，對你們講了的人！這不是亞伯拉罕所行的。⁴¹你們是行你們父所作的。他們對祂說，我們不是從淫亂生的；我們只有一位父，就是神。⁴²耶穌對他們說，倘若神是你們的父，你們就必愛我；因為我是出於神而前來的，並且已經來了。我不是從自己來的，乃是祂差了我來。⁴³你們為甚麼不明白我的講說？無非是因你們不能聽我的話。⁴⁴你們是出於那父魔鬼，你們父的私慾，你們願意行。他從起初就是殺人的，並且不站在真理中，因為在他裏面沒有真理。他說謊是出於他自己的私有物，因他是說謊的，也是說謊者的父。

然而他們是在罪惡之下、並在律法之下，亞當的兒女也是如此；他是奴僕。使徒在羅馬書第六章（比較第七章和第八章）和加拉太書第四章和第五章中都表明了這一點。而且，在實際上並且在屬靈道德上，他們在神面前不是亞伯拉罕的後裔，儘管按肉體他們是如此；因為他們尋找機會要殺耶穌。所以他們不是神的兒女；如果他們是神的兒女，他們就會愛來自神的耶穌。但他們是魔鬼的兒女，要做牠的工(44)。
在這裡我們看見，要理解這話所蘊含能力的方法，就是先理解這話的意思。人不是先學習話的定義，然後才去學習事務；人是先學習事務，然後這些話的意義就顯而易見。
關於神親自在那裡的啟示 (八45～51)
⁴⁵我講真理，你們卻因此不信我。⁴⁶你們中間誰能指證我有罪？我既然講真理，你們為甚麼不信我？⁴⁷出於神的，必聽神的話；你們所以不聽，因為你們不是出於神。⁴⁸猶太人回答祂說，我們說你是撒瑪利亞人，又有鬼附著，豈不正對麼？⁴⁹耶穌回答說，我沒有鬼附著，我尊敬我的父，你們倒侮辱我。⁵⁰然而我不尋求自己的榮耀，有一位為我尋求榮耀並審判人的。⁵¹我實實在在的告訴你們，人若遵守我的話，必永遠不見死。
    他們開始抵擋這個見證，意識到祂使自己比他們所倚靠的(亞伯拉罕)更大。他們因為祂說的話責備祂；並且藉著他們的反對，引起主更清楚地解釋祂自己；直到祂說到亞伯拉罕歡騰看見祂的日子(56)，以及猶太人將這個應用於祂成為人的時期，祂肯定地宣告，祂是那位稱自己為我是的神(58)，這是神至高無上的名，祂就是神自己，他們以為自己認識祂是那位在荊棘中把祂自己啟出來的神。
    何等奇妙的啟示！一個被藐視和被棄絕，被人所藐視和棄絕的，人所抵擋，受人惡待的人，但在那裡的卻是神自己。何等的事實！何等的改變！對那些承認祂或認識祂的人是何等的啟示！那些棄絕祂之人又是在何等黑暗的光景裏面，因為他們的心反對祂所有的一切，這是因為祂還沒有顯示祂自己！神親自來到這裡，這是何等的思想！這個思想本身又是何等的良善！律法，人，人的推理這一切都在祂面前消失了！一切都必須取決於這個偉大的事實。並且祂的名是當受稱頌的名！這位神是救主。我們在認識這點上仍有負於基督所受的苦難。並且在這裡我們要注意，神是如何擱置祂所安排正式的時代，如果是真的，祂還要藉著啟示祂自己，帶進無限更大的祝福。
主呈獻祂自己的性質 (八52～59)
⁵²猶太人對祂說，現在我們知道你有鬼附著。亞伯拉罕死了，眾申言者也死了，你還說人若遵守我的話，必永遠不嘗死味。⁵³難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼？他死了，眾申言者也死了。你將自己當作甚麼人？⁵⁴耶穌回答說，我若榮耀自己，我的榮耀就算不得甚麼，榮耀我的乃是我的父，就是你們所說是你們神的那一位。⁵⁵你們未曾認識祂，我卻認識祂。我若說不認識祂，我就是說謊的，像你們一樣，但我認識祂，也遵守祂的話。⁵⁶你們的祖宗亞伯拉罕歡騰的要見我的日子，既看見了，就歡樂。⁵⁷於是猶太人對祂說，你還沒有五十歲，豈見過亞伯拉罕？⁵⁸耶穌對他們說，我實實在在的告訴你們，還沒有亞伯拉罕，我就是。⁵⁹於是他們拿石頭要打祂，耶穌卻隱藏起來，從殿裏出去了。
    但在這裡，祂呈現自己為見證人，聖言，話成肉體，神子，但祂仍然是這話，就是神自己。在本章開頭的敘述裏，祂是良心的見證，是搜尋並定罪的這話。第18節，祂與父同作見證。第26節，祂在世界上宣告祂從父所接受的，並且按照神所教導祂的說話。而且父與祂同在。第32,33節，藉著祂的話使人認識真理，真理使他們得以自由。第47節，祂說神的話。第51節，祂的話保守信徒，免於死亡。第58節，這是神親自說話，就是父所認識的耶和華說話。
反對真理的根源和性質
    它是真理的話，所以他們反對它（45）。反對者是屬於對頭的。牠從一開始就是殺人的(44)，他們卻跟從牠；但正如真理是生命之源，同樣的對頭的特徵是不住在真理裏：在牠裡面沒有真理(44)。牠是謊言的父和源頭(44)，因此，如果虛假說話，那就是屬於牠那位說話的。罪是個綑綁，他們都受到律法的約束(34)。（真理，子自己，得自由。）但是，不僅如此，猶太人還是仇敵，是仇敵的兒女，他們做牠的工，卻不相信基督的話，因為祂說真理。因此主在這裡沒有神蹟給他們；在這裏有這話的能力，有神自己作生命的活話：因著祂被人棄絕，祂被迫說出真理，來啟示祂自己，然而祂立即隱藏起來(59)，雖然祂也曾顯明出來，正如祂在肉體中遮藏祂的榮耀，祂也顯明祂的人位和祂的恩典裏的所是。
                             約翰第九章
                 主工作的見證，使人可以看見祂 (九1～41)
¹耶穌經過的時候，看見一個生來瞎眼的人。²門徒問耶穌說，拉比，是誰犯了罪，叫這人生來就瞎眼？是這人，還是他父母？³耶穌回答說，不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，乃是要在他身上顯明神的作為。
    在約翰福音第九章裏面，我們來到祂工作的見證，但祂在這裡成為一個低微的人。在這裡，祂不是那位像父一樣賜生命的神子，而是藉著祂在這裡恩典的運作，開我們的眼睛，使我們能看見神子在這低微的人身上。在約翰福音第八章裏面，祂就是以這個身分對待人；在約翰福音第九章中，祂就是以這個身分在人身上作工，使人可以看見祂。因此，我們可以看見，祂以人的性質出現，並且（這話被接受）被承認為神的兒子；並且祂以這種方式將餘民分別出來，將羊歸回到好牧羊人這裡。當祂在世上的時候，祂是世界的光；但這個世界藉著恩典在祂的卑微裡被接納，祂給世人看見光的能力，也藉著這光看見萬物。
     在這裡我們要注意，當光成為這話（將基督的所是彰顯在見證上）時，人自己的本質也就被暴露出來，從人的本質說，他是魔鬼的兒女，從一開始牠就是殺人和說謊的，是那位說“我是。”的頑固仇敵*{註36}。但是當主工作時，祂在人身上產生了他以前從未有過的東西。祂賜給他視力，將他聯於那使他能看見之人的身上。在這裡，主並沒有被人明白地認識或彰顯而得到高舉，因為祂來到需要之人這裡和他們的環境裡面，使人可以更認識祂;但是，結果，祂使這人認識祂榮耀的人位。
    然而，祂不只是話和見證，祂就是神的話，祂要像光一樣照出人的所是，祂就是與父同在的子*{註37}，賜永遠的生命給祂的羊，並在這恩典中永遠保守他們。因著祂是從那裡(父)流出的祝福，在祂真實的地位上，以完整的教導來引導蒙福的羊，因此約翰福音第十章接著約翰福音第九章。第十章是從第九章末尾開始話語的延續。
*{註36}約翰福音第八章是約翰福音第一章第五節的實際；除此之外，第八章還有反對者的敵意，就是反對祂這真光的仇視。
*{註37}已經提過了恩典和責任的區別（與父和子以及神的名有關）。請參閱約翰福音第四章註23。}
生來瞎眼的人：那靈和話的能力使人認識基督(九4～13)
⁴趁著白晝，我們必須作那差我來者的工，黑夜一到，就沒有人能作工了。⁵我在世界的時候，是世界的光。⁶祂說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥，抹在瞎子的眼睛上，⁷對他說，你往西羅亞池子裏去洗。（西羅亞翻出來，就是奉差遣。）他去一洗，回來的時候，就看見了。⁸他的鄰舍和那先前見他是討飯的，就說，這不是那素常坐著討飯的人麼？⁹有的說，就是他。又有的說，不是，卻是像他。他自己說，是我。¹⁰於是他們對他說，你的眼睛是怎麼開的？¹¹他回答說，那名叫耶穌的人，和泥抹我的眼睛，對我說，你往西羅亞池子去洗，我去一洗，就看見了。¹²他們對他說，那個人在哪裏？他說，我不知道。¹³他們就把那從前瞎眼的人帶到法利賽人那裏。
¹⁴耶穌和泥開他眼睛的那日是安息日。
     約翰福音第九章以一個人的情形引起門徒的問題來開始(2，3)，這個問題與以色列之神的行政有關。根據神在出埃及記給他們的原則，門徒問主說，這人瞎眼是否因為他父母的罪將這種不幸帶給他們的兒女呢？或者是因為他自己那別人雖然不知道，但是神知道的罪，使他受到這種審判呢？主回答說，這個人的病並不是因著與罪有關的行政，也不是他自己或他父母犯罪。他的問題只是一種苦難，為了給神在恩典中大能的運作留下空間。這就是我們不斷看到的對比；但在這裡是為了陳明神的作為。
     神行動了。不僅僅是出自祂的所是，甚至也不僅僅是為著信心的對象。耶穌在地上的同在使這地成為白晝。因此，這是做工的時候，就是做成差祂來之主的工(4)。但在這裡作工的主，藉著教導我們存在於信心的對象(指餘民)和作工之神能力之間的聯合來作工。祂用祂的唾沫和地上的塵土和成泥，並把它塗在生來瞎眼之人的眼睛上。作為一個預表，它指出基督在地上受羞辱和卑微的人性裡，呈現在人們的眼裡，但在祂身上卻帶著神聖生命的功效。他們看見甚麼了嗎？即使它們能看見，但是他們的眼睛完全是閉著的。目標還在那裡；它觸摸了他們的眼睛，他們卻看不到它。

然後，這位瞎子在被稱為“奉差遣”的池中洗滌，並且就因此能清楚地看見。那靈和聖言的能力，使我們認識基督是父所差來的，使瞎子能看見。這是神聖教導在人心中的故事。基督成為人，觸摸了我們。因為我們徹底瞎眼，我們什麼也看不見。然而憑著神的靈行事，以及基督在我們眼前；使我們能清楚地看見了。
猶太人的反對決定了他們自己的命運並審判他們自己的光景 (九14～34)
¹⁴耶穌和泥開他眼睛的那日是安息日。¹⁵法利賽人也問他是怎麼得看見的。瞎子對他們說，祂把泥抹在我的眼睛上，我一洗，就看見了。¹⁶法利賽人中有的說，這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。又有的說，一個罪人怎能行這樣的神跡？他們中間就起了分裂。¹⁷他們又對瞎子說，祂既然開了你的眼睛，你說祂是怎樣的人？他說，是個申言者。¹⁸猶太人不信他是從前瞎眼，後來得看見的，等到叫了那得看見者的父母來，¹⁹問他們說，這是你們所說，那生來就瞎眼的兒子麼？現在他怎麼看見了？²⁰他父母回答說，我們知道他是我們的兒子，生來就是瞎眼的。²¹至於他如今怎麼看見了，我們卻不知道，是誰開了他的眼睛，我們也不知道；你們問他罷，他已經成人，會替自己說話了。²²他父母說這話，是因怕猶太人，因為猶太人已經商議定了，若有承認耶穌是基督的，要把他趕出會堂。²³因此他父母說，他已經成人了，你們問他罷。²⁴所以法利賽人第二次叫了那從前瞎眼的人來，對他說，你當將榮耀歸與神，我們知道這人是個罪人。²⁵那人回答說，祂是個罪人不是，我不知道；有一件事我知道，從前我是瞎眼的，現在看見了。²⁶他們就問他說，祂向你作了甚麼？是怎麼開了你的眼睛？²⁷他回答說，我已經告訴你們，你們不聽，現在為甚麼又想要聽？莫非你們也想要作祂的門徒麼？²⁸他們就駡他說，你是那人的門徒，我們是摩西的門徒。²⁹我們曉得神曾對摩西說過話，只是這個人，我們不曉得祂是那裏的。³⁰那人回答說，祂開了我的眼睛，你們竟不曉得祂是那裏的，這真是奇怪。³¹我們曉得神不聽罪人，惟有敬畏神，實行祂旨意的，神纔聽他。³²自古以來，未曾聽過有人把生來瞎眼者的眼睛開了。³³這人若不是從神來的，甚麼也不能作。³⁴他們回答說，你全然生在罪中，還要教訓我們麼？於是把他趕出去了。
      群眾因此感到驚訝，不知道該怎麼理解這件神蹟。因為法利賽人反對主。再一次安息日成為問題的中心。他們找到（總是同樣的故事）好理由以他們對神榮耀的假熱心，來責備賜予人視力的主。然而有一個肯定的證據表明，這人生來是瞎眼的，他現在可以看見了，耶穌已經做成了這個神蹟(20)。瞎子的父母也對他們唯一看重的事做見證了。至於是誰讓他看見，其他人比他們知道的更多(21)；但是他們的害怕去為這個神蹟了見證，因為法利賽人商議不僅要把耶穌，甚至把要把所有承認祂的人趕出會堂(22)。因此，猶太首領將這件事帶到決定性的地步上。他們不僅棄絕了基督，而且還要剝奪承認主的人在以色列人中間敬拜神的權利。他們的敵意要把餘民分別出來並且把他們顯明出來，並把他們趕出會堂；並且，藉著以承認基督為試金石。這就決定了他們自己的命運，並審判他們自己的光景。
曾經瞎眼的人被猶太人趕出去，但是他被受人棄絕的神子找到了 (九35～38)
³⁵耶穌聽說他們把他趕出去，後來遇見他，就說，你信入神的兒子麼？³⁶他回答說，主阿，誰是神的兒子，叫我信入祂？³⁷耶穌說，你已經看見祂，這和你說話的就是祂。³⁸他說，主阿，我信，就拜耶穌。

請注意，猶太人，瞎子的父母，法利賽人，他們都看見這些證據；然而這裡的證據沒有作成甚麼事。信心來到這裡，藉著這個人成為神大能運行的對象，開啟人們的眼睛，使他們看見主耶穌的榮耀。並不是說那個人完全理解這榮耀。他認為他與神所差來的人有關係。對他來說，耶穌只是個申言者。但是祂所彰顯在賜這人視力的能力上，使他相信主的話是出於神的。已經走了這麼遠，這個安息很叫人感到安適：這個可憐的人被主帶到更遠的地方，並且使他找到使叫自己擺脫以前所有偏見的根據，這就使這人勝過心裏所有其他的考慮，歸榮耀給耶穌。主在下一章會闡述這一點。
生命對瞎眼宗教家的審判　(九39～41 )
³⁹耶穌說，我為審判到這世上來，叫看不見的可以看見，看得見的反瞎了眼。⁴⁰同祂在那裏的法利賽人，有的聽見這話，就說，難道我們也瞎了眼麼？⁴¹耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了；但現在你們說，我們看得見，所以你們的罪還存在。

事實上，猶太人已經下了決心。他們要與耶穌切斷所有關係。他們商議好要趕出那些相信祂的人。因此，這個可憐的人開始跟他們理論，因著在他自己身上有救主工作一切的證據，所以他們把他趕出去了。主也是這樣被趕出去，在他面前主被棄絕，主藉著祂個人榮耀的名，找到他並向啟示祂自己。“你信神的兒子嗎？(35)”這個人以為是指相信耶穌的話，這話對他來說的確是神聖的真理，主向他宣告祂自己就是神的兒子，並且這人就拜祂。
因此，主能力的作用就是使那些看見的人失明，因為他們充滿自己的智慧，他們的光是黑暗的；並且主使那些生來瞎眼的人看見。

約翰福音第十章
好牧人與以色列的牧人形成鮮明的對比 (十1～9)

¹我實實在在的告訴你們，不從門進羊圈，倒從別處爬進去的，那人就是賊，就是強盜。²從門進去的，纔是羊的牧人。³看門的就給他開門，羊也聽他的聲音；他按著名叫自己的羊，領它們出來。⁴當他把自己的羊都放出來，就在前頭走，羊也跟著他，因為認得他的聲音。⁵羊絕不跟著生人，反要逃避，因為不認得生人的聲音。⁶耶穌將這比喻告訴他們，但他們不明白祂所說的是甚麼意思。

⁷所以耶穌又說，我實實在在的告訴你們，我就是羊的門。⁸凡在我以前來的，都是賊，都是強盜，羊卻不聽他們。⁹我就是門；凡從我進來的，必要得救，並且必要入，必要出，也必要找著草場。

在約翰福音第十章，祂將自己與那些假裝或曾精假裝是以色列的牧人做比較。祂舉出三個點：祂從門進來；祂是門；祂是羊的牧人，就是好牧人。
主進入羊群：祂是真正的牧人
    祂從門進來。也就是說，祂順服於建造房屋之主設立的所有條件。基督回應經上所寫關於彌賽亞的一切，並走上神旨意的道路，將自己呈現給人們。這不是試圖喚醒和吸引人們熱情的屬人能量和力量；而是喚醒和吸引那些順服耶和華旨意的人，他們站在奴僕卑微的地位上，靠著從神口中出來的每一句話而活，在卑微之中，向設立在以色列中間並鑒察他們耶和華審判的寶座下拜。
     主在與撒但的爭戰當中祂所有的引經都是來自申命記。因此，照顧羊群的耶和華，藉著祂的靈和屬天的供應，在以色列人中間行事，並安排萬事，儘管法利賽人和祭司以及許多其他人反對祂，祂還是來到羊群這裡。以色列的選民聽見祂的聲音。現在以色列是在咒詛之下：因此祂將羊帶出來，祂走在他們前面。在不容懷疑的指責下，祂離開那古老的羊群，但是祂走在他的羊前面，按照神的能力順服神的旨意，無論遇見甚麼，主都是跟從祂之羊的保障，這是正路；對每個相信祂的人來說，主是他們的保全，足以應付每個危險並指引他們的道路。
     羊跟著祂，因為他們認識祂的聲音。雖然還有很多其他的聲音，但是羊不認識那些聲音。他們的安全不在於認識那些所有聲音，而是在於認識那些聲音對他們來說不是生命唯一的聲音，就是耶穌的聲音。其餘的聲音都是外人的聲音。
羊的門
    祂是羊的門。祂是他們能夠出去的權柄，也是他們可以進來的路徑。藉著進入羊圈，他們得以保全。他們可以進出。門不再是規條的軛，監管他們，保護他們免於外在的威脅卻將他們監禁在羊圈裡。基督的羊是自由的：他們的安全在於他們是在這位牧人親自的照顧之下；在這樣的自由裡，他們以祂的愛所供應美好而肥沃的草場為食物。總之，這不再是猶太教；它是救贖，自由和食物。盜賊進來藉著殺死羊獲得利益。基督來了，必使他們得生命，而且得的更豐盛；也就是說，照著在耶穌裡面這生命的能力，神的兒子，祂將很快（這能力是在祂的身上）在超越死亡的復活裡面得著這生命。
好牧人為羊捨命 (十10～21)
¹⁰賊來了，無非是要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。¹¹我是好牧人，好牧人為羊捨命。¹²那作雇工的，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃跑了，狼抓住羊，把它們趕散了；¹³雇工逃跑，因他是雇工，並不顧念羊。¹⁴我是好牧人，我認識那屬我的，那屬我的也認識我，¹⁵正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。¹⁶我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一羣，歸一個牧人了。¹⁷父愛我，因我將命捨去，好再取回來。¹⁸沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來；這是我從我父所受的命令。

¹⁹因這些話，猶太人中又起了分裂。²⁰其中有好些人說，祂是被鬼附著，而且瘋了，為甚麼聽祂？²¹另有人說，這不是鬼附的人所說的話。鬼豈能開瞎子的眼睛？

這位以色列的真牧人，起碼祂是餘民羊群的牧人，祂也是給他們權柄從猶太人的羊群中出來的門，並帶領他們按照祂所賜給他們生命的豐盛，進入神的權利裡；祂也與另一群羊有特別的關聯，這位好牧人將祂的生命賜給羊群。其他的牧人只想到他們自己，祂是屬於祂的羊。祂認識他們，他們也認識祂，就像父認識祂，祂也認識父一樣。這是何等珍貴的原則！他們領會屬地的知識並且看重關於彌賽亞與祂羊在地上的關係。但是，即使子已交出祂自己的生命，並且現今祂在天上，但是祂認識屬祂自己的人，就像當祂在地上時父認識祂一樣。
祂“其餘的羊”：成為一群和一位牧人 (十16)
¹⁶我另外有羊，不是屬於這圈的；我必須領他們來，他們也要聽我的聲音，並且要成為一羣，歸一個牧人了。
     因此，祂為羊捨命；然而祂還有其他不屬於這群的羊，祂的死也是為了眷顧這些可憐的外邦人，使他們可以得救。祂要呼召他們。毫無疑問，祂也為猶太人獻出了生命，祂捨了生命就是為著所有的羊（第11節）。但在祂談到祂的死之前，祂並沒有明確地說到外邦人。但是祂也要把他們帶來，使那裏只有一個羊群和一位牧人（不是“一班”，因為現在還沒有成班）。
在祂父眼中基督之死的內在價值;祂獨特的能力 (十22～30)
²²在耶路撒冷有獻殿節，那時正是冬天。²³耶穌在殿裏所羅門的廊下行走。²⁴猶太人圍著祂，說，你叫我們的心懸疑不定到幾時？你若是基督，就明明的告訴我們。²⁵耶穌回答他們說，我已經告訴你們，你們不信；我在我父的名裏所行的事，為我作見證；²⁶只是你們不信，因為你們不是屬我的羊。²⁷我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟著我。²⁸我又賜給他們永遠的生命，他們必永不滅亡，誰也不能從我手裏把他們奪去。²⁹那把他們賜給我的父，比萬有都大，誰也不能從我父手裏把他們奪去。³⁰我與父原是一。

現在這個教義教導我們關於以色列棄絕主，以及主從那些百姓中間呼召選民，耶穌因為祂愛屬祂自己之人的愛而死，當祂離開他們的時候，向祂的羊述說神聖的知識，並且呼召外邦人。這個教導在當下的重要性是很明顯的。
     為著這個教導的重要性，感謝神！這個教導的重要性不會因時間流逝而消減，也不會因為時代改換的事實而受到限制。它將我們帶進與基督人位有關恩典的實質裡。但基督的死不只是因為祂愛祂的羊而已。祂的死在父的眼中有內在的價值。“父愛我，因我將命捨去，好再取回來。(17)”祂並沒有在這裡為祂的羊說什麼，因為這件事本身就會使父喜悅。我們之所以愛神是因為神先愛我們，但神聖的兒子耶穌可以為父的愛加添動機。當祂捨了祂生命的時候，祂就榮耀了父。死是審判罪的公義刑罰（死同時被廢除了，那掌死權的也被廢除，提摩太後書一章10節;希伯來書二章14節），並且帶來救贖的果子就是永遠的生命，這生命來自於神。
     這裡也提出基督人位的權利。沒有人能從祂那裡奪走祂的生命：是祂自己把命捨去。祂擁有這能力（沒有其他人有這能力，只有擁有神聖權柄的人才真正擁有這能力）才能捨去祂的性命，且祂並有能力再次取回它。儘管如此，即使在這一點上，祂也沒有偏離順從的道路。因為祂從祂的父那裡接受了這條命令。但除了祂誰能夠執行這個命令，祂能說“你們拆毀這殿，我三日內要將祂使它再度建造起來？*{註38}
¹⁰但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現，纔顯明出來。祂已經把死廢掉，藉著福音將生命和不朽壞照耀出來。(提後一10)
¹⁴兒女既同有血肉之體，祂也照樣親自有分於血肉之體，為要藉著死，廢除那掌死權的，就是魔鬼。(來二14)
*{註38}愛與順服是神聖生命管治的原則。這個原則首先在約翰一書裡向我們打開的。在創造中的另一個記號就是倚靠，這在耶穌這人身上充分體現。}
 “永不滅亡”：神聖的榮耀和愛與羊的安全有關 (28)
     他們討論祂所說的是什麼意思。有些人只能看見祂不過就是身邊的一個人，並且他們還侮辱祂。其他人，被祂所顯現那個神蹟的能力所感動，覺得祂的話與瘋狂之人所說的話有著不同的性質。他們的良心在某一點上被主的話摸著。猶太人圍繞著祂，並問祂要讓他們猶疑(懸疑不定)還要多久(24)。耶穌回答說祂已經告訴過他們了；並且祂的工作為祂作見證。祂用我們在前一章（約翰福音第八章和約翰福音第九章）所見的兩個見證；就是用祂的話語和祂的工作來加強。但祂補充說，他們不是祂的羊。然後，祂不在意他們的偏見，藉機主加上一些與祂的羊相關的寶貴真理。他們聽見祂的聲音；祂認識他們；他們跟從祂；祂賜給他們永遠的生命；他們永遠不會滅亡。一方面，他們內裡的生命不會滅亡；另一方面，沒有人能將他們從救主的手中奪走，外來的力量不能勝過那保守他們之主的能力。
     但是，主在祂的愛中向我們啟示另一個，並且是無限寶貴的真理。父將我們賜給了耶穌，祂比所有想把我們從祂手中奪去的都更大。因為耶穌和父原為一。這是何等寶貴的教導！其中神子的榮耀和祂羊的安全，與他們是祂長闊高深之愛的對象有關。在這裡，這並不是一個全然神聖的見證，這是和人之所是有關的見證。這是子的工作和有效能的愛，同時也是父的工作和有效能的愛。它不是“我是”；卻是“我與父原為一。”如果子完成了這個工作並照顧父交給祂的羊群。基督可以完成一項神聖的工作，並為父的愛提供動機，但這是父交給祂去做的工作。父與子對羊的愛是一，正如那些對羊有相同之愛的人也是一。

第八章至第十章的主題

約翰福音第八章主題是在見證中顯現出來的神，神就是光。”
約翰福音第九章和約翰福音第十章，有效能的恩典將羊群聚集在子的照顧之下，也在父愛的照顧之下。當約翰說到聖別的性情，以及人的責任時，他所說的就是指神；當他說到與神的子民有關的恩典的時候，他所說的是指父與子。
注意，如果牧人們是受僱的，狼就會來奪取羊*{註39}。但他無法從救主的手中奪走他們。*{註39}
*{註39}第12,28和29節中的抓住和奪去在原文是相同的字。}
主動棄絕主：以色列確定的離開祂 (十31～42)
³¹猶太人又拿起石頭要打祂。³²耶穌對他們說，我從父顯出許多善事給你們看，你們是為那一件事拿石頭打我？³³猶太人回答說，我們不是為善事拿石頭打你，乃是為你的僭妄，又為你是個人，反將自己當作神。³⁴耶穌回答他們說，你們的律法上豈不是寫著，「我曾說你們是神」麼？³⁵經書是不能廢掉的，若是神的話所臨到的人，祂尚且稱他們為神，³⁶那麼父所分別為聖，又差到世上來的，因祂說，我是神的兒子，你們就說，你說僭妄的話麼？³⁷我若不行我父的事，你們就不必信我；³⁸我若行了，你們縱然不信我，也當信這些事，叫你們可以知道，且一直知道：父在我裏面，我也在父裏面。³⁹他們又想要捉拿祂，祂卻從他們的手中走出來了。
⁴⁰耶穌又往約但河外去，到了約翰起初施浸的地方，就住在那裏。⁴¹有許多人來到祂那裏說，約翰沒有行過一件神跡，但約翰指著這人所說的一切話都是真實的。⁴²許多人就在那裏信入了耶穌。
     在本章的最後，猶太人拿起石頭要打祂，因為祂使自己與神同等(31)，主並沒有設法向他們見證祂之所是(祂與神同等)的真理，而是表明，根據他們自己的原則和聖經的見證，在這點上他們是錯的(34.35)。祂再次尋求表白自己的言語和行為，見證祂在父裡面，父也在祂裡面。然而他們再次拿起石頭，耶穌只好堅定的離開他們。祂與以色列的一切關係在此都結束了。

約翰福音第十一章

拉撒路的死;人的真實光景; 主允許邪惡繼續走到最後 (十一1～4)

¹有一個患病的伯大尼人拉撒路，是馬利亞和她姐姐馬大那村子的人。²這馬利亞就是那用香膏抹主，又用自己頭髮擦祂腳的，患病的拉撒路是她的兄弟。³姊妹二人就打發人到耶穌那裏說，主阿，看哪，你所愛的人病了。⁴耶穌聽見，就說，這病不至於死，乃是為著神的榮耀，叫神的兒子藉此得榮耀。

我們現在來到父賜給耶穌的見證，作為祂被人所棄絕的回答。在這一章，復活的大能和在祂自己人位的大能，都展現在信心面前*{註40}。但這裡不僅僅是祂被棄絕：這人也被視為是死的，同樣以色列也被視為是死的。因為這就是拉撒路裡面的所是。這個家庭很蒙福；它把主接納到家裡來。然而拉撒路生病了。主也有屬人的情感，按著天然，只要是人都該關心這事。馬大和馬利亞都有這種感覺；她們就去告訴主，祂所愛的人病了。但耶穌卻留在了祂所在的地方。其實祂可以像在百夫長的事例，以及本福音書開頭生病的孩子的事例說祂說過的話。但祂沒有這麼做。祂曾在地上尋找並醫治人，將人從仇敵那裡拯救出來，好在以色列中間彰顯祂的能力和良善，但這不是祂在這裡的目地，祂的目地遠比一識人更深遠，甚至是祂所要做之工作的極限。這是一個與賜人生命有關的問題，甚至是使在神面前死去的生命復活的問題。這是以色列的真實光景；這是人真正的光景。

因此，祂允許人在罪之下的光景繼續生病，並讓它在病裏盡其所有的表現疾病的能力來，祂允許仇敵盡其所能的行使牠的力量。最後除了神的審判之外，什麼都沒有留下來；並且死自己要將罪人帶到審判之下並且定罪他。一個病人還可能會痊癒，但是對於死就沒有任何救治的辦法。對人來說死就是將一切都結束了，就像地上的人一樣。除了神的審判之外，什麼都沒有留下。這是人的定命，人人都有一死，死後還有審判。因此，在這種情況下主沒有去醫治他。祂讓邪惡發揮到極致直到他死亡。死是人真實的地位。拉撒路睡了，祂要去叫醒他。門徒們有理由地害怕猶太人。但主在等待祂父的旨意之後，並不害怕去完成它。因為這是祂的日子。
*{註40}主在順服裡在祂的服事上所顯出來的謙卑，容讓邪惡在人的失敗上（死亡）以及讓撒但的力量有充分發揮的道路，直到祂父的旨意呼召祂去迎向死，這些都是非常令人驚嘆的。然後就沒有甚麼危險阻礙，祂個人的同在和能力就是復活和生命，然後祂交出祂自己，祂就是這樣順服，直到祂為我們死。}
事實上，無論祂對這民的愛如何，祂必須讓它死（事實上它已經死了），並且等待神所指定的時刻，使它再度復活。如果祂必須親自去死好完成這件事，祂就要把祂自己交給祂的父。
主沒有阻止拉撒路的死;受死的基督顯明祂是復活，祂是生命 (十一5～40)
⁵耶穌素來愛馬大，和她妹妹，並拉撒路。⁶祂聽見拉撒路病了，就在所居之地，仍住了兩天。⁷然後對門徒說，我們再往猶太去罷。⁸門徒對祂說，拉比，猶太人近來想要拿石頭打你，你還往那裏去麼？⁹耶穌回答說，白晝不是有十二小時麼？人若在白晝行走，就不至碰跌，因為看見這世界的光。¹⁰若在黑夜行走，就必碰跌，因為那光不在他裏面。¹¹耶穌說了這話，隨後對他們說，我們的朋友拉撒路睡了，我要去叫醒他。¹²門徒對祂說，主阿，他若睡了，就必好了。¹³耶穌原是指著拉撒路的死說的，他們卻以為祂是指拉撒路安然睡覺說的。¹⁴所以耶穌就明明的告訴他們說，拉撒路死了。¹⁵我為你們歡喜我不在那裏，好叫你們信。現在我們往他那裏去罷。¹⁶那稱為低土馬的多馬，就對同作門徒的說，我們也去和祂同死罷。

¹⁷耶穌到了，就發現拉撒路在墳墓裏，已經四天了。¹⁸伯大尼離耶路撒冷不遠，約有三公里。¹⁹有好些猶太人來到馬大和馬利亞那裏，要為她們兄弟的事安慰她們。²⁰馬大聽見耶穌來了，就去迎接祂，馬利亞卻仍然坐在家裏。²¹馬大對耶穌說，主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。²²就是現在，我也知道你無論向神求甚麼，神也必賜給你。²³耶穌對她說，你兄弟必然復活。²⁴馬大說，我知道在末日復活的時候，他必復活。²⁵耶穌對她說，我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；²⁶凡活著信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？²⁷馬大對祂說，主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子，就是那要來到世界的。²⁸馬大說了這話，就去暗暗的叫她妹妹馬利亞，說，夫子來了，叫你。²⁹馬利亞聽見了，就急忙起來，到耶穌那裏去。³⁰那時，耶穌還沒有進村子，仍在馬大迎接祂的地方。³¹那些同馬利亞在家裏安慰她的猶太人，見她急忙起來出去，就跟著她，以為她要往墳墓那裏去哭。³²馬利亞到了耶穌那裏，看見祂，就俯伏在祂腳前，對祂說，主阿，你若早在這裏，我兄弟就不會死。³³耶穌看見她哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就靈裏悲憤，又受攪擾，³⁴便說，你們把他安放在哪裏？他們說，主阿，來看。³⁵耶穌哭了。³⁶猶太人就說，你看祂何等愛這人。³⁷其中有人說，這位開了瞎子眼睛的，豈不能叫這人也不死麼？³⁸耶穌又靈裏悲憤，來到墳墓前；那墳墓是個洞，有一塊石頭擋著。³⁹耶穌說，你們把石頭挪開。那死人的姐姐馬大對祂說，主阿，他已經臭了，因為這是第四天了。⁴⁰耶穌說，我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？

但是，讓我們來看看這個教導的深度。死亡進來了；它必須發生效用。人在神面前的確是死的；但是神在恩典中進來了。在我們的歷史中有兩件事。第一，祂能醫治。馬大，馬利亞和猶太人的信心和盼望都無以為繼了。只有馬大承認，祂是彌賽亞，是神的恩賜，祂能從神那裡得到任何祂所祈求的。但祂沒有阻止拉撒路的死。祂曾經多次醫治人，甚至也曾如此醫治外人，無論是誰有需要祂都醫治。第二，馬大知道她的兄弟會在末日復活；但即使這是事實，這個真理目前沒有任何用處。死通過審判成為罪的代價，誰會為人辯護？將來復活並出現在神面前，不是對死藉著罪進來的回答。
     這兩件事都是事實。基督曾經常常將必死的人從肉體的苦難中拯救出來，並使他們在末日復活。但是這些事情在死的面前毫無價值。然而，基督也曾在死那裡；感謝神！祂是復活和生命。人必須先死，才能復活。但在耶穌的神聖生命和現今的能力裡，祂是復活和生命。並且藉著復活帶來的生命，將一切包含在死裡的拯救出來*{註41}，並將死拋在身後，將罪，死亡，以及一切屬於人所失去生命的拋在身後。基督已為我們的罪死了，也背負罪的懲罰，祂全都背負了。
     祂已經死了。仇敵一切能力，對必死之人的一切影響，以及神所有的審判，祂都已經完全背負，並在復活新生命的能力中從死裡出來，將生命分賜給我們；所以我們在靈裡已從死裡復活了，正如祂從死人中復活一樣。罪（成為罪，在十字架上，在祂自己身上背負我們的罪孽），死亡，撒但的能力，神的審判，祂都經過並將那些撇在後面，在不朽壞之中，將人擺在一個全新的地位上。如果我們死了（因為我們不都會死），這對我們的身體是真實的，如果我們不死，我們的身體要改變形象。但對那從死裡復活的主來說，藉著祂生命的交通，神已經將祂賜給我們，並且赦免我們所有的過犯。
*{註41}基督在恩典和無罪中得著屬人的生命；在這生命中，祂將罪孽背負到身上。可以說，基督這不知罪的生命，卻為我們成為罪。然而祂死了，祂離開這個生命。祂藉著了結罪所屬的生命來了結罪；不是在祂裡面的罪，而是在我們裡面的罪，並且活在祂為我們成為罪的生命裡。神的大能使祂復活，祂活在一個新的光景中，是罪不能進入的狀態，罪被留在祂所離開的生命裡。信心藉著恩典將我們帶進同樣的光景裡。
     人們曾假設這些思想(基督成為罪)會影響在基督裡的神聖和永遠的生命。但這都是沒用又無益的，也是邪惡無端的看法。即使一個未悔改的罪人，他死了或失去生命也與裡面之人生命停止存在無關。所有人都活在神面前，在基督裡神聖的生命永遠不會止息或改變。祂從來沒有放下神聖的生命，但卻憑藉其力量，捨去祂(屬人)的生命，那是祂在地上成為人所得著的生命，在復活裡、在墳墓之外，祂以全新的方式重新取回祂的生命。
     這個無端的看法非常邪惡。在達秘聖經略解新版中，我在本註解中沒有改變任何內容，只增加了幾個字，盼望使所有人都能更清楚。這個教導本身就是至關重要的真理。在文中，我為了其他原因已刪除或改變一部分，原因是，在基督裡生命的神聖力量與神將基督視為死人使祂從墳墓裡復活，這兩者之間有點混亂。這兩者都是真實和值得稱頌的，但它們之間是有不同的，並可能在這裡會產生混淆。在以弗所書裡，基督是神所復活的人。在約翰福音，這是在祂自己裡面有神聖和賜生命的能力(使祂復活)。}
*.譯註：基督捨去祂的性命以及祂的復活有主動和被動，屬人和神聖生命的不同講究。就著祂的神性，祂是主動捨去祂的性命所以祂有權再取回來；就著祂人性的生命，祂是被人殺害取去祂的生命卻由神所復活。
基督將生命分賜給信徒：死不能存在祂面前 (十一41～44)
⁴¹他們就把石頭挪開，耶穌舉目向上說，父阿，我感謝你，因為你已經聽我。⁴²我也知道你常聽我，但我說這話，是為周圍站著的羣眾，叫他們信是你差了我來。⁴³說了這話，就大聲喊著說，拉撒路，出來！⁴⁴那死人就出來了，手腳裹著布，臉上包著手巾。耶穌對他們說，解開，讓他走。

耶穌在這裡彰顯了祂自己神聖的能力對分賜生命的功效；神的兒子因此得了榮耀，因為我們知道那時祂還沒有為著罪去受死；但是同樣的能力*{註42}在祂裡面已然顯明出來了。所以信徒即使死了也必復活；活著相信祂的人不至於死。因為基督已經勝過了死；這能力在祂身上，有父為祂作見證。當主行使這能力的時候，還活著的人要如何？他們必永遠不死，因為死在祂面前不復存在。在祂運用這能力之前死了的人將如何？他們將活著(將要復活)，因為死不能存在祂面前。罪在人身上一切的影響要被復活完全摧毀，復活是基督生命的能力。這當然是與聖徒有關，生命要分賜給他們。當然，對惡人要行使同樣的神聖能力；但這顯然不是分賜基督的生命，也不是與祂一同復活*{註43}。
*{註42}復活具有雙重性質：祂可以運用神聖的能力，並運用在自己身上（你們拆毀這殿我三日內要在建立起來。約翰福音二19），以及在此運用在拉撒路身上，這都是見證神聖的兒子名分；並將死人從死的光景中拯救出來。因此，神使基督從死裡復活，正如基督在此使拉撒路復活。在基督的復活中，這兩者都在祂自己的身上聯合起來。當然，在這裡它們是分開的。但基督在祂自己裡面有生命並在神聖的能力裡有生命。但祂在恩典中捨去自己的生命。在以弗所書第二章裡面，我們與祂一起得到生命的分賜。但似乎，在以弗所書第一章(20)中單獨論到祂的時候，避免說祂得到生命的分賜。
*{註43}我在前段(第452頁—達秘應該是指註41)的註釋中提到的異議的看法（我很高興地承認這是很不自覺地）靈魂寂滅論，這種神學上靈魂與肉體的毀滅是一種有傳染性、有毒害危險的學說，彷彿捨去生命或死亡，就是天然生命的終結，彷彿生命就不復存在了。我注意到這點，因為這種邪惡教導的形式現在非常流行。它顛覆了基督教的全部的實質。} 
*.譯註：【宗教】靈魂寂滅論doctrine of annihilation〔認為作惡的人死後靈魂必歸毀滅〕。
死亡是天然生命的終點;復活是死亡的的終點 (十一45～57)
⁴⁵那些來到馬利亞那裏的猶太人，見了耶穌所作的事，就多有信入祂的。⁴⁶但其中也有人到法利賽人那裏去，將耶穌所作的事告訴他們。

⁴⁷於是祭司長和法利賽人聚集議會，說，這人行好些神跡，我們怎麼辦？⁴⁸若這樣由著祂，人人都要信入祂，羅馬人也要來奪我們的土地和人民。⁴⁹他們當中有一個人，是當年作大祭司的該亞法，對他們說，你們甚麼都不知道，⁵⁰也不想想，一個人替百姓死，免得全民滅亡，就是你們的益處。⁵¹他這話不是從自己說的，是因他當年作大祭司，所以豫言耶穌將要替這民死；⁵²不但替這民死，並要將神四散的兒女，都聚集歸一。⁵³從那日起，他們就商議要殺耶穌。

⁵⁴所以耶穌不再公開在猶太人中間往來，卻離開那裏，往靠近曠野的地方去，到了一座城，名叫以法蓮，就在那裏同門徒住下。⁵⁵猶太人的逾越節近了，有許多人從鄉下上耶路撒冷去，要在節前潔淨自己。⁵⁶他們就尋找耶穌，站在殿裏彼此說，你們怎麼看？祂絕不來過節麼？⁵⁷那時，祭司長和法利賽人早已下了命令，若有人知道耶穌在那裏，就要報明，他們好去捉拿祂。

基督在對祂父的順服和依靠裡來運用這賜人生命的能力，因為祂是人，在神面前照祂的旨意來行事； 但祂也是復活和生命。祂將神聖生命的能力帶入死之中；死被它消滅了，因為在生命裡，死已經不復存在了。死是罪人天然生命的終點。復活是死亡的終結，因此死對我們是無有的。我們的優勢在於，死已儘其所能的作了一切，但它已被了結了。我們憑著終結它的生命而活*{註44}。我們從與這不復存在之生命有關起一切之中走出來。這是何等的拯救！基督是這個拯救的能力。祂為著我們在祂的復活裡，充分的展現和運用這生命，成為這個拯救的能力。
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*{註44}讀者要注意使徒對這生命能力的感覺，他說，“生命吞滅死亡。” 讀者要從這個角度來看，來思考哥林多後書一至五章。}
馬大和馬利亞的需要和悲傷：主同情她們 (十一28)
     馬大雖然愛祂並相信祂，卻不明白這一點；她叫馬利亞過來，因為她認為她妹妹會更瞭解主。我們現在談論這兩位姊妹。馬利亞在家裡等待主自己來呼召她過來，她謙虛又悲傷地放棄主動到祂這裡，因此她相信馬大所說主呼召她，叫她直接到祂這裡來。猶太人，馬大和馬利亞都曾看到主那制止死之力量的神蹟和醫治。對此他們都提到了。但在這裡(拉撒路的)生命已經逝去。現在還有甚麼可以幫助他們呢？如果祂那個時候在那裡，他們還可以依靠祂的愛和能力。馬利亞哭倒在祂腳邊。關於復活的能力，她的理解和馬大一樣；在生命的主面前，她的心因兄弟之死融化了。這是一種需要和悲傷的發表，而不需要她的抱怨。猶太人也哭泣：因為死亡的力量影響他們的心。耶穌同情地也哭了。祂在靈裡很受攪擾。祂在神面前嘆息，祂與人一同哭泣；但是祂的眼淚變成一聲苦嘆，雖然祂沒說話，卻帶著如同死亡的沉重，在同情裡感同身受，並藉著這愛的苦嘆把它呈現給神，這愛充分認識這個真理；並且在愛裡賜給那些遭受病痛之人，祂也為他們苦嘆。
這個需要帶來主的能力來滿足它 (十一41～44)
      祂在神的面前、在祂的靈裡背負人的痛苦，因為這是人無法拯救自己脫離的枷鎖，並且祂的話蒙神答應了。這裡需要使祂的能力可以付諸行動。現在不是祂耐心地向馬大解釋祂是什麼的時機。祂感受到馬利亞所表達的，並為著滿足她的需要主採取了行動，她的心被祂裡面的恩典所開啟。
群眾的同情和神的兒子運用這生命的能力
    群眾只能表示同情：這是人們無能為力的表現。耶穌進入凡人的痛苦，自己背負並且被壓在人身上死亡的重擔之下（而且死的重擔壓在主身上比人自己對主主所能做的更徹底），但是祂把死連同死的原因一併除去。祂做的不僅僅是把死除去；祂還帶來將它除去的能力。這是神的榮耀。當基督顯現的時候，如果我們死了，我們不會為死而死，而是為生命而死：我們死，好叫我們能活在神的生命中，而不是活在人的生命中。何以如此呢？為了使神的兒子得榮耀。死是藉著罪而來；而人是在死的權勢底下。但是，這給了我們照著第二個人亞當，神的兒子得生命的機會，而不是照著第一個人亞當，成為罪人。這是恩典。神在這恩典的工作中得到榮耀，神的兒子在這神聖的工作中帶來榮耀的光輝。
馬大和馬利亞，以及她們的特徵
    並且，在這裡我們看見，這不是在見證中所供應的恩典，而是生命能力的運用。死人肉體的腐敗並不會妨礙神。基督為什麼來這裏呢？祂來到這裡要將永遠的生命的話帶給死人。現在，馬利亞因這些話得到餧養。馬大服事主，但她被許多東西累住了她的心。她相信耶穌，她也愛耶穌，她把祂接到她的家裡：主也愛她。馬利亞聽了祂的話：這就是祂來的目的；並且祂為此幫她辯護。她所選擇的上好的分不能從她身上奪去。
    當主到來拉撒路的墳墓之時，馬大自願去迎接祂。當耶穌告訴她現在的生命能力的時候，她就退後了。儘管我們是基督徒，當我們感到無法理解主的話語或祂的子民對我們所說的話，我們就會感到不安。馬大覺得馬利亞比她更適合這樣的話。因此她走開，去叫她的妹妹來，說，主（就是教導她的主，注意她稱呼祂的名）來了，並呼叫她。這是她自己的良心對基督聲音的反應。馬利亞立即起身並來到祂面前。她沒有比馬大理解更多。她的心在耶穌的腳下傾吐她的需要，在耶穌的腳下，她聽過祂的話並學會祂的愛和恩典；耶穌問她墳墓在哪裡。對馬大而言，她兄弟的屍體已經發臭了。
伯大尼之家
     之後（馬大服事，拉撒路在場），馬利亞本能地感覺到正在進行的事，因而膏了主；因為猶太人商議要殺祂。她的心被對主的愛所教導，感受到猶太人的敵意；她的感情受到深深感激的刺激，因此將她最昂貴的東西，花費在主身上(約翰福音十二章)。那些在場的人卻責備她；耶穌再次站在她這邊。這件事可能不合理，但她已經理解了祂的立場。這是何等的教訓！在伯大尼，這是一個多麼蒙福的家，在那裡耶穌的心（就祂在地上所能找到的）找著了祂的愛被接受，使祂感到寬慰！我們所有的是何等愛！唉，我們在這本福音書中看到人與神之間可怕的對立，帶著何等的仇恨！
神恩典的見證賜給祂謙卑的眾奴僕
    在我們進到下一章之前，有一個重點值得讀者注意。聖靈記錄了一個事件，在這個事件裡，多馬的不信雖是暫時的但卻是有罪的，他的罪被主的恩典所遮蓋。這是我們必須提到的；但是聖靈已經很在意地向我們顯明，多馬愛主，並且心裡準備與祂同死(約十一16)。我們還有其他類似的事例。保羅說：“你要接得馬可，帶他同來；因為他在服事上對我有用處。(提後四11)”可憐的馬可！由於在別加(徒十三13)發生這樣的事(約翰就離開他們，回耶路撒冷去。)是必要的。巴拿巴和使徒(指保羅)也有同樣的感情和記憶。我們是軟弱的：神不會讓我們感覺不到我們的軟弱；但是祂要將祂恩典的見證放在祂最卑微的奴僕身上。
大祭司提出要殺死耶穌;主安靜地在服事的地方 (十一45～57)
    但我們要繼續往前。該亞大祭司是猶太人的首領，他提出要殺害耶穌，因為祂使拉撒路復活了。從那天起，他們開始密謀害祂。耶穌對此並不反抗。因為祂來是要為多人做贖價。所以祂繼續履行祂愛的工作，祂按照祂父的旨意，不管人的計謀和惡意。撒但和神在生與死的工作上是彼此對抗的。但無論手段如何，神的旨意都必在恩典中成就。耶穌致力於這些必須完成的工作。在展示祂自己裡面復活和生命的能力之後，當時機成熟的時候，祂再度安靜地為著祂的服事到祂該去的地方；但祂不再像祂從前那種方式進入聖殿。但是神和人之間的問題，在屬靈道德上已經被祂解決了。