馬太福音第十五章至第二十八章

馬太福音第十五章
神棄絕猶太(宗教)制度
主暴露並審判假冒為善，自私和貪婪的首領 (十五1-9)
人在神面前所呈現真相 (十五10-11)
外在的形式或者內在的純潔 (十五12-20)
迦南婦人的請求;主看似嚴厲的對待 (十五21-24)
迦南婦人站住她真實地位上，嚐到神對外邦人主宰權能神聖的良善 (十五25-28)
有需要的感覺和祝福的泉源
人的心和神的心
在加利利，重新證明耶和華的憐憫 (十五29-31)
馬太福音第十六章
宣告主的死;從彌賽亞的系統過渡到教會的建立 (十六20-21)
彼得所做對頭的(撒但)工作 (22-27節)
在猶太人和門徒們心裏的不信
*.第十六章的鳥瞰
彼得活的信心如同聖殿裡的活石
給彼得啟示的言外之意
“人子”榮耀的名
基督是詩篇中的人子
為堅固門徒的信心把要來之榮耀的樣本賜給他們(十六23)
馬太福音第十七章
改變形象 (十七1-3)
彼得的錯誤：父所喜悅的對象成為我們的 (十七4-8)
耶穌是與神知識和思想唯一的分賜者
以利亞和人子的到來和被棄絕 (十七9-13)
因著棄絕人子；暫時把這國和復興萬事擱置一旁
試驗猶太人的最後一步：單純的恩典
施浸者約翰和以利亞
信徒的不信;感到缺乏和補救的措施 (十七14-21)
個人的信心得到祝福(十七22-23)
殿稅：神聖的屈尊俯就(十七24-27)
彼得書信與馬太福音十六-十七章的關連
馬太福音第十八章
神在事物新秩序中的道路；所要呈現出來真實見證的性質
'回轉像小孩''(十八1-6)
教會在地上站在基督的地位上(十八15-18)
國度的靈：恩典與謙卑(十八23-35)
馬太福音第十九章
管理人性的原則；婚姻關係的真正性質(十九1-12)
關於孩童的教導(十九13-15)
心之動機的試驗：地上的財富(十九16-26)
為耶穌的緣故拋棄及其賞賜(十九27-30)
馬太福音第二十章
工人在神的葡萄園裡(二十1-16)
有份於主的受苦(二十17-19)
基督的靈是服事的靈(二十20-28)
基督最後一次向以色列人呈現為大衛的兒子(二十29-34)
馬太福音第二十一章
主耶穌以王和主的身分進入耶路撒冷(二十一1-11)
王以真正審判官的身分評論一切
主做為彌賽亞和耶和華(二十一12-16)
沒有果子為著神(二十一18-22)
關於這國各種階級受審判的細節(二十一23-27)
墮落和背叛：自我定罪(二十一42-46)
馬太福音第二十二章
婚筵(二十二1-7)
耶路撒冷拒絕神的邀請所遭受的燒燬(二十二8-14)
主耶穌回答法利賽人和希律黨人(二十二15-22)
撒都該人的不信(二十二23-33)
完全律法的本質(二十二34-40)
主的問題-它唯一的答案(二十二41-46)
各階層猶太人的情況，權利和責任
馬太福音第二十三章
門徒們的地位是這民的一部分(二十三1-12)
這一切的忿怒都要集中在這世代之人的頭上(二十三34-36)
這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判(二十三37-39)
猶太人在神面前的地位
馬太福音第二十四章
主耶穌在橄欖山上的說話：祂的豫言和教導(二十四1-2)
聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結(3)
這部分談話的分段(二十四4-14)
第一個時期：在這個時代結束之前，門徒們在百姓和外邦人中間所作的見證
第二個時期：大災難，“末後的時代” 末時  (但十一35)
這個豫言所適用的時期和百姓
這是猶太餘民的問題，不是教會的問題
第三個時期：人子的來臨
耶路撒冷被擄的重要性：猶太人成為今日一個獨特的族類
地上的列國要根據他們對待國度的使者的方式受審判
基督的門徒們要在以色列之外作見證(二十四31)
在末後日子，在主自己家中辨別的判斷(二十四32-44)
在門徒服事的當中他們集體的責任(二十四45-51)
在教會中服事的獎賞
馬太福音第二十五章
十個童女：基督不在的時期個人當負的責任(二十五1-4)
新郎來了，同女們出去迎接(二十五5-9)
聰明的童女與愚拙的童女(二十五10-13)
對主人不在的個人忠誠：三個僕人(二十五14-29)
這個比喻和路加福音十九章的區別(路十九11-27)
十個童女的比喻僅限於國度的屬天部分
主人的延遲
那些不認識主人之人的份(二十五30)
對地上活物的審判：四個不同的方面(二十五31-39)
王對祂忠信奴僕的情感和評價(二十五40-46)
基督來臨帶來的果效
馬太福音第二十六章
主宣告祂的被賣和受死(二十六1)
人類不公正的議會應驗神奇妙的作為(二十六3-5)
因著神聖的意旨，猶大落到撒但手中(二十六14-16)
最後一次在伯大尼；馬利亞對主寶貴的估價被主接受了(二十六6-9)
主的日常生活;祂對馬利亞奉獻的評估(二十六10-13)
對主的深切情感，是被耶穌的完全所吸引出來的
主的無所不知
奉獻的感覺
馬利亞的虔誠卻帶出門徒們自私的冷漠和背叛來
真正逾越節的紀念（二十六17-19）
主的晚餐表明門徒對耶穌被殺害的記念(二十六31-35)
復活的救主在加利利給門徒的應許(二十六20-25)
在客西馬尼園懇求祂的父：對苦杯的期待 (二十六26-30)
彼得想起了虛偽的信心(二十六31-35)
基督完全地順服(二十六36-38)
取自父手中的杯(二十六39-46)
背叛者：屈服於人的惡意，黑暗的力量和神對罪的審判(二十六47-56)
耶穌是受害者(二十六37-75)
馬太福音第二十七章
交付給外邦人：啟示撒但和人的邪惡(二十七1-5)
猶大出去吊死了-血田(二十七6-10)
猶太人的王在彼拉多面前：彼拉多定罪主的理由(二十七11-14)
猶太人選擇巴拉巴：被棄絕的救主是普遍的試金石(二十七15-26)
釘十字架，是祂受苦的深淵(二十七27-32)
被神離棄，榮耀神(二十七33-44)
基督之死的功效—裂開的幔子(二十七45-50)
復活，罪人在神面前沒有懼怕(二十七51-56)
在外邦人中間為基督的人位第一次信心的見證
在十字架腳下情感的本能
“與財主同葬” (二十七57-61)
不信之人非自願的見證(二十七62-66)
耶穌的職事和服事仍與羊群中的窮人同在
馬太福音第二十八章
信心完全保證主復活的事實(二十八1-4)
婦女從天使得到主復活之事實完全信心的保證(二十八5-10)
門徒的使命(二十八11-15)
復活，有大能的救主：啟示和承認父，子和聖靈(二十八16-20)

馬太福音第十五章

神棄絕猶太(宗教)制度

馬太福音第十五章啟示人與神的關係，基督的教導與猶太人教導之間的道德對比；因此猶太人的系統在屬靈上被神棄絕。當我談到這個制度的時候，我是指他們整個屬靈狀況，他們出於假冒為善，試圖隱瞞他們的罪孽而系統化他們的信仰，同時在神眼中它(罪孽)繼續增加，在祂面前他們就是這樣。他們利用祂的名，以敬虔為外衣，道德卻逐漸下降，甚至低於天然良心的律法。因此，這個宗教系統反而成為仇敵力量的偉大工具，尤其是當它仍然有其名，因為它是由神所設立的。但那時人要受到審判，因為猶太教是擁有神律法和神文化的人。

主暴露並審判假冒為善，自私和貪婪的首領 (十五1-9)
¹那時，有法利賽人和經學家從耶路撒冷來到耶穌跟前，說，²你的門徒為甚麼違犯古人的傳統？因為他們喫飯的時候不洗手。³祂就回答他們說，你們為甚麼因著你們的傳統，違犯神的誡命？⁴原來神說，「當孝敬父母，」又說，「咒駡父母的，要被處死。」⁵你們倒說，無論誰對父母說，我所當供養你的，已經作了禮物，⁶他就可以不孝敬父母。這就是你們因著你們的傳統，使神的話失去效力和權柄。⁷假冒為善的人哪，以賽亞指著你們所申言的是對的；他說，⁸「這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我；⁹他們敬拜我也是徒然，因為他們將人的吩咐當作教訓教導人。」

主對這種假冒為善制度宣告了審判，雖然明顯的，這是因為以色列棄絕主所帶來的後果，卻給我們更深遠的教導；並且，神要在人的心裡搜尋，根據從人心裡所發出的來審判人，證明這心是一切罪孽的源頭；因此，顯明所有真正屬靈的根基在於悔改和認罪。如果沒有這個，這心總是虛假的，並且自滿的，一切都將徒勞無功。因此，耶穌來到這一切的根源，並從祂與猶太民族的特殊和臨時關係中出來，進入所有時代真正的屬靈裡。主自己並不關心門徒們沒有遵守古老的傳統。

祂親自指控那些控告祂之人的良心，以及神子被棄絕所要帶來的審判，這樣的審判是基於神與以色列之間已經存在的關係。他們因著他們的傳統使神的誡命失效；在最重要的點上，甚至在賜給以色列子孫們所有屬地的祝福上，都有賴於這誡命。藉著他們自己的條例，耶穌也曝露那些百姓的領袖們的假冒為善、自私和貪婪都達到極點，那些假冒為善的人卻想要在使百姓的心遵行道德和敬拜耶和華的事上引導他們。以賽亞已經宣告了對他們的審判。

人在神面前所呈現真相 (十五10-11)
」¹⁰於是耶穌叫了羣眾來，對他們說，你們要聽，也要領悟：¹¹入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。

之後，祂向群眾顯明，這是一個人內在所是的問題，是由他的內心發出，從他裡面的心發出；並指出這個苦水是流自敗壞的源頭。但正如神所知道的，這是關於人內心簡單的真理，它使世上自義的人感到羞恥，但是這些對門徒們來說還是難以理解。當我們認識真理，這個真理藉著人的心形成判斷時，它就成為簡單的；沒那麼難，也沒那麼晦澀難懂，反之，當人還沒有得著這個真理，他就會根據他自己的想法來判斷，因為真理不在他們裡面。簡言之，以色列人和特別宗教的以色列人，在道德上的確形成鮮明的對比：人不只被擺在他該負擔的責任上，並且還被擺在他在神面前真實的光景裡。

外在的形式或者內在的純潔 (十五12-20)
¹²當時，門徒進前來，對祂說，法利賽人聽見這話，被絆跌了，你知道麼？¹³祂就回答說，凡不是我天父所栽種的植物，必要連根拔出來。¹⁴任憑他們罷，他們是瞎子的瞎眼領路者；若是瞎子領瞎子，兩個都要掉在坑裏。¹⁵彼得就回答祂說，請給我們講講這比喻。¹⁶祂就說，連你們到如今還不領悟麼？¹⁷豈不知凡入口的，是進到肚腹，又排泄到茅廁麼？¹⁸惟獨出口的，是從心裏發出來的，那纔污穢人。¹⁹因為從心裏發出惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷竊、假見證和謗讟，²⁰這些都是污穢人的；至於不洗手喫飯，卻不污穢人。

耶穌在尋找這心；但是，祂按照神的心行事，並藉著從以色列中間出來而彰顯祂的心，祂按照神與以色列之約的關係，為著這人也為著那人。祂這位神聖的人，就是神自己，可以行在祂所賜的約中，但祂不能被局限於此。祂百姓對這約不忠信，成為啟示祂從那裡經過並從那裡出來的機會。在這裡，請注意，傳統宗教在道德判斷上的盲目所產生的影響。有什麼比從口和心裡出來更汙穢人的呢，他吃進去的不能汙穢人，這樣的說法真是清楚又平實。但是門徒們因著法利賽人教導的惡劣影響，把外在的形式當作內在的純潔，以致無法理解這話。

迦南婦人的請求;主看似嚴厲的對待 (十五21-24)
²¹耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去。²²看哪，有一個迦南婦人從那地區出來，喊著說，主阿，大衞的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得很苦。²³耶穌卻一言不答。門徒就進前來，求祂說，請打發她走罷，因為她在我們後面直喊。²⁴耶穌回答說，我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。

現在基督離開了以色列的邊界，以及離開祂與來自耶路撒冷有學問之人的辯論，來到那些離開猶太人權利遠遠的地方。祂離開那裡來到推羅和西頓的海邊，這些城市是祂自己曾用來作為遠離悔改城市的例子；見馬太福音第十一章，在那裡，祂把他們與所多瑪和蛾摩拉同列比，他們是更加剛硬的城。一個女人從這些鄉村來到主這裡。根據以色列隔離的原則，她是被詛咒的族類之一。因為她是迦南人。她為她女兒來求耶穌的眷顧，因為她的女兒被一個鬼附著。
    在乞求這個恩惠的時候，她藉著信心知道，並使用主與猶太人關係的稱號，對耶穌說，“大衛的子孫”。這使得主的立場得到充分的發揮，同時，人盼望能有分於祂良善效益的情況得到充分發揮，也就是有分於神親自的啟示。

作為大衛的子孫，祂與迦南人無關。所以祂沒有回答她。門徒們希望藉著答應她的要求來擺脫她，以完成她的強求。主回答他們，祂被打發不過是到以色列家中迷失的羊那裡去。這的確是事實。在祂被棄絕的時候，無論顯出什麼神的旨意（見以賽亞書第四十九章），祂就是為著神的真理成為受割禮之人的職事，來完成祂對列祖的應許。
迦南婦人站住她真實地位上，嚐到神對外邦人主宰權能神聖的良善 (十五25-28)
²⁵那婦人來拜祂，說，主阿，幫助我！²⁶祂回答說，不好拿兒女的餅丟給小狗。²⁷婦人說，主阿，是的，就是小狗也喫主人桌子上掉下來的碎渣。²⁸於是耶穌回答她說，婦人，你的信心真大！照你所願的給你成全罷。從那時候，她的女兒就得了醫治。

這婦人用很簡單又直接的話，更自然地表達了她感覺，以她所信靠能力向主懇求慈悲的眷顧。主回答她說，不好拿兒女的餅丟給小狗。在這裡我們看到祂的真實立場，祂受差遣來到以色列這裡；因為應許是賜給國度之子的。大衛的子孫是這些應許的職事。祂可以這樣抹去外邦人與神百姓的分別嗎？
   但是，那出自於需要而產生力量的信心，這信心只能從主自己身上找到幫助，因此婦人接受了在她信心地位上的羞辱，並認為祂給那些無權享受餅但又是飢餓之人食物。她也堅持不懈，因為她感覺到有一種需求以及信心，這信心是那位在恩典中來到這裡、在祂身上的能力。

主從祂明顯嚴厲的話要表達什麼呢？祂要把這個可憐的婦人帶到她在神面前真實的地位上，也就是，她的真實地位上。但是，要是婦人說神並不如她所認為的那麼好，神對貧困者的憐憫不像她以為的那麼富有，這些貧困者唯一的希望和信靠就在於那憐憫，這是真實的嗎？若是這樣就會否認神的本質和本性，否認祂是地上的發表，真理和見證；否認主自己，以及否認祂使命的目標。祂不能說，“神沒有給妳的碎渣。”反而祂衷心地回答：“婦人妳的信心真大，照著妳所願的給妳成全吧。”神從祂與猶太人立約的狹隘範圍裏出來了，按照祂自己善的本性，根據祂主宰權能的良善行事。祂離開猶太境地是要做良善的神，而不僅僅是以色列中的耶和華。

有需要的感覺和祝福的泉源

但是，在那良善者的面前，這良善運行在那位被帶到這個地位的人身上，使她知道，她對此沒有權利。在這點上，主看似嚴厲的態度一直帶領著她。使她從恩典中領受了一切，雖然她自己是全然不配。因此，也唯有如此，每個魂都得到福分。這不僅僅是有需要的感覺，這婦人從一開始就有這種需要幫助的感覺，就是這個需要把她帶到那裡來。僅僅知道主耶穌能滿足這個需要是不夠的，婦人承認她有這個需要所以她來到主這裏；我們必須來到唯一祝福之源的主面前，雖然我們在那裡，但我們要知道我們並沒有權利運用它。這是一個糟糕的立場。談到這一點，一切都是恩典。然後神就可以按照祂自己的良善行事，並且祂要回應這顆心為了得著福分所抱持的盼望。

人的心和神的心

因此，我們在這裡看見，基督作受割禮之人的職事是為著神的真理，來應驗對列祖的應許，並且外邦人也可以如經上所記，因著神的憐憫來榮耀神。與此同時，這個最後的真理顯明人的真實狀況，以及神恩典的完全和完美。祂在這恩典裡行動，同時仍然忠於祂的應許；神的智慧以令我們欽佩的方式展現出來。

我們看到在西頓腓尼基婦人的故事這裡，如何大大地向我們介紹福音這部分的發展和展示。本章的開頭部分展示了猶太人的道德狀況，法利賽人的虛假和祭司制度已經宗教化；揭示人之所以為人的真實狀態，人的心是甚麼的源泉；然後揭示彰顯在耶穌身上神的心。祂與這位女人的應對，表明了神對祂的應許是信實的；最終貯所賜下的福分，展示出神恩典的豐滿，這是為了呈現人真實的光景，人的良心要承認，恩典超越在這位恩典施予的對象身上的咒詛，恩典超越一切，也滿足信心的需要。

在加利利，重新證明耶和華的憐憫 (十五29-31)
²⁹耶穌遂離開那裏，來到靠近加利利的海邊，就上山，在那裏坐下。³⁰好多羣眾到祂跟前來，帶著瘸子、瞎子、殘廢的、啞罷和好些別種病人，都放在祂的腳前，祂就治好了他們，³¹以致羣眾都希奇，因看見啞罷說話，殘廢的痊癒，瘸子行走，瞎子看見；他們就榮耀以色列的神。

現在主離開那裡，來到加利利，在那裡，祂與猶太人中間被藐視的餘民有連結。祂既不是在錫安，也不是在聖殿，更不是在耶路撒冷，而是在羊群中的窮人當中，那裡的百姓坐在黑暗中（以賽亞書第八章，以賽亞書第九章）。祂憐憫跟隨祂的這些可憐餘民，又再度為他們施行憐憫。祂不僅更新祂溫柔憐憫的證明，而且證明祂的同在能以食物滿足祂百姓中間的窮人。然而，這不是祂賜給祂門徒的行政權力，而是根據祂自己的完全和祂自己的行動。
³²耶穌叫祂的門徒來，說，我對這羣眾動了慈心，因為他們同我在一起已經三天，也沒有甚麼喫的了。我不願意叫他們餓著散去，恐怕他們在路上困乏。³³門徒就對祂說，我們在這曠野，那裏有這麼多的餅，叫這麼多的羣眾喫飽？³⁴耶穌對他們說，你們有多少餅？他們說，七個，和幾條小魚。³⁵祂就吩咐羣眾坐在地上，³⁶拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒，門徒又遞給羣眾。³⁷眾人都喫，並且喫飽了。他們拾起剩下的零碎，裝滿了七筐子。³⁸喫的人，除了婦女孩子，共有四千。³⁹祂既解散了羣眾，就上船，來到馬加丹的境界。(32-39節)
    祂供應祂百姓中間的餘民。因此，收集了七筐零碎的豐滿。祂也離開了那裡，沒有發生任何其他的事。我們已經看到了永遠的屬靈，以及內心裏的真理，取代了形式上的虛偽，人利用合法宗教以及人的心來證明，人的心除了是邪惡的來源以外沒有其他用途，神的心充分地啟示，那超越所有時代，顯現在基督裡面豐滿的恩典。因此，雖然諸世代完全擁有這些恩典，但是當諸時代被擱置一邊的時候，完全暴露人並把神顯明出來。關於神真理的永遠，以及神所啟示給人的，這是一個美妙的篇章。而且，請注意，在下一章裏所給我們教會的啟示當中，教會不是時代性的，而是建立在基督的所是，建立在永生神的兒子身上。在馬太福音第十二章中，基督受到了時代性的棄絕，天國在馬太福音第十三章中被教會取代了。在這裡，人被撇在一邊，他所有的一切都與律法有關，在所有的時代裏，神都在祂自己的恩典裏行事。接著我們來到教會和榮耀裏的國度。

馬太福音第十六章

主對在心裏和意志上不相信之人的回答(十六1-4)

¹法利賽人和撒都該人進前來，試誘耶穌，求祂從天上顯個神迹給他們看。²耶穌就回答他們說，黃昏到了，你們說，天要晴，因為天發紅；³在早晨，你們說，今天要有風雨，因為天發紅，變陰暗。你們知道分辨天色，倒不能分辨這時期的神迹。⁴邪惡淫亂的世代尋求神迹，除了約拿的神迹以外，再沒有神迹給它。耶穌就撇開他們走了。

馬太福音第十六章在神單純恩典的啟示上更進一步。耶穌把那要在恩典旨意中形成的啟示出來，祂擁有這個恩典旨意，暴露祂的百姓中間因著驕傲而棄絕祂，祂厭惡他們正如他們憎惡祂。（撒迦利亞書第十一章）。他們對祂能力奇妙和有助益的神蹟閉上眼睛（因著意志的剛硬），祂不斷將能力賜予尋求祂的窮人，但是法利賽人和撒都該人雖然不斷地受到這些彰顯的擊打，但他們在心裡和意志上仍然不相信祂，還要求主從天上顯出個神蹟來給他們看。祂因著他們的不信而責備他們，並且向他們指出，他們知道如何分辨天色的徵兆；然而，這時期的徵兆更引人注目。他們是淫亂邪惡的世代，因此祂撇開他們走了：這是對以色列現在所在的光景重要的發表。

主在忍耐的恩典中警告並提醒忘記帶餅的門徒 (十六5-12)
⁵門徒來到對岸，忘了帶餅。⁶耶穌對他們說，你們要當心，提防法利賽人和撒都該人的酵。⁷門徒就彼此議論說，這是因為我們沒有帶餅罷。⁸耶穌知道了，就說，小信的人哪，為甚麼因為沒有餅就彼此議論？⁹你們還不明白麼？不記得那分給五千人的五個餅，和你們拾取了多少籃子？¹⁰也不記得那分給四千人的七個餅，和你們拾取了多少筐子？¹¹你們怎麼不明白？我對你們所說的，不是指著餅，乃是指著要提防法利賽人和撒都該人的酵。¹²門徒這纔領悟祂所說的，不是叫他們提防餅的酵，乃是叫他們提防法利賽人和撒都該人的教訓。

祂警告忘記帶餅的門徒，提防這些狡猾的反對者對真理的詭計，以及反對神所派來啟示真理的主。作為一個民，以色列他們的首領被神撇棄。同時，主在忍耐的恩典裡，提醒祂的門徒，記得祂對他們說過解開的話。

父神向彼得啟示基督的人位 (十六13-17)
¹³耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問祂的門徒說，人說人子是誰？¹⁴他們說，有人說是施浸者約翰，另有人說是以利亞，還有人說是耶利米，或申言者中的一位。¹⁵祂對他們說，你們說我是誰？¹⁶西門彼得回答說，你是基督，是活神的兒子。¹⁷耶穌回答他說，西門巴約拿，你是有福的，因為不是血肉之人啓示了你，乃是我在諸天之上的父啓示了你。

後來，祂問門徒們一般人對祂的評價。這完全是意見問題，而非信心的問題；也就是說，這種不確定性是因為他們在屬靈上對祂漠不關心，是因為群眾缺乏認識他們魂的需要，魂需要的是真理，真理就在人所認識的救主身上。然後祂問他們自己對祂的看法。彼得得著父神賜給他的啟示，從他的信心裏，宣告說：“你是基督，是活神的兒子。”這些話沒有任何不確定性，沒有任何意見，這是神的啟示帶來強大的作用，這是父神親自為基督的人位賜給祂所揀選門徒的權利。

展現出來的三個階層

在這裡，百姓的狀況以一種非凡的方式呈現出來，而不是像前一章那樣與律法有關，本章是與基督有關，祂曾經把祂自己啟示給他們。我們認為這與顯現給跟隨祂之人的榮耀啟示形成對比。
因此，我們有三個階層的人群：
    第一層，傲慢不信的法利賽人;
    第二層，對基督裡神聖的能力和權柄有所認識和經歷卻無動於衷的人；
    第三層，賜給信心關於神的啟示和神聖的啟示。

恩典與對律法的不順從和濫用的對比
   對於一個沒有希望但卻在恩典之中的人，在馬太福音第十五章裏，將恩典與猶太人對律法的不順服和假冒為善濫用律法作對比，文士和法利賽人試圖用虔誠的藉口來掩蓋他們的不順服。
基督啟示祂自己是教會(建造)的基礎
    馬太福音第十六章的內容審判法利賽人對基督人位的不相信，並撇開這些剛硬的人，將祂自己啟示為教會(建造)的基礎，取代猶太人作為神在地上的見證；並宣告神對建造教會的旨意。它向我們展示了國度的行政管理，因為它現在正在地上建立起來。

基督是彌賽亞，是神的兒子

讓我們首先考慮關於祂人位的啟示。彼得承認祂是基督，這就應驗了神的應許，以及應驗所宣告的豫言。祂是要來的那位，是神所應許的彌賽亞。

再者，祂是神的兒子。詩篇第二篇曾宣告，儘管百姓的領袖的計謀，以及地上諸王*{註42}傲慢仇恨，神的君王要在錫安山上受膏。祂是神的兒子。地上的君王和審判官被呼召來歸順祂，以免當祂取得外邦人作為產業，他們要受祂能力之杖的擊打。因此，真信徒在地上等待神的兒子在所預定的時候出生。彼得承認耶穌是神的兒子。拿但業也是如此：“你是神的兒子，你是以色列的王。”而且，後來，馬大也做了同樣的事。
*{註42}:對詩篇的研究會使我們明白，這些話與末日猶太餘民在神的祝福裡被建立起來有關。}

活神的兒子，是不能改變生命之能力磐石的根基

然而，彼得特別受到父神的教導，在他的承認中加了一個簡單但充滿力量的詞：“你是活神的兒子。”祂不僅是應驗應許的人，也是豫言的答案；這話是出於活神，祂是兒子，這話是出於祂，祂就是生命和生命之源。

祂繼承了神生命的能力，沒有任何東西能勝過或摧毀這生命。誰能勝過祂的能力，勝過子的能力，子是從“那活的主”出來的？撒但有死的力量；牠將人轄治在罪可怕的後果之下，並且，藉著神公義的審判，構成牠的力量。無形世界中的“陰間之門”這話，指的就是撒但的國度。然後藉著這個生命的能力，使仇敵的堡壘失去力量，使教會得以建立。神的生命是不能毀壞的。活神的兒子不會被勝過。因此，神在祂兒子不能改變之生命能力的磐石上所建立的國，不能被死​​亡的國所勝過。

即使人已經被勝過並且已經伏在死亡這個國度的能力之下，神乃是活神，不會被它所征服。正是在這個基礎之上，基督建立了祂的教會。這是基督的工作，是基於祂是活神的兒子，不是基於第一個亞當的工作，也不是基於他的工作，祂的工作是基於這個真理所啟示的能力來完成。耶穌的人位是活神的兒子，是這個人位的能力。復活證明了這一點。在復活裡，祂被宣告為能力之神的兒子。因此，這不是在祂的為人生活中開始的，而是當祂從死裡復活的時候，祂開始了這個工作，生命在祂裡面；但這是發生在父神打開陰間之門以後，祂不是在祂神聖的能力裡完成這事並且復活，乃是當祂昇到高處才開始藉著聖靈來建造，基督的復活已經勝過死，因此死的力量或者掌握它的力量永遠不能毀滅教會。在這裡所要考慮的是祂的人位，並且一切都是建造在祂的人位上。復活證明祂是活神的兒子，並且陰間的門無法反對祂；牠們的力量被主的能力摧毀了。因此，我們看到教會（雖然建構在地上）不僅僅是只在一個時代裏面，而國度卻只是存在一個時代裏面。
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*.達秘認為現在是教會的時代卻不是國度時代。他把這兩者分開。

十字架的工作是必要的；但這裡不是關於神公義審判需要什麼的問題，也不是和個人稱義有關的問題，而是那些消除仇敵力量的問題。彼得在這裡所承認的是主的人位，祂憑著神生命的能力而活。這是父神從天上所發出特殊而直接的啟示。無疑的，基督已經證明祂是誰；但這些證據在人心裏沒有證明什麼。父神的啟示是叫我們能瞭解祂是誰的道路，認識主是誰的這條道路遠遠超出了對彌賽亞的盼望。

賜給彼得的名 (十六18-19)
¹⁸我還告訴你，你是彼得，我要把我的召會建造在這磐石上，陰間的門不能勝過她。¹⁹我要把諸天之國的鑰匙給你，凡你在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。

在此，父神直接啟示關於基督自己人位的真理，這個啟示超越神與猶太人關係的所有問題。在此基礎上，基督要建造祂的教會。彼得從主得到新名，在這個場合裡獲得這名的確認。父已向約拿的兒子西門啟示耶穌人位的奧秘；其次，耶穌也藉著所賜給彼得的名，表徵祂的僕人*{註43}:藉著恩賜的恩惠所代表的堅定性(石頭)，穩定性，耐久性和實際的能力。賜給名字的權利是屬於高層的，他可以指定一個人，使他在家庭裡或在他所處的情況裡，背負他的地位和他的名。這個權利是真實的，意味著在這個名裡進行的辨識力和智慧。亞當給動物命名。尼布甲尼撒給被俘的猶太人起新名；埃及王給以利亞敬起名，使他能夠坐在王位上。因此，當耶穌說父將這個啟示給你的時候，耶穌就站在這個地位上說，我也給你與這恩典有關的地位和名字。
*{註43}:這段經文應該讀為（馬太福音十六18），“我還要告訴你。”

我要把我的教會建立在父給你的啟示上(以此為根基) *{註44}:，死亡國度的門要攻擊教會（建立在來自神生命基礎上的教會），卻永遠不能勝過教會；我就是建造者，要把教會建造在這個不可動搖的基礎上，我要給你一塊石頭（彼得）成為與這座活的殿相連的地方。藉著神的恩賜，你已經照著天性成為這建築的一部分，成為一塊活石，有了作為基礎之真理的認識，並且使每塊石頭成為大建築的一部分。藉著承認這個，彼得顯然是藉著神的揀選所期待的一位。這個啟示是由父在主宰權能上所給彼得的。主指定給他這個地位，在主所要建立的國度裏，他擁有管治權和權柄。到目前為止，有關教會，現在第一次提到教會，猶太人因為他們的不信而遭到棄絕，成為被神定罪的罪人。
*{註44}:.在這裡，重要的是要辨明基督所建造的教會尚未完成，但是祂親自建造的是要作為在這世界上彰顯出來的整個實體，是建立在人的責任之上。在以弗所書二20-21和彼得前書二4-5，我們看見，這個神聖的建築在成長和正在建造起來。在這些經文的任何一段都沒有提到人的工作；因為這是一項神聖的工作。在哥林多前書第三章中，保羅是一位智慧的建造者；其他人可能用木，草和禾稭來建造。這些混亂是天主教教皇制度，以及在其他所謂的教會中看見敗壞的基礎。從它的實際裏來看，祂的教會是基督所完成並居住在其中神聖的工作。}
²⁰被建造在使徒和申言者的根基上，有基督耶穌自己作房角石；²¹在祂裏面，全房聯結一起，長成在主裏的聖殿；²²你們也在祂裏面同被建造，成為神在靈裏的居所。以弗所書二20-21
⁴你們來到祂這為人所棄絕，卻為神所揀選所寶貴的活石跟前，⁵也就像活石，被建造成為屬靈的殿，成為聖別的祭司體系，藉著耶穌基督獻上神所悅納的屬靈祭物。彼得前書二4-5
從天上統治地上的神國;它的眾鑰匙
    另一個主題與主將要建造的教會有關；就是即將建立的國。它是以天國的形式出現；在神的旨意中正是如此；但現在要以一種特殊的方式來建立，就是藉著這王在地上要被人棄絕。
雖然祂被人棄絕，國度的眾鑰匙在主的手中；它的權柄是屬於祂。祂要把它們賜給彼得，當祂離開的時候，彼得首先要打開猶太人的門，然後打開外邦人的門。他也要在國度裡行使從主來的權柄；所以，無論他在基督（基督是真的王，雖然升到天上）的名裡，他在世上所綑綁的人，在天上都要被捆綁；如果他在地上釋放任何東西，他的行動要得到天上的准許。總之，他擁有地上神國裏面發命令的能力，這個國現在具有天國的性質，因為它的王在天上*{註45}:天會用它的權柄來許可他的行為。但是，這是天所許可他在地上的行動，而不是他為天所做的捆綁或釋放。教會與活神之子的性質有關，教會由基督所建造，雖然在地上形成，卻是屬於天；國度雖然是受天上的管治，但卻屬於地，在地上有它的地位和服事。
*{註45}::請注意我在其他地方所說的，教會或召會本身沒有鑰匙。彼得掌握了國度的行政眾鑰匙。但是認為教會有這些鑰匙或是教會可以運用這些鑰匙的力量的想法純粹是謬誤。根本沒有這樣的東西。教會建立了以後；人不是用諸鑰匙來建造，建造者是基督（不是彼得）。此外，批准的行為就是這裡的管理行為。天准許他們，但他們與天沒有關係，而是與國度屬地的管理有關。此外，值得注意的是，這裡的授與是給各人和個人的。這是授與約拿的兒子西門的名字和權柄。

這裡進一步注解可以幫助我們更全面地理解這些章節的內容。在撒種者的比喻中（馬太福音第十三章），沒有提到主的人位，只有撒種而沒有收割。在國度的第一個外貌上，祂是人子，田地就是世界。因為祂已經完全脫離了猶太教。在馬太福音第十四章，我們有從施浸者約翰被棄絕以來事物的情況，直到主再來並擁有祂被棄絕之地的時候。馬太福音第十五章是關於道德的爭論，在神的恩典中，神是在邪惡之上。對此我不再贅述。但在馬太福音十六章中，我們有神子的人位，活神，以及教會，還有基督是建造者；在馬太福音十七章，國度同著人子在榮耀裏回來。正如我們所看到的那樣，鑰匙（然而天上准許西門使用它們）是屬於天國（不是屬於教會）;而且，在稗子的比喻告訴我們，國度要被敗壞和破壞，這是無可救藥的。是基督建造教會，而不是彼得。比較彼得前書二4-5。}
神在教會和國度中未來的目的與彼得的關係
    在這段經文中，主宣告四件事：
首先，這是父給西門的啟示;
第二，耶穌給西門這個名字，他將在這基礎上建立祂的教會，就是以父使西門認識之事的啟示作為基礎;
第三，基督親自建造的教會，尚未建造完全，在耶穌人位的基礎上，承認祂是活神的兒子;
第四，國度的眾鑰匙要賜給彼得，也就是說，在國度中的權柄是站在基督這裏來管理國度，憑祂的旨意在國度中下令，並且在天上得到許可。
    所有這一切都與西門個人有關，因著父的揀選（以祂的智慧，揀選他來領受這個啟示），以及基督的權柄（祂賜給他這名，使他個人享有這個權利）。
宣告主的死;從彌賽亞的系統過渡到教會的建立 (十六20-21)
²⁰於是耶穌囑咐門徒，不可對人說祂是基督。²¹從那時候，耶穌纔指示祂的門徒，祂必須往耶路撒冷去，受長老、祭司長和經學家許多的苦，並且被殺，第三日復活。
    因此，主使門徒們明白神關於未來的目的，就是要在教會和國度中完成的目標，祂已經沒有機會向猶太人陳明彌賽亞。並非祂放棄對百姓作充滿恩典和忍耐的見證，這是祂在整個傳道工作中所擔負的見證。祂沒有放棄;這個工作的確還要繼續，但是祂的門徒們必須明白，他們的工作不是向百姓宣告祂是基督。從此時起，祂也開始教導祂的門徒祂必須受苦、被殺害並復活。
彼得所做對頭的(撒但)工作 (22-27節)
²²彼得就拉祂到一邊，責勸祂說，主阿，神眷憐你，這事絕不會臨到你。²³祂卻轉過來，對彼得說，撒但，退我後面去罷！你是絆跌我的，因為你不思念神的事，只思念人的事。²⁴於是耶穌對門徒說，若有人要跟從我，就當否認己，背起他的十字架，並跟從我。²⁵因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必得著魂生命。²⁶人若賺得全世界，卻賠上自己的魂生命，有甚麼益處？人還能拿甚麼換自己的魂生命？²⁷因為人子要在祂父的榮耀裏，同著眾天使來臨，那時祂要照各人的行為報應各人。
    但是，彼得雖然在父神賜給他的啟示當中得到福份和榮耀，他的心仍然以肉體的方式緊緊抓住他主人身上那屬人的榮耀（實際上，他是抓住他自己），並且還離神思想的高度非常遙遠。唉!他並不是唯一的例子。要信服這些最崇高的真理，甚至發自內心把它們當成真理來享受，與在心裏形成對真理的情感和照著真理在地上行走，是有所不同的。這是因為人在享受他所欠缺的真理上，並不是出於真誠。真正欠缺的是使肉體、自我羞愧，向這世界是死的。我們可以真誠地享受神所教導的真理，但卻沒有使肉體蒙羞或使我們的心進入照著真理而行的情形裏。彼得（他才剛剛因耶穌榮耀的啟示受誇獎，並以非常特殊的方式在賜給子的國度中承擔管理的責任，他在跟隨主被猶太人棄絕上，有著顯著的地位）現在他正在做對頭(撒但)所作的工作，撒但想要在與耶穌完全順服那引導祂進入這個榮耀，並刻畫這國度的苦難和恥辱有關的事上，作反對的工作。
    唉!這個事例很簡單；彼得體貼人的事，而不體貼神的事。但是，主是忠信的，主在這件事上拒絕彼得，並教導祂的門徒們，唯一，命定和必要的道路，就是十字架；如果有人要跟隨祂，十字架就是他該走的路。此外，如果一個人要拯救他的魂生命，他必要失去一切，賺得全世界卻去他的魂生命，有什麼益處呢？因為這是當前的問題*{註46}:，不是當今國度外在的榮耀。
*{註46}:在彼得的書信中，我們不斷發現這些同樣的想法：“活的盼望”，       
    “活石”，這些思想首先適用於基督身上，然後應用於基督徒身上。再一次，按照我們現在的主題，在活神的兒子，基督的生命裏得救，我們發現“得著我們信心的結果，就是我們魂的救恩(彼前一9)”。我們可以讀使徒介紹他指示的所有經文。}
在猶太人和門徒們心裏的不信
在思考這一章之後，我們可以看明，從彌賽亞制度轉向建立在基督人位啟示上的教會，我也希望提醒讀者注意在本章裡面所發展不信的特徵，在猶太人和門徒們的心裏。注意到這種不信的形式對讀者是有助益的。
*.第十六章的鳥瞰

首先，法利賽人和撒都該人要主從天上行一個更大、更顯明的神蹟給他們看。他們聯合起來表明，他們對主所做的一切都沒有感覺。他們需要證明他們天然的感覺，也就是他們不信的證明。他們不信神，無論是聽從祂的話還是在注意祂的工作上，他們總是不信。神必須滿足他們的愚昧，這些想法既不是出於信心，也不是屬於神的工作。他們對於沒有清楚表明的屬人事物反而能理解，但卻不領會神的事。如同地上的猶太人一樣，他們失去救主，這位救主是給他們的唯一神蹟。無論他們願意或不願意，他們必須服在他們所展現出來不信的審判之下。國度要從他們身上奪去；主離開了他們。約拿的神蹟與整章的主題有關係。

接下來我們看到他們同樣忽視耶穌工作中所展現的能力；但它不再是出於不信之意志的反對；而是因為他們被現有的東西佔據了他們的心，轉而離開主曾經行出來神蹟的影響。這是軟弱，不是惡意。然而他們是有罪的；因此耶穌稱他們為“小信的人”，而不是“假冒為善”和“一個邪惡又淫亂的世代”。   
    然後我們看到人的不信，以不痛不養的意見形式呈現出來，這證明這心和這良心對向他們發出命令的主題不感興趣，如果這心真的面對這主題所包含真正的重要性，那麼這心就不會在得到它的確定性之前休息。在此，這魂沒有需要的感覺；因此也就沒有辨識力。當魂感到需要時，只有一件事能滿足它；在找到之前它不會休息。神的啟示創造了這個需要，不會讓魂平靜，直到確定擁有喚醒這魂的東西為止。那些不感覺到有這種需要的人，可以根據他的天然特性，他的教育和他的情況，安息在這些可能性的裡面。有足夠的東西足以喚醒好奇心，思想佔據了它並審斷它。關於滿足那些需要的事物，需要有信心並在原則上有智慧;操練魂直到找到它所需要的。事實是-神在那裡。

彼得活的信心如同聖殿裡的活石

在彼得的事例裏。父向他啟示祂的兒子。他雖然有軟弱，但在他身上仍有活的信心，但這使我們看到他魂的狀況，當他說：“主阿，你有永遠生命的話，我們還歸從誰？我們已經信了，又知道你是那基督，是活神的兒子。“得著神向他們啟示出來這些真理的人是歡樂的，祂在他們裡面喚醒了他們這些需要！雖然這裡可能有衝突，有很多東西需要學習，有很多方面都要受羞辱；但是神的旨意就在那裡，生命與之有關。我們已經在彼得例子裡看到它的影響。每個基督徒在殿裡都有自己的地位，西門是這殿傑出的石頭。然後它(這塊石頭)有否跟從這心，實際上，有否達到賜給它之啟示的高度？沒有;畢竟，在啟示觸及我們屬世的地位這裡，肉體還未受羞辱。
給彼得啟示的言外之意
    事實上，賜給彼得的啟示暗示基督在地上要被人棄絕，必然會引導彼得來到祂的受羞辱和死這裏。這就是重點。這要取代神的兒子，教會和天國的啟示，為要彰顯在地上的彌賽亞，除了耶穌要被交給外邦人釘十字架，然後要復活，還這意味著什麼嗎？但在屬靈上，彼得並沒有達到這個目標。相反，他屬肉體的心利用了賜給他的啟示，以及利用耶穌對他所說的話，為著高舉自我。因此，他看到了個人的榮耀，卻沒有理解實際的屬靈後果。所以他開始責勸主自己，並試圖將祂從順服和順從父神的道路上拉開。因此永遠忠信的主要將他視為對頭(撒但)。

唉!我們經常以真誠的態度享受一些真理，但卻在真理要引導我們前去地上實際的結果的道路上失敗了！屬天得榮的救主，祂建造教會，祂的目標卻是地上的十字架。肉體不能明白這一點。如果你願意，肉體可以把它的彌賽亞升到天上;但要它有份於必然隨之而來的羞辱，這並不符合肉體對榮耀彌賽亞的想法。

肉體必須受羞辱才能達到這個地位。我們必須藉著聖靈才能得到基督的能力。一個沒有向世界死的基督徒，只會成為每個尋求跟隨基督之人的絆腳石。這些就是一位真正承認基督的人，在他裏面不信的樣子，並且還被人發現了，唉！就是在那些真誠地承認並且認識祂的人當中發現的（因為肉體不想要那樣受羞辱，使魂得以走上它從神所學習到的高度，而且因著肉體拒絕想到的後果，從而遮蔽了屬靈的理解力）。

“人子”榮耀的名

但如果十字架是進入國度的入口，那麼就不該延遲這個榮耀的啟示。被猶太人棄絕的彌賽亞，得著展開一個更榮耀並有更深更重的名：人子要在父的榮耀裡來到（因為祂是神的兒子），並根據他的工作來獎賞每個人。甚至就是站在那裡的一些人，他們不會嚐到死味（為此提到他們），直到他們看到屬於人子之國度榮耀的顯現。在這裡我們可以說“神的兒子”的名是基礎；到目前為止，彌賽亞的稱號已經被棄絕，在那日所要作的見證，被“人子”取代了，這名是與神的兒子同時得到的稱號，並且有一個在祂自己的權利裡面，屬於祂自己的榮耀。祂要以神的兒子之名，在祂父的榮耀裡來；也要在祂人子的名裡，帶著祂自己的國來臨。
基督是詩篇中的人子
    記住在詩篇開頭幾篇給我們的教導是很重要的。詩篇第一篇指出，義人與惡人群眾是不同的。然後，在第二篇我們看見：地上的君王和統治者反對主和祂的受膏者（就是祂的基督）。在此之後，宣告耶和華的命令。主，阿多奈要從天上嘲笑他們。此外，耶和華的君王將建立在錫安山上。這是命令：“耶和華對我說，你是我的兒子：我今日生*{註47}了你。”詩篇第二篇命令地上的君王和審判官來親吻兒子。
*{註47}: 我們已經看到彼得超越了這一點。基督在這裡被看作是那位按著時期在地上出生的兒子，而不是從永遠裡在父懷中的兒子。彼得沒有得著這個最末了真理完全的啟示，他只能根據在耶穌自己人位裏神聖生命的能力，將祂視為兒子，教會要建造在祂的身上。但在這裡，我們要思考關於國度的事。}

在隨後的詩篇中，所有這些榮耀都變為暗淡了。接著說到基督與他們有份之餘民的苦難。然後，在詩篇第八篇中，祂被稱為人子，憑著神的旨意，在人之上，祂是主宰權能裡有一切權利的繼承者。耶和華的名在全地何其超越。這些詩篇並沒有超越這些真理的屬地部分，除了它所寫的，“坐在天上的要嗤笑他們”;在馬太福音第十六章中，神的兒子與此有關，祂與祂的眾天使來臨（更不用說教會了），出現在我們面前。也就是說，我們看見人子要進入天上的榮耀裡。並不是說祂住在所宣告的真理之中；而是當祂來地上建立祂國度的時候，祂就要得到天上最高的榮耀。就是祂進入祂的國。這國要建立在地上；但祂要帶著國度同著天上的榮耀來到。根據這裏第28節中的應許，要在下一章啟示出來。
為堅固門徒的信心把要來之榮耀的樣本賜給他們(十六23)
²⁸我實在告訴你們，站在這裏的，有人還沒有嘗到死味，必看見人子在祂的國裏來臨。

在每一本福音書中都有說到主的改變形象，這事立即發生在主說到在看到人子之國前，有些人不會嚐到死味的應許之後。不僅如此，彼得（彼得後書一16）在講述這一幕時，他解釋說。這是彰顯我們主耶穌基督的能力和祂來臨時所要顯現的能力。他說，藉著看見祂的尊榮，和向他們所證實申言者的話；所以他們知道他們所說的，必使他們認識基督的能力和祂的來臨，並看見祂的威嚴。事實上，主在這裡說到關於國度的話，在這個意義上來說是精確的，正如我們所看見的。這是祂之後要來之榮耀的樣本，用來堅固祂門徒對祂剛剛向他們所宣告祂要受死的信心。
¹⁶我們曾將我們主耶穌基督的大能，和祂的來臨告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛構無稽之事，乃是作祂威榮的親眼見證人。彼得後書一16

馬太福音十七章

改變形象 (十七1-3)

¹過了六天，耶穌帶著彼得、雅各、和雅各的兄弟約翰，暗暗的領他們上了高山，²就在他們面前變了形像，臉面發光如日頭，衣服變白如光。³看哪，有摩西和以利亞向他們顯現，同耶穌談話。

在馬太福音第十七章中，耶穌帶他們上到一座高山上，並在他們面前改變形象：“祂臉面發光如日頭，衣服變白如光。”摩西和以利亞也出現與祂說話。現在我不提他們說話的主題，那是非常重要的，直到我們來到路加福音的時候才會細述，因為路加增加了一些其他情況，這些情況在某些方面給我們看見這個場景的另一面。
在此，主顯現在榮耀裏，摩西和以利亞與祂同在：摩西是猶太人的立法者; 以利亞是（幾乎是同等重要的）申言者，他試圖將十個背道的支派帶回敬拜耶和華，並且他因為對百姓失望，所以回到何烈山，就是在那裡神賜下律法，然後他被提到天上沒有經過死亡。

彼得的錯誤：父所喜悅的對象成為我們的 (十七4-8)
⁴彼得對耶穌說，主阿，我們在這裏真好；你若願意，我就在這裏搭三座帳棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。⁵他還說話的時候，看哪，有一朵光明的雲彩遮蓋他們；看哪，又有聲音從雲彩裏出來，說，這是我的愛子，我所喜悅的，你們要聽祂。⁶門徒聽見，就面伏於地，極其害怕。⁷耶穌進前來，摸他們說，起來，不要害怕。⁸他們舉目不見一人，只見耶穌。

這兩個人在神與以色列的來往中，作為百姓與律法關係的建造者和恢復者，顯然他們兩位是最傑出的，他們與耶穌同在。彼得（對這個幻影感到震驚，欣喜地看到他的主與猶太制度的這些柱子，與神這麼傑出的僕人們在一起，卻忘記了人子的榮耀，忘記關於祂人位榮耀的啟示，祂是神的兒子）彼得想要搭三座帳，並將這三位放在與神諭相同的水準上。但是神的榮耀顯現出來；也就是說，以色列人知道這是那榮耀的居所（shechinah）的象徵；*{註48}:並聽到父的聲音。
*{註48}:彼得受聖靈的教導，稱之為“顯赫的榮耀”(彼後一17)。

恩典可以使摩西和以利亞與神兒子在同樣的榮耀裏，並將他們與祂聯結起來；但如果因著人的愚昧，在他的無知中，將他們放在一起，好像他們在信徒的心裏有平等的權柄，那麼父必須立刻維護祂兒子的權利。不消片刻，在父的聲音裏，宣告祂的兒子人位裏的榮耀，祂與父自己的關係，祂是父全部感情的對象，父所有的喜悅都在祂裡面。祂的門徒們都要聽祂。因此摩西和以利亞消失了。只有基督獨自在那裡，因為祂是得榮耀的那位，祂要教導那些聽見父聲音的人。父將祂標明出來，將祂呈現給門徒看，不是因為主值得他們的愛，而是因為基督是父自己喜悅的對象。在耶穌的裡面，祂是父自己所最喜悅的對象。因此，父的感情成為管制我們的法則，在我們面前擺出一個共同的對象。對我們這樣可憐的生物來說，這是何等的地位！何等的恩典！**
*{註49}:他們就消失了，但這與摩西和以利亞見證的神聖有效性無關。正如彼得所說的，沒有甚麼比這個場景提供更強有力的確認。他們不僅不是跟基督一樣，因為基督是神見證的對象，而且也沒有提及他們的見證，也沒有將他們的勸勉提升到屬天事物的高度，這些事物現在要與從天而來的兒子一同顯現出來。即使是施浸者約翰也有所不同（約翰福音三13,31-34）。因此，正如主所闡明的，人子必須被舉起來。所以在這裡，主告訴門徒不要告訴別人祂是彌賽亞，因為人子必須受苦。

這是主生命和職事的轉折點，並且祂向門徒啟示出來國度的榮耀，但之後祂必須受苦（見約翰福音十二27）。猶太人的歷史在馬太福音第十二章中完全結束了，改變的基礎確實是在馬太福音第十一章中奠定的。施浸者約翰和祂都被棄絕了，他們是完全順服神的，他們將所有的事都交給祂的父，並且祂把父啓示出來（比較約翰福音第十三、十四章）。但是馬太福音第十三章裏，主離開了猶太教，祂從祂所帶來的開始，而不是再在人中間尋找果子。}

耶穌是與神知識和思想唯一的分賜者

同時，律法以及在想要恢復舊約律法所有的想法都被消除了；耶穌，是得榮耀的人子，是活神的兒子，祂仍然是神知識和思想唯一的分賜者。門徒們因為聽到神的聲音感到懼怕，他們的臉上顯出害怕。這榮耀和這聲音對耶穌來說是自然的，祂鼓勵他們，正如祂在地上常做的那樣，說：“不要害怕。”門徒們與祂一起成為父愛的對象，他們為什麼要害怕？主是他們最好的朋友，是神在地上的彰顯；榮耀屬於祂。摩西和以利亞消失了，榮耀也消失了，但門徒們還沒辦法承受；因著他們曾身處在所賜給祂的榮耀裡，神把耶穌顯現給他們看，並在祂榮耀人位的權利中，顯明祂與父的關係，當榮光消失之後，這位耶穌對他們來說仍然與從前一樣，就像他們曾經認識的祂一樣。但是，這個榮耀還不是他們作見證的主題，直到人子從死裡復活，他們才為這位受苦的人子作見證。這是很好的證據，證明祂是帶著能力的神的兒子。因此他們必須為此作見證，並且祂要親自進入那剛剛在他們眼前閃耀的榮耀裡。
以利亞和人子的到來和被棄絕 (十七9-13)
⁹他們下山的時候，耶穌吩咐他們說，人子還沒有從死人中復活，你們不要將所看見的告訴人。¹⁰門徒問祂說，那麼，經學家為甚麼說，以利亞必須先來？¹¹祂回答說，以利亞固然要來，並要復興萬事；¹²只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，反而任意待他；照樣，人子也要受他們的苦害。¹³門徒這纔領悟，祂是對他們說到施浸者約翰。

但是，門徒們因著文士對於以利亞的說法引起思想上的難題。這些人說，以利亞必須在彌賽亞的顯現之前來到；事實上，瑪拉基書的豫言認證了這種期望。因此他們問主，為什麼文士說以利亞必須先來？（也就是說，在彌賽亞的顯現之前來到）;然而我們現在看到你就是祂(彌賽亞)，卻沒有看見以利亞來到。耶穌證實了申言者的話，並說，以利亞要復興萬事。主繼續說，“只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，反而任意待他；照樣，人子也要受他們的苦害。”然後他們才明白祂所說的是指施浸者約翰，他是在以利亞的靈和能力中來到的，就像聖靈藉著他的父親撒迦利亞所說的那樣。

我們在這段經文中要說幾句話。首先，當主說：“以利亞固然要來，並要復興萬事，”祂確實同意文士所說的話，根據瑪拉基書的豫言，好像祂曾說過，“文士們是對的“。然後祂宣告了以利亞來到的果效：“他要復興萬事。”但人子尚未到來。耶穌曾對祂的門徒說：“你們還沒有走遍以色列各城，人子就來到了。”然而祂來了，甚至現在和他們說話。但是祂所說人子的到來，是指祂在榮耀裡來臨，那時祂要按照但以理書第七章所說的，在審判中顯現為人子。因此，聖經所有對猶太人所說的話都要應驗；在馬太福音中，祂對他們說的話就是與這個盼望(主的再來)有關。然而，耶穌要向這國顯現並要受苦。根據應許，這國要藉著彌賽亞照著應許顯現，而受到試驗。這事已經成就了，正如神藉著申言者所豫言的，“祂被人棄絕了。”因此，按照以賽亞書第四十章，施浸者約翰也要行在祂前面，作為曠野的聲音，甚至他在以利亞的靈和能力裡；然而他被棄絕，正如人子也要被棄絕一樣。*{註50}
*{註50}：因此，雖然施浸者約翰拒絕把瑪拉基書四5-6應用在他身上；然而以賽亞書四十章和瑪拉基書三1在路加福音一76；七27都可以應用於施浸者約翰身上。}

因著棄絕人子；暫時把這國和復興萬事擱置一旁

然後主藉著這些話，向祂的門徒解釋他們剛剛離開的場景，以及我們所看見福音關於這部分的一切內容，就像現在顯示給猶太人看的，就是人子要被棄絕。這榮耀就是他們在那山上所看到的，同樣的，這位人子將要在榮耀裡顯現出來。正如文士所說的，以利亞的確要來了。但是，施浸者約翰為著人子的顯現已經在能力裡完成了他的任務；這（猶太人被撇棄，正好與他們自己該負的責任相稱）要以祂被棄絕結束，並將這國撇在一邊，直到神再度將自己與祂的百姓聯繫起來的那日為止，無論他們的狀況如何，祂仍然愛他們。然後祂要復興萬事(祂要藉著再次將祂的長子帶到世界來，而完成這個榮耀的工作)。”復興萬事”在這裡指的是猶太人，並應用在屬靈上。在使徒行傳第三章中，這是指人子自己顯現所帶來的影響。

試驗猶太人的最後一步：單純的恩典

人子在時間裡的顯現，正是完成永遠榮耀所依仗之工作完成的時刻，在這個時刻，神已經完全得著榮耀，這時刻超越了所有的時代，並且神在這時刻裡也啟示給人，在這個工作裏，即使是人子外在的榮耀，也只不過是(這工作的)果子，這榮耀是取決於祂的工作，而不是取決於祂神聖的人位；在屬靈上，這工作使祂完全得著榮耀，也完全榮耀了神。儘管如此，關於給猶太人的應許，這只是他們受恩典影響之試驗的最後一步。神很清楚知道他們會棄絕祂的兒子；但是在他們真的做到這一點之前，祂不會把他們看作確實是有罪的。因此，在祂神聖的智慧裡（以及後來要應驗祂那不能改變的應許）中，祂將耶穌賜給他們，耶穌是祂的兒子，他們的彌賽亞。祂給他們一切必要的證明。祂差遣施浸者約翰，帶著以利亞的靈和能力到他們那裡去作祂的先鋒。大衛的子孫出生在伯利恆，帶著所有的徵兆，都足以說服他們；但是他們被他們的驕傲和自義蒙蔽了眼睛，並且完全拒絕了它。

然而，它(神所給他們的證明)成為在恩典中的耶穌，使祂自己適合於祂的地位，也適合祂百姓悲慘的狀況。因此，豫表大衛的耶穌在祂的時代被人棄絕了，因此使祂有分於祂百姓的苦難。如果外邦人壓迫他們，他們的王必須與他們的苦難聯結在一起，同時提供關於祂是誰所有的證據，並且在愛中尋找他們。因著祂被棄絕，所有都變得全然是出於恩典。他們已經不再擁有與應許有關的任何權利，並且被貶低到只能接受那恩典所賜的一切，即使是一個可憐的外邦人也會接受那恩典。在恩典裡，神不會失敗。因此，神已將他們置於罪人的真正根本上，並將要應驗祂的應許。這就是羅馬書第十一章的主題。

施浸者約翰和以利亞

現在，將要再來的人子就是同一位離開的耶穌。諸天要接納祂，直到申言者所說復興萬事的時期來到。但是，在這個時期出現作祂先鋒的人，不可能是同一位以利亞。因此，施浸者約翰必須同形於那時出現的人子，除了從人子人位所流出必然的差異以外，必然只有一位，這樣施浸者約翰和以利亞的情況必然不同。但是，即使耶穌顯明了彌賽亞的一切能力，顯明祂對所有屬於彌賽亞一切的權利，卻沒有僭越外在的榮耀，因為祂的時候還沒有到來（約翰福音第七章），所以施浸者約翰在屬靈道德和能力裡完成了以利亞的使命，就是在主的前面預備主的道路（按照祂來之時的性質，那時已經完成），並按字面應驗以賽亞書第四十章，甚至應驗瑪拉基書第三章，這是唯一適用於施浸者約翰的這些經文。這就是為什麼施浸者約翰說他不是以利亞的原因，並且主說：“如果你能接受它，那就是要來的以利亞。”因此施浸者約翰也從未將瑪拉基書四5-6應用於他自己身上；但是他宣告自己是應驗以賽亞書四十章3-5節的話，並且在每本福音書中無論其特殊性質如何都是如此記載。*{註50}
*{註51}.請參閱之前的注解。
照著舊約，以利亞有兩次來到，第一次是在主耶穌之前來到為祂開路，為要應驗以賽亞書四十章3-5節與瑪拉基書三章1節；第二次他在大災難時期來到，為要應驗瑪拉基書四章5-6節的話。
³在曠野有人聲喊著：豫備耶和華的道路，在沙漠修直我們神的大道。⁴一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平，彎曲的要修為直路，崎嶇的要改為平原。⁵耶和華的榮耀必然顯現，凡屬肉體的人必一同看見，因為這是耶和華親口說的。以賽亞書四十章3-5節
¹萬軍之耶和華說，我要差遣我的使者，在我前面豫備道路；你們所尋求的主，必忽然來到祂的殿；立約的使者，就是你們所羨慕的，快要來到。瑪拉基書三章1節
⁵看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣申言者以利亞到你們那裏去。⁶他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來，用咒詛擊打這地。瑪拉基書四章5-6節

信徒的不信;感到缺乏和補救的措施 (十七14-21)
¹⁴耶穌和門徒到了羣眾那裏，有一個人到祂跟前來，向祂跪下說，¹⁵主阿，可憐我的兒子！因他患癲癇病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。¹⁶我帶他到你門徒那裏，他們卻不能治好他。¹⁷耶穌回答說，唉，不信且悖謬的世代！我與你們同在要到幾時？我忍耐你們要到幾時？把他帶到我這裏來罷。¹⁸耶穌斥責那鬼，鬼就從他身上出來；從那時候，孩子就好了。¹⁹那時，門徒暗暗的到耶穌跟前來，說，我們為甚麼不能趕出那鬼？²⁰耶穌對他們說，因為你們的信心小；我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且在你們就沒有一件事是不可能的。²¹至於這一類的鬼，若不禱告禁食，它就不出來。

讓我們繼續本章節。如果主要進到榮耀裡去，即使是現在，當祂來到這個世界，在聖靈和同情裡，祂會遇到我們也會遇到的群眾和撒但的能力。當主在山上的時候，一個可憐的父親把他的兒子帶到祂的門徒那裡，他的兒子是個癲癇病人並被鬼附的人。這裡展現人不信的另一個特徵，即使是信徒也無法運用在主裡可以支配的權力。基督，神的兒子，彌賽亞，人子，已經戰勝了仇敵，綑綁了強者，並有權利將牠趕出去。祂作為一個順服的人，儘管撒但多次的試探，祂已經在曠野戰勝了牠，並因此有權利剝奪牠對這個世界之人的權勢；祂這樣做了。在趕逐汙鬼並治癒病人時，祂將人從仇敵的權勢中拯救出來。彼得說，“神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，祂周遊各處行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，”現在門徒們應該運用這個能力，他們應該知道如何藉著信心，運用耶穌在地上所展現出來的能力；但他們無法做到。然而，如果門徒沒有信心來運用這能力，有什麼能夠把這個能力帶到這裡來呢？如果能力在那裡：人就可以得到幫助，好完全脫離仇敵一切的壓迫；但他沒有信心這樣做，甚至信徒也沒有這個信心。這就使基督出現在地上成為沒有用處的，即使祂自己的門徒也不知道如何藉著這個能力去幫助別人。帶著孩子的這人比他們更有信心，因為他覺得他需要醫治。因此，所有人都受到主的審判，“唉，不信且悖謬的世代！”因此祂必須離開他們，好叫在地上不信的人可以理解，那已經啟示在天上的榮耀。

個人的信心得到祝福(十七22-23)
²²他們還聚集在加利利的時候，耶穌對他們說，人子將要被交在人手裏，²³他們要殺害祂，第三日祂要復活。門徒就極其憂愁。

在這裡我們看見，如果這個世界沒有邪惡，那我們就不需要神特別的眷顧;相反地，它只要偶而在恩典中來眷顧我們就可以了。然而因著撒但對人的轄制，所以基督要來到這裏。祂也必須離開，因為那些接受祂的人無法運用祂所帶來的能力，或是運用祂所賜予他們的拯救;他們無法藉著這個優勢得到能力的幫助以及享受祂所賜的救恩。因此他們非常需要信心。然而，我們也要看見這個重要而感人的真理，只要神的分賜繼續存在著，耶穌就不會停止以祝福來供應個人的信心，即使當祂的門徒們不能藉著運用信心來榮耀祂。審判門徒不信的同一句話，卻能使受苦的父親享受祝福。畢竟，為了能夠運用祂的能力，我們必須藉著信心的實際能力與祂交通。祂根據那可憐父親的需要來祝福他，祂充滿了忍耐，繼續祂的教導之路，祂告訴門徒們，祂被棄絕和祂要作為人子的復活。由於他們愛主，他們的思法無法超越當下的情況，他們就極其憂愁；然而這是為著救贖，救恩，和基督的榮耀。主人的指示：與祂自己有關的事

然而，他們要繼續往前，主還教導他們，如果他們要做夫子的門徒，他們也同樣要被人棄絕，使他們可以得著他們的地位，祂在他們面前以最動人的方式，展現祂神聖的榮耀，以及他們與那位擁有榮耀之主的關係，如果他們可以理解主的榮耀；同時，祂帶著完全的降卑和溫柔，將祂自己置身他們中間，或者更確切地說，祂將他們與祂自己擺在同一個地位，祂是聖殿和全地大君王的兒子。

殿稅：神聖的屈尊俯就(十七24-27)
²⁴他們到了迦百農，有收殿稅的人前來對彼得說，你們的老師不納殿稅麼？²⁵彼得說，納。等他進了屋子，耶穌先向他說，西門，你怎麼看？地上的君王向誰徵收關稅或丁稅？向自己的兒子，還是向外人？²⁶彼得一說，向外人，耶穌就對他說，既然如此，兒子就可以免了。²⁷但為免絆跌他們，你要到海邊去釣魚，拿起先釣上來的魚，開它的口，就必找到一塊錢，可以拿去給他們，作你我的殿稅。

那些服事聖殿而收殿稅的人來問彼得，他的老師付不付殿稅。彼得曾經準備讓自己進步，卻忘記他所見過的榮耀，以及父所給他的啟示，他降回到他自己思想的普通層面，擔心他的老師應該要納殿稅，好被人尊敬為一個好猶太人，因此沒有去問祂，彼得回答說主要納稅。

主等著彼得進來，並向他展示祂知道發生在遠處的事情，使彼得瞭解祂那神聖的認識。與此同時，祂說彼得和祂自己都是聖殿之王的兒女（神的兒子仍然維持祂忍耐的美善，及祂作為猶太人的卑微地位），因此他們都免於納殿稅。但為避免絆跌他們。然後祂命令創造，（因為祂可以行做萬事，正如祂知道萬事依樣），並使一條魚精確地帶來祂所需用的錢，並且再次將彼得的名與祂自己的名聯結起來。

祂曾說過“免得絆跌他們”;現在，祂說：“給他們，作你我的殿稅。”這是何等奇妙和神聖的降卑俯就！祂知道人心，並且祂能隨心所欲地處理整個創造，祂是聖殿主宰權能之主的兒子，將祂可憐的門徒帶進祂在天上之父的關係裡，與在那殿中受人敬拜的神在一起。祂順應了本來應該對外人的要求，但祂將祂的門徒帶進和祂自己作兒子同樣的特權之中。我們非常清楚地看到，這種神聖恩典的感人發表與這些章節的主題之間的聯結。它展示了正在發生的變化所有重要的事項。

彼得書信與馬太福音十六-十七章的關連

注意彼得的第一封書信是建立在馬太福音第十六章，第二封書信是建立在馬太福音第十七章是要緊的，就是我們剛剛一直在討論的*。在第十六章中，彼得領受父的教導，承認主是活神的兒子；主說，祂要把祂的教會，建造在這磐石上，並且死亡的能力不能勝過它。因此，彼得在他的第一封書信中也宣告，藉著耶穌基督從死人中復活，使他們重生並有活的盼望。現在正是藉著這個復活，活神生命的能力得以彰顯出來。之後，他稱基督為活石，我們來到祂面前也就像活石，被建造成為主的聖殿。

在他的第二封書信中，他以一種奇特的方式回憶起主改變形象的榮耀，作為人子降臨和國度的證明。因此，他在那封書信中說到主的審判*{註52}
*{註52}:這兩封書信陳明，在信徒藉著基督寶血得著救贖之後，他們由這不能毀壞的種子所重生，這是出於神行政的對付；第一，這件事應用在祂自己身上，為著保守他們，第二，這件事也應用在惡人和世界上，所有的元素都要被焚燒而鎔化，以及新天和新地。}

馬太福音第十八章

神在事物新秩序中的道路；所要呈現出來真實見證的性質

在馬太福音第十八章中，門徒已經知道了應用在事物新秩序的幾個大原則。讓我們稍微探討主在這方面甜美又寶貴的指示。我們可以從兩種方式來看它們。首先，它們揭示當主離世之後，那些要取代主在地上的時候，祂所行神的道路，為了給恩典和真理作見證。

除此之外，它們還描繪在這條道路上將要產生的真實見證。本章提出基督被棄絕和離世，第十七章所說的榮耀尚未到來。因此馬太福音第十八章應該要越過馬太福音第十七章，與馬太福音第十六章聯結起來（除了第十七章最後幾節經文，實際地見證主放棄祂真正的權利，直到神為它們(祂真正的權利)辯護）。馬太福音第十八章與主在第十六章所說的國度和教會這兩個主題應該聯結起來。
'回轉像小孩''(十八1-6)
¹當時，門徒到耶穌跟前來，說，誰在諸天的國裏是最大的？²耶穌便叫一個小孩子來，站在他們中間，說，³我實在告訴你們，你們若不回轉，變成像小孩子一樣，絕不能進諸天的國。⁴所以凡降卑自己像這小孩子的，這人在諸天的國裏就是最大的。⁵凡因我的名，接待一個這樣小孩子的，就是接待我。⁶凡絆跌一個信入我的小子的，倒不如把大磨石掛在他的脖子上，沉沒在深海裏。

適合過國度生活的人就需要像小孩子一樣的謙卑，因為當小孩子面對這個世界的時候，他無法維護自己的權利，這就是一個依靠和謙卑的靈。門徒們必須回轉，變成像小孩子一樣。當被棄絕的主離開這個世界的時候，這就要成為追隨祂之人的靈。在耶穌的名裏接待一個這樣小孩子的人，就是接待了祂自己。另一方面，對那些相信耶穌*{註53}的小子之中任何一位放下絆腳石的人，要受最可怕的審判。唉!世界就是這樣絆跌人；但這個世界因此有禍了。對於門徒來說，如果他們最重視的那些事物會成為他們的網羅，他們必須把它拔出來並且切斷它，必須在恩典中盡量小心謹慎，不要成為相信基督之小子的網羅，對他們來說無論任何事物都有可能成為陷阱，因此他們都要以最大的無情，嚴厲的對待他們自己。與他們在另一個世界裏永遠的情形相比，即使失去今世最珍貴的東西都不足為惜；因為那些只在今世有用，這樣就使罪在神的家裡沒有地位。
*{註53}:主在這裡標出一個相信的小子。在其他經文中，祂談到一個小孩，使他的性質成為這個世界上基督徒的模型。}
⁷世界因著絆跌人的事有禍了；絆跌人的事是免不了的，但那絆跌人的有禍了。⁸若是你的手或你的腳絆跌你，就把它砍下來扔掉；你殘廢或瘸腿進入生命，比有兩手兩腳被扔在永火裏更好。⁹若是你的眼絆跌你，就把它剜出來扔掉；你只有一隻眼進入生命，比有兩隻眼被扔在火坑裏更好。

要照顧他人，即使是最軟弱的人也要照顧他，卻要對己嚴厲，這也是國度的規則，這樣才不會有任何陷阱或邪惡。關於被得罪的事，信徒要在饒恕的事上充滿恩典。
¹⁰你們要當心，不可輕看這小子裏的一個。我告訴你們，他們的使者在諸天之上，常見我在諸天之上父的面。¹¹因為人子來，是要拯救失喪的人。¹²你們怎麼看？一個人若有一百隻羊，其中一隻走迷了路，他豈不把這九十九隻撇在山上，去找那迷路的麼？¹³若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大。¹⁴照樣，你們在諸天之上的父，也不願這小子裏失喪一個。

他們不可輕視這些小子們；因為如果不能在這世上強迫他們走自己的道路(即使他們走迷)，他們仍然是天父特別恩惠的對象，他們就像那些在地上的宮廷裏，有特權看到王面的人一樣。並不是說他們沒有罪，而是父神並不輕視那些遠離祂的人。人子來是要拯救失喪的人*{註54}。這些小子們中的一個失喪，都不是父神的旨意。我對此毫不懷疑，祂說，他們就像祂抱在懷裡的孩子一樣；但祂一方面向祂的門徒灌輸(反覆灌輸；諄諄勸導)謙卑和依靠的靈，另一方面，他們要學習父神的靈，好成為真正的國度之子；而不要以人的靈行事，因為人的靈尋求維持他們自己的地位和自己的重要性，而不是謙卑自己，並且順服他人的羞辱；同時（這是真正的榮耀）效法父神，自甘卑微，並將他們交在祂的同在裏。人子為著這些無價值(不配)的人來到這個世界。這是馬太福音第五章結束時所說恩典的靈。這就是國度的靈。
*{註54}:作為教導，這裡清楚地表達了兒女的犯罪狀況以及他們需要基督作祭物。祂不是對他們說“去找”。使用迷羊的比喻在這裡是特別引人深思的。}

教會在地上站在基督的地位上(十八15-18)
¹⁵再者，若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你，你就得著了你的弟兄。¹⁶他若不聽，你就另帶一兩個人同去，要憑兩三個見證人的口，句句都可定準。¹⁷他若不聽他們，就告訴召會；他若連召會也不聽，就把他當作外邦人和稅吏。¹⁸我實在告訴你們，凡你們在地上捆綁的，必是在諸天之上已經捆綁的；凡你們在地上釋放的，必是在諸天之上已經釋放的。

但更特別的是，教會站在基督原先在地上的地位上。關於得罪自己的人，如果有同樣溫柔的靈就可以作祂的門徒；他所作的是為要挽回他的兄弟。如果後者聽從，這件事就要埋葬在被得罪之人的心裏；如果不聽從，那麼被得罪的人要帶兩三個人來，為著摸他的良心，或是作證人;但如果這些主所指定的方式都無效，就要把這件事告訴教會；如果這樣還是不能使他順服，那麼犯錯的人要被視為外人，就像以色列對待外邦人和稅吏一樣。這裡不是針對教會的公共紀律，而是基督徒行事的靈。
²¹那時，彼得進前來，對耶穌說，主阿，我的弟兄得罪我，我當赦免他幾次？到七次麼？²²耶穌對他說，我不是對你說到七次，乃是到七十個七次。

如果得罪人的人一被告知，他就立即順從，甚至每天得罪七十個七次，他還是要被赦免這人七十個七次。這裡雖然沒有談到教會的紀律，但我們看到教會在地上取代了以色列的地位。
¹⁹我又實在告訴你們，你們中間若有兩個人在地上，在他們所求的任何事上和諧一致，他們無論求甚麼，都必從我在諸天之上的父，得著成全。²⁰因為無論在那裏，有兩三個人被聚集到我的名裏，那裏就有我在他們中間。

從此以後，無論外在和內在都適用於它(教會)身上。天上要批准教會在地上所綑綁的，而父神會成全兩三個人和諧一致的祈求禱告；因為只要有兩三個人聚集在祂的名裏，基督就要與他們同在.*{註55}。因此，為了作決定，為了祈禱，他們就要像基督在地上一樣，因為基督親自與他們同在。這是嚴肅的真理！非常特別的恩惠要賜給兩三個人，當他們真正在祂的名裏聚集在一起的時候；當這種聯合是假冒的時候，就不會有實際在其中，它就成了最深切悲痛的問題。*{註56}
*{註55}:記住這一點是很重要的：雖然馬太福音信徒是以個人的方式充分的認識聖靈，如同在主的出生裏，以及（馬太福音第十章）門徒們在服事的時候，在他們的行動和說話裏，聖靈做為神聖的人位，因為只有憑著從祂出來的聖靈，我們才能正確地行動，雖然在第十章按照神聖時代的順序，並沒有提到聖靈來到這裡事實的教導。
*{註56}：在這裡看到這點是非常驚人的，天所許可的綑綁和釋放這主題唯一的延續，就是在基督的名裏所聚集的這兩三個人身上。}馬太福音對基督的觀點是以祂的復活為結束，耶穌這位猶太的身體成為神所悅納的身體，受差遣從加利利開始，向這世界，向外邦人傳福音，並且祂宣告祂要與他們同在直到這時代的末了而結束。所以在這裡，祂在聚集到祂名裏的兩三個人中間。這裡的教會不是受聖靈浸洗的身體；不是聖靈住在地上的居所；而是兩三個人在祂名裏聚集之處，基督就在那裏。現在我不懷疑生命中的所有美好和生命的話都來自於聖靈，但那是另一回事，這裡的教會不是藉著聖靈的降臨所帶來的身體，也不是居所。那些都是之後的教導和啟示，並且仍然是真正有福的教導；但這裡所說的是基督在那些聚集在祂名裏的人中間，即使在馬太福音第十六章中，教會也是祂建造的，但在這裡是另一回事。當然，祂是以屬靈的方式在那裏。

國度的靈：恩典與謙卑(十八23-35)
²³因此，諸天的國好比一個作君王的人，要和他的奴僕算賬。²⁴纔算的時候，有人帶了一個欠一萬他連得銀子的來。²⁵因為他沒有甚麼可償還的，主人吩咐把他和他的妻子兒女，並一切所有的都賣了來償還。²⁶那奴僕就俯伏拜他，說，寬容我，將來我都要還清。²⁷那奴僕的主人就動了慈心，把他釋放，並且免了他的債。²⁸但那奴僕出來，遇見一個和他同作奴僕的，欠他一百銀幣，便揪住他，掐住他的喉嚨，說，你所欠的，都要償還。²⁹那和他同作奴僕的，俯伏央求他說，寬容我，將來我必還你。³⁰他卻不肯，竟去把他下在監裏，等他還清所欠的債。³¹那些和他同作奴僕的，看見所發生的事，就甚憂愁，去把一切所發生的事，都完全告訴他們的主人。³²於是主人把他叫來，對他說，你這惡僕，因你央求我，我就把你一切所欠的都免了；³³你豈不應當憐憫和你同作奴僕的，像我憐憫你麼？³⁴主人就大怒，把他交給掌刑的，直到他還清了一切所欠的債。³⁵你們各人若不從心裏赦免你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。

在神和基督裡所顯明出來，另一個應用於國度的要素，就是赦免的恩典。在這方面，國度之子也要效法神，並且總是要赦免人。這裏是指對某人犯下的錯誤，而不是指在公開紀律上所犯的錯誤。我們必須赦免人直到最終，或者更確切地說，赦免必須沒有盡頭；就像神已赦免了我們所有的罪一樣。同時，我相信在這裡描述的是神對猶太人時代的分賜。他們不僅破壞了律法，而且還殺了神的兒子。基督仍然為他們代求說：“父啊，赦免他們，因為他們所作的他們不知道。”為了回應這個禱告，聖靈藉著彼得的口傳講時代的赦免。但連這種恩典也被猶太人棄絕了。當猶太人質疑神為什麼要向外邦人施行恩典的時候，毫無疑問，外邦人欠他們一百個銀錢，然而他們不肯聽從主所說的這些話，因此他們要受到懲罰*{註57}，直到主說：“他們已經為著他們所有的罪得到雙倍的懲罰了。
*{註57}：他們被交給懲罰和正式進入屬天中間的地帶(註：可能是指交給掌刑的—在天和火湖的中間的地帶)。這些都與使徒行傳第七章在榮耀裏的人子有關，司提反的講說從亞伯拉罕開始回溯他們的歷史，直到那日，亞伯拉罕是第一位被稱為應許的根。}

總之，國度的靈不是外在的能力，而是謙卑的能力；但在謙卑裏，我們得以親近父神，這使我們在這個世界上更容易溫柔和謙卑。一個嚐過神恩惠的人，不會在地上尋求偉大；反而他充滿了恩典的靈，成為憐憫卑微的人，赦免那些冤枉他的人，他親近神，並在他的行事為人上與祂相似。無論是在教會裏還是在肢體中，都有同樣恩典的靈在掌權。只有它纔能代表地上的基督；並且恩典的靈把這些規則與那些蒙悅納成為神子的人民都連結在一起。真正聚集在耶穌的名裏的那兩三個人，憑著以祂的權柄行事，並享受祂與父的權利，因為耶穌自己就在他們中間。

馬太福音第十九章

管理人性的原則；婚姻關係的真正性質(十九1-12)

¹耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太境內，約但河外。
³有法利賽人到耶穌跟前來，試誘祂，說，人因任何緣故，都可以休妻麼？⁴祂就回答說，難道你們沒有念過，那起初造人的，是造男造女，⁵並且說，「為這緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」麼？⁶這樣，他們不再是兩個，乃是一個肉身了。所以神所配偶的，人不可分開。⁷法利賽人對祂說，這樣，摩西為甚麼吩咐給妻子休書，並休她呢？⁸祂對他們說，摩西因為你們的心硬，纔准你們休妻，但從起初並不是這樣。⁹我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是因淫亂的緣故，就是犯姦淫；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫。¹⁰門徒對祂說，人和妻子的事既是這樣，倒不如不結婚。¹¹祂就對他們說，這話不是眾人都能接受的，惟獨賜給誰，誰纔能接受。¹²因為有的閹人從母腹生來就是這樣，也有的閹人是被人閹的，並有的閹人是為諸天之國的緣故自閹的。那能接受的，就讓他接受。

馬太福音第十九章繼續了適合天國之靈的主題，並深入探討管理人性的原則，以及關於現在以神聖的方式引入的事物。因為主已經走近猶太地，法利賽人提出的問題，引出祂對婚姻的教導；並且因為他們內心的剛硬，因此主離開律法回到*{註58}神設立婚姻的原初心意，根據神的命定，一個男人和一個女人要聯合，成為神眼中的一個人。祂建立或者更確切地說祂重新建立婚姻關係不可分開的真正性質。我稱之為不可分開，除了不忠之外，因為那樣就不是再是一個了；犯罪的人已經破壞了契約。男人和女人就不再是一體了。與此同時，如果是神賦予它屬靈的能力，那麼保持未婚會更好。
*{註58}: 這裡的關聯可以追溯到新事物和天然之間，就像神最初形成婚姻一樣，超越了律法，因為有的事物介於兩者之間。這是一種新的力量，因為邪惡已經介入，但它(人心)承認神的創造，當驗證心的狀態時，不能屈服於它的軟弱。罪敗壞了神所創造的美好。藉著救贖，賜給我們神之靈的能力，使人和他的行事為人能完全脫離肉體，跟隨基督的榜樣，帶進新的神聖能力，藉著這種能力，我們可以行走在這世界上。有了這個能力，神自己原初所建立的制度對人才有最充份的約束力。雖然可能有更好的(制度)，但這(神所設立的) 是好的。律法被帶回到神原初設立的路上，在那裡，屬靈的能力並沒有完全把這個心帶離整個場景，雖然走進它(這個場景)裡面，但那是非常驚人的。在婚姻中，孩子，年輕人的性質，神的所是(本性)和可愛的本質都是主所認可的。但人心的狀態要被暴露出來。這不是憑著性質而是出於動機，並且完全經過基督的試驗（有一個完全的時代改變，因為豐富賜給忠信的猶太人），也由被棄絕的基督所試驗，基督是通往天的道路，這(婚姻的)一切，以及對(婚姻)一切的試驗，都是在試驗人的心。

神藉著某些家庭關係使人正直。由於罪已完全敗壞了這個古老或第一次創造的人。因此聖靈降臨，帶來一種能力，在第二個人裏面，把舊造提升到新造，並且給了我們屬天的，雖然只有器皿和身體;但它不能否認或咒詛神在起初的時候所創造的。那是不可能的。起初神創造了它們。雖然婚姻不是恩典運行的果子，當我們來到屬天的狀態的時候，所有這一切(婚姻關係)都要消失了。如果一個憑著聖靈能力的人有恩賜去做(結婚)，並且能以完全屬天的方式來做(結婚)，那就更好了; 但是，咒詛或反對神原初創造的關係，或者削弱或貶低神與他們關係裡的權柄，這是完全邪惡的。如果一個人為了事奉基督，可以完全在他們(婚姻)之上和之外生活(單身不婚)，那是更好；但這個情形是罕見而特殊的。}
關於孩童的教導(十九13-15)
¹³那時，有人帶著小孩子到耶穌那裏，要祂為他們按手禱告，門徒就責備那些人。¹⁴耶穌卻說，讓小孩子到我這裏來，不要禁止他們，因為諸天之國正是這等人的。¹⁵祂給他們按了手，就從那裏往前去。

然後祂更新了關於孩子的教導，同時證明祂對他們的感情：在我看來，這些不過就是緊聯於世界，並在一切事上貧乏的人，他們聯於世界並使他們分心，而屬世的情慾，但小孩子是世上可愛的，可信賴的，並外在天性上沒有玷污的。第十八章中，它(小孩)表徵國度內在的性質。在此之後，祂（以及在祂的人身上引入的國度）向門徒啟示為了跟隨祂，如果他們真的只是要討神喜悅，必須全然獻身和犧牲所有事物的本質。世界的靈在各方面都反對這些事，包括肉體的情慾和財富。毫無疑問，摩西的律法限制了這些情慾；但它假設這些情慾在某些方面會與他們有關。照著這世界的榮耀，一個孩子沒有什麼價值。它有什麼力量呢？但在主眼中它是很有價值的。

心之動機的試驗：地上的財富(十九16-26)
¹⁶看哪，有一個人到耶穌跟前來，說，夫子，我該作甚麼善事，纔可以得永遠的生命？¹⁷耶穌對他說，你為甚麼以善問我？只有一位是善的。你若要進入生命，就要遵守誡命。¹⁸他對耶穌說，那些誡命？耶穌說，「不可殺人，不可姦淫，不可偷盜，不可作假見證，¹⁹當孝敬父母，又當愛鄰舍如同自己。」²⁰那青年人對祂說，這一切我都遵守了，還缺少甚麼？²¹耶穌對他說，你若想要完全，就要去變賣你的家業，分給窮人，就必有財寶在諸天之上，你還要來跟從我。²²那青年人聽見這話，就憂憂鬱鬱的走了，因為他有很多產業。²³於是耶穌對門徒說，我實在告訴你們，財主進諸天的國是難的。²⁴我又告訴你們，駱駝穿過鍼的眼，比財主進神的國還容易。²⁵門徒聽見了，就極其驚訝，說，這樣誰能得救？²⁶耶穌看著他們說，在人這是不能的，在神凡事都能。

律法應許守律法的人要得著生命。主耶穌要使律法在它的要求上變的簡單實用，或者更確切地說，提醒他們活在真正簡單的方式裏。律法不禁止財富；也就是說，雖然律法維護人與人之間的道德義務，但那種將心與世界聯繫在一起的東西並不是由律法來審判。相反，照著神的行政，昌盛與順服有關。因為它認為人活在這個世界上，需要受試驗。基督承認這一點；但人心的動機是需要經過試驗的。律法是屬靈的，並且神的兒子也在律法之下(律法啟示神的兒子)；我們再次看到我們之前曾發現的，人需要經過試驗和試煉，並且將神啟示出來。律法一切的本質都是內在的和永遠的，因為神已經啟示出來了。基督要審判一切對這心有不良影響的事物，並在人自私的行為上起到作用，從而將它(人自私的行為)與神分開。祂說，“變賣你所有的，並且跟從我。”唉!這位年輕人無法放棄自己的財產，和他舒適的環境。耶穌說，“財主很難進入國度。”這指明：這是神的國度，是天國；己和世界在這裏沒有地位。門徒們不明白在人裏頭沒有良善，令他們感到驚訝的是，一個如此蒙愛和善待他人的人仍然那麼遠離救恩。那麼誰能得救呢？主把全部的真理都啟示出來了。在人是不可能的。因為他們無法克服肉體的慾望。在屬靈道德上，他們無法勝過他的意志和他的感情，這些慾望構成了這個人。人不能使黑人變白，也不能除掉豹子的斑點：他們所展現的是他們的本性。但對神來說，祂的名是當受頌讚的！因為在神凡事都能。

為耶穌的緣故拋棄及其賞賜(十九27-30)
²⁷彼得就回答祂說，看哪，我們已經撇下所有的跟從了你，這樣，我們將來要得甚麼？²⁸耶穌就對他們說，我實在告訴你們，你們這些跟從過我的人，在復興的時候，當人子坐在祂榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。²⁹凡為我的名撇下房屋、或是弟兄、姊妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，且要承受永遠的生命。³⁰然而許多在前的將要在後，在後的將要在前。

關於財富的這些教導引起彼得的問題，那些放棄一切的人要得到什麼份呢？這使我們回到第十七章的榮耀那裏。將有一個新生；人子掌權時事物的狀況要完全更新。那時門徒們要坐在十二個寶座上，審判以色列的十二個支派。他們要在屬地國度的管理中居首位。然而，每個人都必然有自己的地位；無論誰為耶穌的緣故捨棄任何事物，他都必得到百倍的回報以及永遠的生命。然而，這些獎賞並不是像表面這樣；也不是從他在舊制度中所處的地位來看，更不是在人面前來看：因為在前的將要在後，在後的將要在前。事實上，該擔心的是人的肉體會受到這種鼓勵，這種鼓勵是以他所有的工作和所有獻祭為標準，以為金錢受雇作工的精神，設法使他成為神的債主；因此，在這個比喻中主繼續以非常獨特的方式（馬太福音第二十章），向祂所呼召的人，在祂所給的事上，建立恩典和神主宰權能的原則，祂給進葡萄園工作之人的恩賜，取決於祂的恩典和祂的呼召。

                         馬太福音第二十章

工人在神的葡萄園裡(二十1-16)
¹因為諸天的國好像一個作家主的人，清早出去，為他的葡萄園雇工人，²和工人講定一天一個銀幣，就打發他們進他的葡萄園去。³約在上午九時，他又出去，看見市場上另有閒站的人，⁴就對他們說，你們也進葡萄園去，所當給的，我必給你們。他們就去了。⁵約在正午和午後三時，他再出去，也是這樣行。⁶約在午後五時，他出去，看見另有人站著，就對他們說，你們為甚麼整天在這裏閒站？⁷他們說，因為沒有人雇我們。他說，你們也進葡萄園去。⁸到了黃昏，葡萄園的主人對管事的說，叫工人都來，給他們工錢，從後來的開始，直到先來的為止。⁹那些約在午後五時雇的來了，每個人都領了一個銀幣。¹⁰那些先雇的也來了，他們以為必要多領，但他們也是各領一個銀幣。¹¹他們領了之後，就埋怨家主說，¹²那些後來的作了一小時的工，你竟叫他們和我們這些整天勞苦受熱的一樣。¹³家主回答他們其中的一個說，朋友，我沒有對你不義。你不是與我講定一個銀幣麼？¹⁴拿你的走罷；我願意給那後來的，正如給你的一樣。¹⁵難道我不可隨我的意思，用我的東西麼？還是因為我慈善，你就眼紅了麼？¹⁶這樣，在後的將要在前，在前的將要在後了。

我們可以說，當主回答彼得的時候，這是因為在祂的呼喚下，門徒為著基督捨棄一切的結果。他們的動機應該是基督自己：所以祂說，“你們跟從我”祂也談到那些為了祂名的緣故而這麼做的人。基督自己是動機。獎賞是一種鼓勵，當我們為了祂的緣故做甚麼，我們就已經在路上了。這就是在新約聖經中提到獎賞的情況*{註59}。在第十一個小時被召的人，是依照這個呼召進去工作；如果出於主人的良善，主人選擇像給其他人一樣給他同樣的工資，他們應該為此歡樂。頭一批工人雖然堅持主人要公平；然而他們確實收到了之前商定的工資；最後一批工人也享受了主人的恩典。值得注意的是，他們都接受了恩典的原則，我們要對這個原則充滿信心。“無論如何，我會給他！”比喻中最重要的一點是信靠葡萄園主人的恩典，並以恩典作為他們工作的基礎。但是誰能明白呢？保羅可能來晚了，然而神已經呼召祂，並且他比從福音之日的清晨開始做工的人，為主作更有力的見證。
*{註59}:事實上，在聖經中的獎賞總是給那些因為更高的動機進入神道路，卻陷入悲傷和痛苦之人的鼓勵。摩西是這樣；即便基督也是如此，我們知道他們的動機是出於在完全的愛，但祂為著前頭的喜樂，忍受了十字架的羞辱。因此祂是信心道路上的領袖和完成者。

有份於主的受苦(二十17-19)
¹⁷耶穌上耶路撒冷去的時候，在路上暗暗的把十二個門徒帶到一邊，對他們說，¹⁸看哪，我們上耶路撒冷去，人子要被交給祭司長和經學家，他們要定祂死罪，¹⁹又要把祂交給外邦人去戲弄，鞭打，並釘十字架，第三日祂必復活。

主後來與祂的門徒一起走上這個主題。祂上到耶路撒冷，因為彌賽亞理當在那裡被人接受並加冠，(但祂卻在那裡)被棄絕並被治死，但在那之後祂要復活；當西庇太的兒子們來到祂這裡，求祂給他們國度中帶頭的兩個地位時，祂回答說祂的確能帶領他們去受苦；但至於把祂國度中的首位給他們，除了（根據父的旨意）父所預備的人之外，祂不能賜給他們。這是何等奇妙的捨己！對於我們來說，祂只為父工作。祂並不安排任何事情。祂可以賜給那些願意跟隨祂的人有份於祂苦難：至於其他任何事情，都要按照父的旨意來安排。但所賜給基督真正的榮耀和祂的完全，以及使我們有分於主苦難的權利，只能出於這種動機，這對我們是何等的權利！在這裡向我們所提出來的原則，對我們肉體的心又是何等的潔淨效果，使我們只為著受苦的基督而行事，有分於祂的十字架，並將自己交託給神來報答祂！
基督的靈是服事的靈(二十20-28)
²⁰那時，西庇太兒子的母親，同她兒子們進前來拜耶穌，求祂一件事。²¹耶穌就對她說，你要甚麼？她說，請叫我這兩個兒子在你國裏，一個坐在你右邊，一個坐在你左邊。²²耶穌回答說，你們不知道所求的是甚麼。我將要喝的杯，你們能喝麼？他們說，我們能。²³耶穌說，我的杯你們必要喝，只是坐在我的左右，不是我可以賜的；乃是我父為誰豫備的，就賜給誰。²⁴那十個聽見，就惱怒這兩個兄弟。²⁵於是耶穌叫了他們來，說，你們知道外邦人有君王為主治理他們，也有大臣操權管轄他們。²⁶但你們中間不是這樣；反倒你們中間無論誰想要為大，就必作你們的僕役；²⁷你們中間無論誰想要為首，就必作你們的奴僕。²⁸正如人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價。

主藉此機會向門徒解釋祂與跟隨祂之人的情感，以及他們在祂自己身上曾經看到的完全。在這個世界上，人人尋求權柄；但基督的靈是服事的靈，祂揀選最卑微的地位，並完全忠於他人。這個美麗而完全的原則，在基督裡展現出全然明亮的完全。使我們放棄所有的事物，為了單單信靠我們所服事之主的恩典，隨後我們就要預備好站在最低微的地位上，好成為所有人的僕人，這應該是那些有分於國度之人的靈，這個國度是被棄絕之主所建立的。現在。這就成為祂追隨者的道路。*{註60}
*{註60}:看見西庇太的兒子和他們的母親向主尋求最高地位，正是在主毫無保留祂自己預備要到最低微的地位去的時候。唉!我們看到了很多相同的靈。其結果是要證明祂絕對地剝奪屬於祂自己的一切。這就是屬天之國的原則：完全的捨棄己，要在徹底的奉獻上得到滿足；這是尋求她自己愛的果子，發自不尋求自我的心所產生的柔順；被人藐視時的順服；心裡柔和謙卑。服事他人的靈就是產生愛的所在，因著滿足於這個地位在我們裏面所產生的謙卑。主應驗了這個甚至直到死，犧牲祂的生命為著多人的贖價。}

基督最後一次向以色列人呈現為大衛的兒子(二十29-34)
²⁹他們出耶利哥的時候，有大批羣眾跟著祂。³⁰看哪，有兩個瞎子坐在路旁，聽見耶穌經過，就喊著說，主阿，大衞的子孫，可憐我們罷！³¹羣眾責備他們，叫他們安靜，他們卻越發喊著說，主阿，大衞的子孫，可憐我們罷！³²耶穌就站住，叫他們來，說，要我為你們作甚麼？³³他們說，主阿，要我們的眼睛得開。³⁴耶穌就動了慈心，把他們的眼睛一摸，他們立刻看見，就跟從了耶穌。

隨著第28節結束，這部分的福音書終止了，這位可稱頌之救主生命結束的場面隨即開始了。從第29節*{註60}開始祂最後一次向以色列表明祂是大衛的兒子，祂是真正的以色列王，祂是彌賽亞。祂在耶利哥開始祂這一步的工作，這城是約書亞進入美地的起始點，是個長久受詛咒的地方。祂開了那些相信祂並接受祂為彌賽亞之人的瞎眼，因為祂雖然被棄絕，但祂確實是這位彌賽亞。他們向大衛的兒子致敬，祂以開他們的眼睛來回應他們的信心。他們跟著祂， *{註60}:在所有前三本福音書中，耶利哥城瞎子的事例是基督的生命被引導到十字架那最終環境的開端，一般性的內容和教導個人的話即將結束。因此，祂被稱為大衛的兒子，這是他自己最後一次向他們的展現，神的見證就是這樣交付給祂的。}

馬太福音第二十一章

主耶穌以王和主的身分進入耶路撒冷(二十一1-11)

¹耶穌和門徒將近耶路撒冷，來到伯法其，橄欖山那裏。²耶穌就打發兩個門徒，對他們說，你們往對面村子去，立刻就會看見一匹驢，帶著驢駒拴著；你們解開，牽來給我。³若有人對你們說甚麼，你們就說，主需要它們；他必立刻打發它們來。⁴這事成就，為要應驗那藉著申言者所說的，說，⁵「要對錫安的女兒說，看哪，你的王來到你這裏，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重牲口的崽子。」⁶他們就去，照耶穌所吩咐他們的行，⁷牽了驢和驢駒來，把自己的衣服搭在上面，耶穌就騎上。⁸羣眾多半把自己的衣服鋪在路上，另有人從樹上砍下枝子鋪在路上。⁹前行後隨的羣眾喊著說，和散那歸與大衞的子孫！在主名裏來的，是當受頌讚的！至高之處的和散那！¹⁰耶穌進了耶路撒冷，全城都震動了，說，這是誰？¹¹羣眾說，這是從加利利拿撒勒來的申言者耶穌。

然後（馬太福音第二十一章），主耶穌照著撒迦利亞的見證，安排屬於自願跟隨祂的群眾的一切事，使祂以王和耶和華的身份進入耶路撒冷。但是，雖然祂是以王的身分進入這城，祂卻是以溫柔謙卑的王來到這城，這是給祂所心愛之城最後的見證，（對他們的毀滅）見證他們將要棄絕祂。神的能力影響了群眾的心，他們以大衛的兒子，以王的身分向祂致敬，並用詩篇第一百一十八篇的話*{註62}，慶祝彌賽亞帶來千年國的安息，然後祂要得到百姓的承認。群眾將他們的衣服搭在地上，為他們溫柔但又榮耀的王預備道路；他們從樹上砍下枝子，為祂作見證。祂在得勝裡來到耶路撒冷，而百姓卻在呼喊：“和散那(現在拯救)歸與大衛的子孫！在主名裡來的，是當受頌讚的！至高之處的和散那！”如果他們的心能被改變，用來保存在聖靈裡的這個見證，我們就會為他們感到高興。但神在祂主宰的權能裡棄絕他們的心，不讓他們背負這個見證。如果神沒有接受這個見證，神就不會讓祂的兒子被他們棄絕。
*{註62}:這首詩篇特別預示了祂將來被神的子民接受的時間，並經常在這件事王以真正審判官的身分評論一切

現在，王要來審查耶路撒冷城的一切，但仍然保持在祂謙卑和見證的立場上。顯然，不同階級的人也來審判或攪擾祂；但事實上，他們都在祂面前，在祂的手中，一個接一個接受神對他們的審判。在我們面前開啟一個驚人的場景，祂才是真正的審判官，是永遠的君王，這是祂最後一次向叛逆的百姓展示祂自己，充分證明祂的權利和祂的能力；他們來騷擾和譴責祂，他們非常惡毒地一個接一個在祂面前經過，暴露他們的真實狀況，從祂的口裡接受主對他們的審判，但祂從來沒有離開這座城（除了潔淨聖殿，那是在這個場景開始之前發生的）祂這位忠信而真實的見證人，在地上所有的溫柔的地位。

主做為彌賽亞和耶和華(二十一12-16)
¹²耶穌進了殿，趕出所有在殿裏作買賣的人，推倒兌換銀錢之人的桌子，和賣鴿子之人的凳子，¹³並且對他們說，經上記著，「我的殿必稱為禱告的殿；」你們倒使它成為賊窩了。¹⁴在殿裏的瞎子和瘸子到祂跟前來，祂就治好了他們。¹⁵祭司長和經學家看見耶穌所行的奇事，並小孩子在殿裏喊著說，和散那歸與大衞的子孫，就甚惱怒，¹⁶對祂說，這些人所說的，你聽見了麼？耶穌對他們說，是的；經上說，「從嬰孩和喫奶的口中，你使讚美得以完全。」難道你們沒有念過麼？

這段歷史可區分為兩個部分。第一部份是主做為彌賽亞和第二部份祂作耶和華的性質。作為主，祂命令門徒把驢駒子帶來。祂根據豫言，作王進入這城。祂帶著權柄清理聖殿。在回答祭司的反對的時候，祂引用了詩篇第八篇，提到耶和華使自己得到榮耀的方式，並且從嬰孩的口中完全了對祂的讚美。在聖殿裏，祂也醫好了以色列。然後祂離開了他們，不再住在祂不再擁有的城，而是與外面的餘民同住。第二天，祂所行的是一個重大的預表，顯示即將落在這國身上的詛咒。以色列是耶和華的無花果樹；但它拖累了這地。它長滿樹葉，但卻沒有果子。被主咒詛的無花果樹立刻就枯萎了。這是這個不快樂之國的預表，是一個有各種優勢的肉體之人，但它對於農夫來說沒有產生任何果子。

沒有果子為著神(二十一18-22)
¹⁸早晨回城的時候，耶穌餓了；¹⁹看見路旁一棵無花果樹，就走到跟前，在樹上找不著甚麼，不過有葉子；就對樹說，你不再結果子，直到永遠。那無花果樹就立刻枯乾了。²⁰門徒看見了，便希奇說，這無花果樹怎麼立刻就枯乾了？²¹耶穌回答他們說，我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所發生的事，就是對這座山說，你得挪開，投在海裏，也必成就。²²你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。

事實上，以色列擁有所有外在形式的宗教，並且熱衷於律法和條例，但他們對神來說是沒有果子的樹。現在，他們被帶到必須結果子的責任之下，也就是說，在舊約，他們永遠不會結果子。他們對耶穌的棄絕終結了結果子的所有希望。在新約中，神會在恩典中行事；但這件事不是這裏的問題。無花果樹就像以色列人一樣，是神所栽培的人，但卻徒然栽種。一切都結束了。祂對門徒所說移山的事，雖然是偉大一般的原則，但我不懷疑，這件事要會藉著他們的職事發生在以色列中間。以色列作為在地上的國，被看做一個整體，必要消失，並在失散在外邦人中間。神按照門徒們的信心來接受他們。

關於這國各種階級受審判的細節(二十一23-27)
²³耶穌進了殿，正施教的時候，祭司長和民間的長老到祂跟前來，說，你仗著甚麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰？²⁴耶穌回答他們說，我也要問你們一句話，你們若告訴我，我就告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。²⁵約翰的浸是從那裏來的？是從天上來的，還是從人來的？他們就彼此議論說，我們若說從天上來的，祂必對我們說，這樣，你們為甚麼不信他？²⁶若說從人來的，我們又怕羣眾，因為他們都以約翰為申言者。²⁷於是回答耶穌說，我們不知道。耶穌也對他們說，我也不告訴你們，我仗著甚麼權柄作這些事。

我們看到主進入耶路撒冷，祂是王，是耶和華，是以色列的王，並且對這民作出了審判。然後按照對其組成的不同類別，發出不同的審判細節。首先是應該引導百姓的祭司長和長老；他們靠近主，並質疑祂的權柄。因此，他們代表這民的首領和審判官向主提問，主能否對祂所宣告的事，提出的任何有效的權柄來；如果沒有，他們與耶穌有甚麼相干呢？

這位主以祂無限的智慧向他們提出一個問題，要測試他們的能力，並且使他們自己承認他們是沒有能力的。這樣他們要怎麼審判祂呢？*{註63}:所以主耶穌告訴他們祂權柄的基礎是無用的。現在告訴他們為時已晚。如果祂說出祂權柄的真正來源，他們必會向祂扔石頭。祂回答說，這個問題要決定於施浸者約翰的使命。如果他們不能這樣做，怎能得到祂的尊重呢？然而他們做不到。如果他們承認施浸者約翰是神所差遣來的，他們就應該承認耶穌是基督。否認基督會失去對百姓的影響力。如果他們按著良心，他們就沒有麼問題。在這件事上暴露他們自己沒有能力。然後耶穌解除他們作百姓信心的領袖和守護者的資格。他們審判他們自己；從第28節到馬太福音二十二章14節，主繼續指出他們的行為，並且主在他們眼前明白地對付他們。
*{註63}:當人的意志悖逆主的時候，這種訴諸於良心的方式往往是最明智的回答。}

墮落和背叛：自我定罪(二十一42-46)
⁴²耶穌對他們說，「匠人所棄的石頭，已成了房角的頭塊石頭；這是主所作的，在我們眼中看為希奇。」你們在經上從來沒有念過麼？⁴³所以我告訴你們，神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓。⁴⁴那跌在這石頭上的，必要跌碎；這石頭掉在誰身上，就要把誰砸得粉碎，簸散如糠秕。⁴⁵祭司長和法利賽人聽了祂的比喻，就看出祂是指著他們說的；⁴⁶於是想要捉拿祂，只是懼怕羣眾，因為羣眾以祂為申言者。

首先，雖然他們自稱是遵行神的旨意，卻沒有這樣行；然而公開的惡人已經悔改並遵行祂的旨意。即使看到這一點，他們仍然剛硬。同樣，無論是藉著施浸者約翰的見證，還是藉著其他人悔改的景象，他們天然的良心都不會受影響，但是，儘管神已經使用一切手段希望他們結出與祂的教導相稱的果子，但祂卻只找到他們的墮落和背叛。申言者們曾被棄絕，祂的兒子也是如此。他們希望據有祂的產業。他們不得不承認，在這種情況下，那些惡人的後果必然遭到毀滅，並把葡萄園的經營權賜給別人。耶穌引用了詩篇第一百一十八篇，將這個比喻應用於他們自己身上，這詩篇宣告匠人所棄的石頭已成為房角的頭塊石頭；而且，任何落在這塊石頭上的人，就像這些人民正在做的，要被打碎；但是祂落在誰身上，它就要把他們打的粉碎，這將是末後日子背叛列國的份(命運)。祭司長和法利賽人明白祂說的是他們，但是他們不敢下手拿祂，因為群眾認為祂是申言者。這就是以色列的歷史，甚至直到末日仍是他們的責任。耶和華正在祂的葡萄園裡尋找果子。

馬太福音第二十二章

婚筵(二十二1-7)

¹耶穌又用比喻對他們說，²諸天的國好比一個作王的人，為他兒子擺設婚筵。³他打發奴僕去召那些被召的人來赴婚筵，他們卻不肯來。⁴他又打發別的奴僕去，說，你們要告訴那些被召的：看哪，我的筵席已經豫備好了，公牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請來赴婚筵。⁵但那些人不理就走了；一個到田裡去，一個作買賣去，⁶其餘的抓住他的奴僕，淩辱他們，把他們殺了。⁷王就動怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。

在馬太福音第二十二章中，他們對恩典邀請的反應是以依次呈現的方式敘述的。因此，這個比喻與天國有相似之處。神的目的是藉著慶祝祂的婚筵來尊榮祂的兒子。首先，所有已經被邀請參加婚筵的猶太人他們不來了。這是在基督一生中完成的。事後，關於婚筵所有的事都準備好了，祂再次打發使者邀請他們來。當救贖的工作完成時，這就是使徒們對這國的使命。他們要嘛藐視這個資訊，要嘛殺死使者們*{註64}。結果就是那些惡人和他們的城被燒燬。
*{註64}:蔑視和暴力是棄絕神的見證和棄絕真實見證人的兩種形式。他們討厭那人，喜愛別人，或者切碎這人，藐視另一人。
耶路撒冷拒絕神的邀請所遭受的燒燬(二十二8-14)
⁸然後對奴僕說，婚筵已經齊備，只是所召的人不配。⁹所以你們要往岔路口去，凡遇見的，都召來赴婚筵。¹⁰那些奴僕就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都聚集了來，婚筵上就滿了坐席的。¹¹王進來觀看坐席的，見那裏有一個沒有穿婚筵禮服的，¹²就對他說，朋友，你沒有穿婚筵的禮服，是怎麼進到這裏來的？那人無言可答。¹³於是王對僕役說，把他的手腳捆起來，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。¹⁴因為被召的多，選上的少。

這就是耶路撒冷所遭受的燒燬。當他們拒絕邀請的時候，窮人，外邦人，外面的人都被帶到婚宴上，婚筵上就滿了賓客。現在這裡又提出另一件事。的確，我們在這個比喻中看到了對耶路撒冷的審判，但是，由於它是與國度有相似之處，我們也看見國度裏面的審判。必須有適合這個場合來說明。參加婚禮盛筵的人必須穿著禮服。如果基督要得著榮耀，一切都必須照著祂的榮耀。的確外面有一個進入國度入口，就是自稱的基督教；但那些沒有穿適合婚筵禮服的人要被趕出去。我們必須穿上基督自己。另一方面，一切都準備就緒，不再需要任何東西。賓客不需要帶來任何東西；王提供了一切。但我們必須被那靈所完成的一切充滿。什麼才適合婚筵呢，我們肯定要瞭解禮服的必要性：如果沒有禮服，王兒子的尊榮就會被忘記。這樣的心對它來說就是個外人；當祂來觀看進來的賓客時，那人就要因王的審判變得如此。(被趕到外面哀哭切齒)

因此，也有賜給以色列的恩典，並且他們因棄絕大君王邀請他們來參加祂兒子的婚筵而受到審判。然後，那些接受這恩典，卻濫用它的人也要受到審判。在這裡宣告外邦人被帶進來了。這裡總結了以色列所受審判的一般的歷史，以及國度所該有的性質。

主耶穌回答法利賽人和希律黨人(二十二15-22)
¹⁵當時，法利賽人去商議，怎樣就著耶穌的話陷害祂。¹⁶於是打發他們的門徒，同希律黨的人到耶穌那裏，說，夫子，我們知道你是誠實的，並且誠誠實實教導神的道路，甚麼人你都不顧忌，因為你不看人的外貌。¹⁷請告訴我們，你怎麼看，納稅給該撒，可以不可以？¹⁸耶穌看出他們的惡意，就說，假冒為善的人哪，為甚麼試誘我？¹⁹拿一個上稅的錢給我看。他們就拿一個銀幣給祂。²⁰耶穌說，這像和這號是誰的？²¹他們說，是該撒的。耶穌說，這樣，把該撒的物歸給該撒，把神的物歸給神。²²他們聽見就希奇，便離開祂走了。

在此之後（馬太福音二十二15-46），不同階層的猶太人出來了，每個都依次出現。首先是法利賽人和希律黨人（就是那些支持羅馬權柄的人，以及那些反對羅馬的人），他們想要在耶穌的談話中找到話柄好陷害耶穌。當受稱頌的主在祂所說的一切和祂所做的一切當中，都展現出完美的智慧來回答他們。就他們而言，他們所展現的是純粹的邪惡，表現出他們完全缺乏良心。他們因著自己的罪將他們帶到羅馬的軛之下，這個地位確實與本應屬於地上神百姓的地位相反。因此，基督顯然必須成為當權者懷疑的對象，或放棄祂自稱是彌賽亞，從而放棄祂是救贖主的身分。

是誰造成了這種困境呢？是他們自己罪孽的果子造成的。主向他們表明他們自己接受了枷鎖。錢幣上有這樣的記號：讓他們把它歸給它所屬的人，並讓他們也把屬於神的歸給神，這是他們沒有做到的事。祂把他們留在他們不得不承認他們已接受的枷鎖之下。祂提醒他們所已經遺忘之神的權利。以色列是根據尼布甲尼撒的權力建立的，他們的光景可能是“蔓延矮小的葡萄樹(結十七6)”。

撒都該人的不信(二十二23-33)
²³向來說沒有復活的撒都該人，那一天到耶穌跟前來，問祂說，²⁴夫子，摩西說，人若死了，沒有孩子，他的兄弟當繼娶他的妻子，為哥哥立後。²⁵我們這裏從前有兄弟七人。第一個娶了妻，死了，沒有後裔，遺下妻子給兄弟。²⁶第二、第三，直到第七個，都是如此。²⁷最後，那婦人也死了。²⁸這樣，在復活的時候，她是這七人中那一個的妻子？因為全都娶過她。²⁹耶穌回答他們說，你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。³⁰在復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。³¹關於死人復活，神向你們所說的，你們沒有念過麼？祂說，³²「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」神並不是死人的神，乃是活人的神。³³羣眾聽見了，就驚訝祂的教訓。

接著是撒都該人來到祂面前，向祂提出復活的問題，想要證明復活的荒謬。因此，正如祂與法利賽人說話中所展現這民的光景，在此展現了撒都該人的不信。他們只想到這個世界的事物，試圖否認另一個世界的存在。但無論百姓落入何種敗壞或順服的狀態，亞伯拉罕，以撒和雅各的神都沒有改變。賜給先祖的應許仍然是確定的，而且先祖們在此後仍要復活來享受這些應許。這個問題質疑神的話語和能力。主用權柄和證據維護它們(神的話語和能力)。撒都該人啞口無言以對。

完全律法的本質(二十二34-40)
³⁴法利賽人聽見耶穌籠住了撒都該人的口，就聚集一起。³⁵他們中間有一個律法師，試誘耶穌，問祂說，³⁶夫子，律法上那一條誡命最大？³⁷耶穌對他說，「你要全心、全魂並全心思，愛主你的神。」³⁸這是最大的，且是第一條誡命。³⁹其次也相仿：「要愛鄰舍如同自己。」⁴⁰一切律法和申言者的教訓都繫於這兩條誡命。

律法師們提出了一個問題，卻被祂的回答所回擊，讓主有機會從整個律法中，提取出在神看來是律法的本質，以展現出它的完全，以及無論用什麼能使律法達到完全的方式，使那些遵行律法之人的幸福。恩典獨自升高。

在這裡，他們的質疑停止了。一切都受到審判，所有百姓的地位和以色列的教派的真實情形都被曝露；並且，無論是在和他們光景有關的題目上，與祂的應許有關的題目，還是和律法的實質有關的題目，主都已經在他們面前擺出神對他們的完整思想。

主的問題-它唯一的答案(二十二41-46)
⁴¹法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說，⁴²論到基督，你們怎麼看？祂是誰的子孫？他們說，是大衞的。⁴³耶穌對他們說，這樣，大衞在靈裏怎麼還稱祂為主，說，⁴⁴「主對我主說，你坐在我的右邊，等我把你的仇敵，放在你的腳下？」⁴⁵大衞既稱祂為主，祂怎麼又是大衞的子孫？⁴⁶他們沒有人能回答祂一句話；從那一天，再也沒有任何人敢問祂甚麼了。

在輪到主提出祂的問題，好提出祂自己的立場的時候。祂要法利賽人調和大衛後裔的稱號，與大衛自己稱祂為主，並且與同樣這位基督的升天有關，祂坐在神的右邊，等到神使祂所有仇敵成為祂的腳凳，並在錫安建立祂的寶座。現在這就是基督在那時候的整個立場。然而他們無法回答祂，所以沒有人敢再問他祂任何問題。事實上，在他們棄絕祂的時候，從詩篇他們就應該瞭解神對祂兒子的所有道路。這必然要藉著把基督的真實地位啟示出來，才能關閉這些談話，雖然大衛的後裔必須升到高處來接受這國，並且在等待它的時候，祂要根據祂榮耀人位的權利，坐在神的右邊。祂榮耀的人位包括祂是大衛的主，以及祂是大衛的後裔，以及神在生命和復活方面與他們的關係。

各階層猶太人的情況，權利和責任

還有一點值得讀者關注。主在這些見面中以及祂與猶太人不同階層的這些對話中，主都提出猶太人在各方面與神關係的情況，然後提出祂自己所處的地位。首先祂指明他們在神國裏的地位，這是根據天然良知和專屬他們的權利，以及他們向神該負的責任。結果是他們將被除滅，以及將其他人帶進主的葡萄園裡。這就是馬太福音二十一章28-46節所指明的。然後祂就將關於國度的恩典和外邦罪人的引進，好陳明他們的情況。這裡的結果也是除滅這城和毀滅這城*{註65}。後來的希律黨人和法利賽人，就是羅馬人的朋友和他們的仇敵，他們都假裝是神的朋友，從他們的問題裏帶出猶太人在對外邦人的君權和對神的真正立場。在祂對撒都該人的交談中，祂展示賜給列祖應許的確定性，以及神在生命和復活方面與他們的關係。

在此之後，祂向文士們說明律法的真正含義；然後說明祂所站的地位，祂自己就是大衛的後裔，根據詩篇第一百一十篇，這些都與站在祂周圍這民的首領們棄絕祂有關。
*{註65}:在這裡看見，從馬太福音二十一章28節到最後(二十一章結束)，我們知道這些民因著他們原先擁有的權利，以及根據這些權利產生他們的責任，就是要他們結果子。因為他們沒有結果子，所以神就以其他人取代他們的地位。不結果子不是受審判的原因，但神卻要以更可怕的方式將審判執行在耶路撒冷城上，甚至完全毀滅這城。耶穌是最後一個被派去尋找果子的人，祂的死要將審判帶到殺害祂的人身上（馬太福音二十二章33-41節）。耶路撒冷的毀滅是見證這國被神棄絕的結果，這見證是在恩典裡來到並向百姓發出呼召。在第一個事例，就是關於審判農夫們：就是指眾文士，祭司長們和百姓的領袖。他們因著棄絕國度的見證而要面臨審判，後面還有更進一步的發展（見馬太福音二十二7節）。有些人藐視這個信息，有些人則惡待使者們；而且，他們棄絕恩典，因此這城要被燒毀，它的居民們要被剪除。比較馬太福音二十三章36節，並參看路加福音第21章中的歷史豫言。所有三本福音書都有這個區別。}

馬太福音二十三章

門徒們的地位是這民的一部分(二十三1-12)

¹那時，耶穌對羣眾和門徒講論，說，²經學家和法利賽人是坐在摩西的位上，³所以，凡他們所告訴你們的，不論是甚麼，你們都要遵行、謹守；但不要照他們的行為去行，因為他們說而不行。⁴他們把沉重難擔的擔子捆起來，放在人的肩上，但自己連一個指頭也不肯動。⁵他們所作的一切事，都是為要給人看見；因為他們將佩戴的經文匣作寬了，衣穗也加長了；⁶他們又喜愛筵席上的首座，並會堂裏的高位，⁷且喜愛人在市場上問他們安，稱他們為拉比。⁸但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子，你們都是弟兄；⁹也不要稱地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是那天上的；¹⁰也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。¹¹你們中間誰為大，誰就要作你們的僕役。¹²凡高抬自己的，必降為卑；降卑自己的，必升為高。
    馬太福音第二十三章清楚地啟示門徒們與這民的距離有多遠，因為他們是猶太人，雖然主因為首領們欺騙百姓而審判他們，他們又以假冒為善來羞辱神。祂對群眾和門徒們說：“文士和法利賽人是坐在摩西的位子上。”因此，作為律法的解釋者，他們應該遵守他們根據律法所說的一切，儘管他們自己的行為是假冒為善的。這裡重要的是門徒們的地位；他們的地位實際上和耶穌的地位一樣。他們與這民中所有屬神的人有關，也就是說，這民是神所承認的百姓，因此，律法擁有從神來的權柄。與此同時，主審判，並且門徒們也實際地審判這民的行為，這是由他們的首領們公開地代表(全體)受審判。雖然門徒們仍然是這民的一部分，但他們要小心避開了文士和法利賽人的行為。
²⁹假冒為善的經學家和法利賽人，你們有禍了！因為你們建造申言者的墳，修飾義人的墓，³⁰並說，若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們一同流申言者的血。³¹這就是你們證明自己是殺害申言者之人的子孫了。³²你們去充滿你們祖宗的惡貫罷！³³蛇類，毒蛇之種，你們怎能逃避火坑的審判？

在指責這些人民教師的假冒為善之後，主向我們指出他們自己譴責他們祖宗行為的方式(30節)，就是藉著建造他們祖宗所殺害申言者的墳。
這一切的忿怒都要集中在這世代之人的頭上(二十三34-36)
³⁴所以，我差遣申言者和智慧人並經學家到你們這裏來，有的你們要殺害，要釘十字架，有的你們要在你們的會堂裏鞭打，從這城追逼到那城；³⁵叫世上所流一切的義血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間，所殺巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。³⁶我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。

因此，他們就是那些殺害眾申言者之人的後裔，神還會藉著差遣申言者、智慧人和文士到他們那裡來試驗他們，並且他們也會殺害這些人並逼迫他們來填補他們罪孽的深度。咒詛因此出自他們自己的口，為了使從亞伯到申言者撒迦利亞所流的義血歸到這世代。從仇恨開始(該隱)，罪人就積累了驚人的罪惡，當他們在責任之下的時候，這些驚人的罪惡曾顯給神的見證看；並且每天繼續增加，因為每次良心抵抗這見證的時候，良心就變得更加剛硬！真相是如此之多，從見證人所遭受的苦難來看，這個事實就更為明顯。在百姓的道路上，這是一塊每個人都看的見的石頭。但是他們堅持自己的惡行，而且每一步都提前，每一個類似的行為都證明，這種頑梗仍在不斷加劇。神的忍耐，雖然很有恩典地在見證裡對付他們，但並不會不清楚他們的所作所為，在這種忍耐下，積累了神所有的忿怒。這一切忿怒都要集中在這世代之人的頭上。

在這裡要提及使徒和基督徒眾申言者的性質。他們是文士，智慧人，申言者，他們被打發到猶太人那裡去，來到一直背逆的民那裏。這就非常清楚地顯明本章對他們的看法。即使使徒也是“智慧人”，“文士”，也是這樣被打發去到猶太人那裡。
這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判(二十三37-39)
³⁷耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常殺害申言者，又用石頭打死那奉差遣到你這裏來的。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。³⁸看哪，你們的家要成為荒場，留給你們。³⁹我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說，在主名裏來的，是當受頌讚的！

但是這民，耶路撒冷，神所愛的城，是有罪的並且要受審判。正如我們所看到的，基督自從在耶利哥附近醫治瞎子以來，就陳明祂自己是以色列的王，祂是耶和華。祂常常願意招聚耶路撒冷的兒女，只是他們不願意！現在他們的房子要成為荒場，直到（他們的心被轉變）他們運用詩篇第一百一十八篇的話，並且在期盼中，歡迎祂在耶和華的名裡來到，在祂手中尋得拯救，並為著蒙拯救向祂祈禱–簡言之，直到他們向祂呼喊和散那，那要來的主。他們不會再看到耶穌，直到他們心裡謙卑，他們要說他們所期待的主是當受稱頌的，以及他們現在所棄絕的主是當受稱頌的，簡言之，要一直到他們心裡準備好。他們所盼望的和平才會臨到，平安就是祂的顯現。

猶太人在神面前的地位

最後三節經文清楚地表明猶太人或是耶路撒冷的立場，作為神面前體系的中心。長久以來，耶穌，耶和華救主，曾多次將耶路撒冷的兒女聚集在一起，就像母雞將她的小雞聚集在她的翅膀下，但他們卻不願意。他們的房子要被遺棄並且荒涼，但不是永遠的荒涼。他們殺了申言者，用石頭打死了差遣去他們那裡的使者，他們將他們的彌賽亞釘在十字架上，並且棄絕、殺害祂所差派來的人，即使在祂被棄絕之後，還是要向他們宣告恩典。因此，在他們悔改之前將不再見到祂，並且要在他們心中產生看見祂的盼望，使他們準備好稱謝祂，並在他們心中頌讚祂，而且承認他們願意這樣做。

即將離開他們的彌賽亞，將不再看到他們，直到悔改將他們的心轉向那位他們曾經棄絕的主以後。然後他們要看見祂。在耶和華的名裡來的彌賽亞，必顯現在祂百姓以色列的面前。顯現的這位就是耶和華他們的救主，而棄絕祂的以色列人也要如此看見祂。因此，百姓必重新回到享受他們與神的關係裡。

這就是以色列在道德上和豫言上的圖畫。門徒們，猶太人，都被視為這民的一部分，然而他們是餘民，門徒們在屬靈上與猶太人分離開來了，並且他們要為此作見證。

馬太福音二十四章

主耶穌在橄欖山上的說話：祂的豫言和教導(二十四1-2)

¹耶穌從殿裏出來，正走的時候，門徒進前來，把殿的建築指給祂看。²祂就對他們說，你們不是看見這一切麼？我實在告訴你們，將來在這裏，絕沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀的。

我們已經看到，棄絕主在恩典中對國度所作的見證，就是耶路撒冷及其居民受審判的原因。在第二十四章裏面，我們在百姓的中間看見這個見證的立場；外邦人的光景，以及他們與門徒所作見證的關係；在此之後，耶路撒冷的狀況，因為她棄絕彌賽亞，以及她蔑視見證；要在那些日子結束時整個被傾覆：因著人子的出現要結束這些事物的狀態，並且以色列的選民要從四方被召聚起來。
一旦豫言出來，我們必須檢驗這段驚人的經文，包括迫在眉睫的豫言以及指導門徒當他們面臨即將到來的事件當中，他們必須遵循的道路。

聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結(3)
³耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的到祂跟前來，說，請告訴我們，甚麼時候會有這些事？你的來臨和這世代的終結，有甚麼兆頭？
耶穌從聖殿出來，從此刻起，祂永遠的離開了這座聖殿，這是一個嚴肅的行動，我們可以說，祂執行了祂剛剛宣告的審判。聖殿現在變的荒涼了。門徒們的心因為以前對這殿的偏愛，還是緊緊聯於聖殿。他們把注意力集中在那建構宏偉的聖殿建築上。耶穌向他們宣告整個聖殿要遭受全面的毀滅。門徒們在橄欖山上與祂坐在一起的時候，他們問這些事情何時會發生，以及祂的來臨和這世代結束的兆頭。他們將聖殿的毀滅，基督的降臨和這個世代的終結歸為一類(混為一談)。然而我們必須指出，在這裡，這世代的結束是指以色列在舊約中受律 法約束這世代的結束：這個世代要停止，讓給彌賽亞和新約的時代。

讀者還要注意，神在地上的行政才是這裏的主題，而且還要注意在基督降臨時要發生的審判，那個審判將結束現今的世代。門徒們把主所說在這段時期內聖殿遭毀滅的事*{註66}:混淆了。主從祂自己的觀點來看這個主題（也就是說，這是門徒要在祂離開期間直到這世代結束時，向猶太人宣揚的見證）。祂對耶路撒冷的要遭受的破壞沒有任何補充，因為祂已經宣告過了。祂再來的時間是刻意隱藏起來的。此外，提多太子對耶路撒冷的毀滅，實際上結束了在主的教導裡面所看到的那個光景。從那個時期以後，猶太人中間再也找不到任何可以辨認與神有關的見證。當他們的地位恢復的時候，也要重新開始這段經文的適用性。在耶路撒冷被毀之後，直到那時(以色列被復興的時候)，教會成為主要的議題。
*{註66}:事實上，以色列的這個光景以及與以色列相關的見證，被耶路撒冷的毀滅所打斷；這就是為什麼在這裡會提到這個事件與這個豫言有關的原因，這件事肯定還沒有應驗。因為主還沒有再來，大災難也還沒有來到；但主所提到那些事的光景要一直持續到第14節結束為止，被耶路撒冷毀滅的暴力和審判所中斷，所以在這個觀點上，這些事之間仍有一些關聯。
這部分談話的分段(二十四4-14)
⁴耶穌回答他們說，你們要謹慎，免得有人迷惑你們；⁵因為將來要有許多人冒我的名來，說，我是基督，並且要迷惑許多人。⁶你們要聽見打仗和打仗的風聲；要當心，不要驚慌；因為這是必須發生的，只是末期還沒有到。⁷民要起來攻打民，國要起來攻打國，到處必有饑荒、地震。⁸這些都是產難的開始。⁹那時，人要把你們陷在患難裏，也要殺害你們；你們又要因我的名，被萬民恨惡。¹⁰那時，有許多人要絆跌，也要彼此陷害，彼此恨惡；¹¹且有好些假申言者要起來，迷惑許多人。¹²只因不法的事增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了。¹³惟有忍耐到底的，必然得救。¹⁴這國度的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。
主在這裡所說的話可以分為三個時期：
- 1.到第14節結束時，在這個見證時期門徒和世人一般的狀況;(4-14)
¹⁵你們看見那藉著申言者但以理所說，行毀壞的可憎之物站在聖地，（讀這經的人需要會意，）¹⁶那時，在猶太的，要逃到山上；¹⁷在房頂上的，不要下來拿家裏的東西；¹⁸在田地裏的，也不要回去取衣服。¹⁹當那些日子，懷孕的和乳養孩子的有禍了。²⁰你們要禱告，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或安息日；²¹因為那時必有大災難，這樣的災難，就是從世界的起頭直到如今，都未曾發生過，將來也絕不會發生。²²那些日子若不削減，凡屬肉體的人，沒有一個會得救的；但因選民的緣故，那些日子必要削減。²³那時，若有人對你們說，看哪，基督在這裏！或說，基督在那裏！你們不要信。²⁴因為假基督和假申言者將要起來，顯大神跡和大奇事；若是可能，連選民也要迷惑了。²⁵看哪，我豫先告訴你們了。²⁶若是他們對你們說，看哪，基督在曠野裏，你們不要出去；或說，看哪，基督在內室裏，你們不要信。
- 2.由行毀壞的可憎之物站在聖地的事實所指出的時期（第15節）;(15-26)
²⁷閃電怎樣從東邊發出，直照到西邊，人子來臨也要這樣。²⁸屍首在那裏，鷹也必聚在那裏。²⁹那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。³⁰那時，人子的兆頭要顯在天上，這地的各族都要哀哭；他們要看見人子，帶著能力和大榮耀，駕著天上的雲而來
- 3.主的來臨和聚集以色列選民（第29節）。(27-31)

以下達秘分別細述這三個時期
第一個時期：在這個時代結束之前，門徒們在百姓和外邦人中間所作的見證

門徒作見證的時期是當猶太人中間出現假基督和假申言者；那些作見證的人要受到逼迫，並被交給外邦人。但是對於那個日子還有一些更明確的內容。在以色列中間會有假基督。會有戰爭，飢荒，瘟疫，地震。門徒們不要為此感到驚惶：因為末期還沒有來到。這些事情只是災難的開始。原則上它們是外在的東西。還有其他事件會將他們帶到更大的試煉裏面去，並更徹底地試驗他們，就是許多來自(教會)內部的事。門徒們要被陷在患難裡，被殺害，被萬民憎惡。在那些信主的人中間，有許多人會被絆跌；他們會彼此陷害。假申言者要起來並欺騙許多人，而且，由於罪孽增多，許多人的愛心就漸漸冷淡了，這些真是何等可悲的畫面。但是這些事情會給信徒操練信心的機會，將他們的信心置於試驗之下。忍受到底的必然得救。
    這尤其涉及見證的範圍。主所說的並不完全局限於在迦南地的見證；但正如從那裡出來的見證一樣，這一切都與這地作為神道路的中心有關。但是，除此之外，國度的福音要傳遍全世界，為萬國作見證，然後這個世代就要結束。現在，國度在建立之時，天是權柄的源頭，但迦南地和耶路撒冷卻是屬地的中心。因此，在擴展到全世界的同時，國度的思想要把我們的想法轉到以色列這地上。這就是這裡所說的“這國度的福音”*{註67}:這不是宣告教會與基督的聯合，也不是在主升天之後，由使徒所傳講和教導救贖的豐滿，而是建立在地上的國度，如施浸者約翰，以及主親自宣告的。要向全世界各地傳講升天基督宇宙性權柄的建立，以檢驗他們的順服，並為那些有耳可聽之人的信心提供目標。
*{註67}:馬太福音第十章國度的福音局限於以色列，在第二十四章，雖然國度不是教導的主題，在第14節之前國度還是主題，沒有正式的區別：馬太福音第二十八章的使命是給外邦人的；但是，雖然基督剛剛復活，但天上和地上所有的能力都賜給祂了，所以恰恰相反就沒有提到國度了。(二十八16-20)
    這是直到這世代終結前一般性的歷史，還沒有進入建立正當教會所宣告的題目。耶路撒冷即將被毀滅，因著猶太人拒絕接受福音，使得神要藉保羅的手，興起一個特別的見證，而沒有取消即將來臨國度的真理。接下來的事證明，國度見證的傳揚要發生在這世代的末了，並且這見證將在審判結束之前傳遍萬國，這個審判要結束這個時代。

第二個時期：大災難，“末後的時代” 末時(但十一35)

    但是，在某個範圍裏（也就是在耶路撒冷及其附近），將有一個時刻，就是和以色列的見證有關，有一個特殊的苦難時期。在談到行毀壞的可憎之物時，主將我們引向但以理書，以便我們可以理解祂所說的話。現在但以理（在但以理書第十二章，說到大災難的地方）確定地將我們帶到末後的日子，那時米迦勒為但以理的百姓，也就是為受外邦人管轄的猶太人站起來爭戰的時代，這些日子裡必有一段艱苦的時期，是從來沒有過，將來也不會出現的，並且餘民要在這段時期蒙拯救。在這申言者書前一章(但以理書第十一章40節)的後半部，這個時期被稱為“末時”，在豫言裡宣告北方之王的毀滅。

現在，申言者宣告在完全祝福來臨之前有1335天（凡有分於這個時期的，那人便為有福。但12:12）且要除掉日常的獻祭；必設立那造成荒涼的可憎之物；從那時起，必有1290天（也就是，比啟示錄中所說的1260天還多一個月，在此期間，從蛇攻擊逃脫的婦人，她要在曠野得到供應；而且比三年半的時間還長。但以理書第7章）。最後，正如我們在這裡所看見的，審判來臨，國度要交給聖徒們。

這個豫言所適用的時期和百姓

因此，這樣就證明這段經文所指的是在末後日子裏的猶太人和他們當時的情況。從主說了這話以來，在時間裏頭所發生的事件證實了這個想法。既不是在提多太子之日以後1260天，也不是1260年之後，即使在提多之後30天或30年之間，也沒有發生任何足以應驗但以理書所提到那些日子的事件。這段時期在許多年前已經過去了(達秘的時代是1828年)。以色列人還是沒有得拯救，在那些日子結束時，並沒有看見但以理站在他的份上。耶路撒冷及它的周圍在經文裡的問題是同樣的清楚，因為在猶太地區的人受了命令要逃入山區。當時那裡的門徒們要祈禱他們逃亡的時刻不要在安息日，這是另一個證據，也就是說猶太人是豫言的主題；但也證明主對那些屬祂之人柔細的照顧，甚至在這些非平行的事件裏還要替他們思量，逃亡是否會發生在寒冷的冬天。

這是猶太餘民的問題，不是教會的問題

除此之外，其他的情況也證明，如果需要進一步證明，那就是這段話是論到猶太餘民的問題，不是論到教會的問題。我們知道所有的信徒都要被提在空中與主相遇。他們隨後將與祂一起回來(地上)。但在地上這裡有假基督，百姓會說：“祂在曠野，”“祂在秘室裡。”但那些被提並與主一同回來的聖徒，他們與地上的假基督毫無關係，因為在祂回到地上之前，他們要被提到天上與祂同在；這件事雖然很容易理解，但那些期待屬世拯救的猶太人，應該很容易受到這種試誘，並且除非神親自保守，否則他們會被他們(假基督)欺騙。

第三個時期：人子的來臨

這部分的豫言適用於末後的日子，也就是在審判之前的最後三年半，這些審判(七碗)將在人子降臨時突然倒下來。主要像閃電一樣突然來到，像鷹臨到牠的獵物那裡，來到受祂審判對象的地方。在經歷最後三年半的苦難之後，整個行政的階級制度將立即被震動並完全被推翻。然後在天上顯出人子的兆頭，他們就會看到人子帶著能力和大榮耀，駕著天上的雲而來。這節經文（30）包含了第3節中門徒所問第二部分(關於人子來臨)的答案。主為著引導祂的門徒給他們所必需的警告；但是這世界看不到任何兆頭，無論這些兆頭有多麼明顯，然而這些兆頭對那些瞭解的人是很清楚的。但這個兆頭要在主顯現的那一刻出現。他們所藐視之人所發出榮耀的光，要向他們顯明那是誰的榮耀；這將是出乎他們意料之外的榮光。這真是一個可怕的時刻，不是彌賽亞回應他們屬世的驕傲，而是他們所藐視的基督將出現在天上！

之後，人子要來到並顯現，祂將從地的四極招聚所有以色列的選民回來。正是這一點結束了猶太人的歷史，甚至結束以色列的歷史，祂回答了門徒的問題，並在那些棄絕祂的人中間，展開神關於這見證的管教，宣告他們最深刻最痛苦的時刻來到。在耶穌降臨的時候，要將審判傾倒在這個場景中，所有權力無論大小都完全徹底的被傾覆。

耶路撒冷被擄的重要性：猶太人成為今日一個獨特的族類

主告訴我們從祂離開的那刻起直至祂回來，有關以色列和百姓他們自己中間這見證的歷史；但是卻沒有具體說明這段沒有百姓，也沒有聖殿和這城的時間有多久。這一點提高了耶路撒冷被擄的重要性。在這裡主對此沒有直接的說法，因為主沒有描述它；但是耶路撒冷被擄終結了把祂的說話應用在那種事物的秩序上，並且這些話的應驗要到耶路撒冷和猶太人再次被擄歸回之後才會恢復。從一開始主就宣告了這一點。門徒們認為祂的來臨也要同時發生(與被擄歸回)。因此祂以這樣的方式來回應他們，使祂的話直到耶路撒冷被擄才開始對他們有幫助。但是，一旦提到造成荒涼的可憎之物，我們就發現，這個時候末後的日子就來到了。

門徒們應該要明白祂給他們的兆頭。我已經說過，耶路撒冷被毀壞的事實本身，中斷了祂話的應用性。猶太民族被撇在一邊；但是第34節(我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。)有更廣泛的意義，而且還有一個應用非常適合它。不信的猶太人應該會被存留起來，直到一切都完成。比較申命記三十二5,20，特別注意對以色列的這種審判。神向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是乖謬的一代，心裏無忠信的兒女。這件事已經發生了。他們是今日獨特的百姓。那一代人以同樣的情況存在，這是神的管教和主話語持久確定性的紀念碑(不朽的功業)。總而言之，神的行政，運行在這個民族身上，已追溯到它的結局。主來了，祂要將以色列分散的選民聚集在一起。這乖僻彎曲的世代向祂行事敗壞，有這弊病就不是祂的兒子。申32：5
說，我要向他們掩面，看他們的結局如何。他們本是乖謬的一代，心裏無忠信的兒女。申32:20
地上的列國要根據他們對待國度的使者的方式受審判
³¹祂要差遣天使，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從諸天的這邊到諸天的那邊，都聚集了來。
    馬太福音二十五章31節繼續豫言的歷史，這與馬太福音二十四章30節有關。正如馬太福音二十四章31節在人子顯現後要將以色列人聚集在一起，馬太福音二十五章31節宣告祂要在審判中對付外邦人。無疑祂對背道者將成為閃電，背道者將成為祂眼中的屍首。但是當祂莊嚴地在榮耀裡來到祂的地上，祂不會像閃電一樣消失。祂要坐在祂榮耀的寶座上，列國都要在祂審判寶座前聚集在祂面前，他們要按著他們對待國度使者的方式受審判，那些國度的使者曾出去傳揚國度給他們。這些使者就是弟兄（第40節）;那些接待他們的人是綿羊；那些忽視他們宣揚的見證的是山羊。從馬太福音二十五章31節開始，描述把綿羊和山羊分開以及他們的結局，描繪了根據他們對待這些使者的方式，列國要在地上受審判。至少就列國而論，這是對活著之人的審判，這個審判和對死了之人的審判都是最終的審判。
    這不是基督在啟示錄第十九章在戰爭中的審判。這是祂在地上行政權利中的最高法庭的一次會議，正如在啟示錄二十章4節(⁴我又看見幾個寶座和坐在上面的，有審判的權柄賜給他們。我又看見那些為耶穌的見證、並為神的話被斬者，以及那些沒有拜過獸與獸像，額上和手上也沒有受過它印記之人的魂，他們都活了，與基督一同作王一千年。)，我說的是這個審判的原則或性質。我不懷疑這些弟兄們是猶太人，比如門徒們，也就是那些在和他們有關的見證上，而處於類似地位(受逼迫)的人。接受這見證的外邦人要被主接納，好像他們曾以同樣的方式對待基督。祂的父為他們預備了國度的享受；他們要進入仍然在地上的國度裡，因為基督要在永遠生命的大能中降臨在這地上*{註68}。
*{註68}：把這個比喻用於所謂一般性的審判，這樣的發表確實是完全不符合聖經的。首先，有三方，不僅是兩方，就是山羊，綿羊和弟兄；這只是對外邦人的審判;而且，即使這是最後的審判，審判的理由也完全不適用於一般人。審判的基礎是這些弟兄們被接納的方式。現在，在很長一段時間裡，沒有猶太人大量的被送到外邦人中間。神容忍寬待的時期，對這些受審判的人來說，在羅馬書的開頭給了另一個審判的理由。基督徒和猶太人已經在馬太福音第二十四章和馬太福音第二十五章的前面部分(童女和忠信的比喻)提過了。他們就是當祂來到地上時所要找的人，以及根據他們對待祂所差來使者的方式受審判。

基督的門徒們要在以色列之外作見證(二十四31)
³¹祂要差遣天使，用號筒的大聲，將祂的選民從四方，從諸天的這邊到諸天的那邊，都聚集了來。

我現在已經通過馬太福音二十四章31節和馬太福音二十五章31節之間，因為最後一章的結尾，完成了所有關於行政和審判這地的事。但是，有一種人的歷史在我剛剛提到的這兩段經文的中間，具有重要的屬靈道德特性。這些就是基督的門徒們，他們除了在以色列中間作見證以外，在祂離開這個世界的期間，祂已經將祂的服事交付他們，並且使他們站在與祂自己同樣的地位上。這個地位和這項服事與基督自己是完全一樣的，無論何時完成這項服事，都與以色列無關。

在末後日子，在主自己家中辨別的判斷(二十四32-44)
³²但是你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了；³³照樣，你們幾時看見這一切的事，也該知道那夏天近了，正在門口了。³⁴我實在告訴你們，這一代還沒有過去，這一切事都要發生。³⁵天地要過去，但我的話絕不能過去。³⁶至於那日子、那時辰，沒有人知道，諸天之上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。³⁷挪亞的日子怎樣，人子來臨也要怎樣。³⁸因為就如在洪水以前的那些日子，人又喫又喝，又娶又嫁，直到挪亞進方舟的那日，³⁹並不知道審判要來，直到洪水來了，把他們全都衝去；人子來臨也要這樣。⁴⁰那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。⁴¹兩個女人在磨坊推磨，取去一個，撇下一個。⁴²所以你們要警醒，因為不知道你們的主那一天要來。⁴³但你們要知道，家主若曉得賊在幾更天要來，他就必警醒，不容他的房屋被人挖透。⁴⁴所以你們也要豫備，因為在你們想不到的時辰，人子就來了。

然而，在我們來到這些經文之前，有一些經文我還沒有說過，這些經文更適用於以色列事物的狀態，作為警告生活在以色列人中間的門徒，並描述在末後日子神對猶太人特別的審判。我在這裡談論他們，因為這部分所有的話語，就是從馬太福音二十四章31節到馬太福音二十五章31節都是一個勸勉，一個來自主的說話，是關於門徒們在祂離世期間的職責。我指的是馬太福音二十四章32-44節。這些經文是延續前面所說的發表，說到在他們不知道的那時候，人子要臨到門徒身上，以及那時門徒要被刻意的留下來（而且那是屬地的審判）;從第45節開始，主自己以更直接，同時以更一般的方式，說到他們在祂離開這個世界期間他們的行為，和以色列無關，而是與祂自己有關，就是與祂家庭行政管理有關。祂向他們應許，在適當的時候為他們提供合適的食物。這是教會所要擔負服事的責任。
在門徒服事的當中他們集體的責任(二十四45-51)
⁴⁵這樣，誰是那忠信又精明的奴僕，為主人所派，管理他的家人，按時分糧給他們？⁴⁶主人來到，看見他這樣行，那奴僕就有福了。⁴⁷我實在告訴你們，主人要派他管理一切的家業。⁴⁸若是那惡僕心裏說，我的主人必來得遲，⁴⁹就動手打那些和他同作奴僕的，又和酒醉的人一同喫喝，⁵⁰在想不到的日子，不知道的時辰，那奴僕的主人要來，⁵¹把他割斷，定他和假冒為善的人同受處分；在那裏必要哀哭切齒了。

重要的是讀者要注意，在第一個比喻中，教會的光景被視為一個整體；童女的比喻和才幹的比喻是屬於個人的責任。因此，不忠信的僕人要被切斷，並且他與假冒為善之人同份。教會所負責任的光景取決於他們等候基督的心態，或者他們心裏說祂延遲到來。在祂回來的時候，要憑他們在那段時期的忠信與否受審判。在那日，忠信的人要得到稱讚。另一方面，實際上忘記祂要回來的人，會使他們變的放肆和暴虐。他們這樣說話不是出於智慧的思想：“惡僕心裡說，我的主人必來的延遲”；他的意願都包含在這句話裏。結果是他們的肉體暴露出來。它已經不再服事祂的家，心也不放在祂回來的時候要得到主人的贊許上；反而行事屬世，自居權柄，這權柄委任給他原是為著服事。他和醉酒的人一起吃喝，意思是他與世界聯合，有份於世界的行為方式；他任意毆打自己的同伴。這是在主離開這個世界期間並祂延遲回來的影響，他心中盤算主何時回來，並要想把教會安頓在地上；而不是忠信的服事，他的心充滿世俗的心思和暴虐。這樣的畫面豈不是描繪的太真實了嗎？

在教會中服事的獎賞

那些在神的家中站在服事地位上的人，他們將要發生什麼事？這兩種服事的結果擺在這裏：忠信的僕人，他的服事發自對祂主人的愛和奉獻，擺上自己來服事祂的家人，當他主人回來的時候，他要得著權柄治理祂所有的財物；那些忠心服事祂家裡的人，當祂取得祂的能力並作王的時候，必從主得著權柄掌管一切。父將萬事交在耶穌手中。那些謙卑並在祂離開期間忠信服事祂的人，要管理所有交付給祂的，就是管理萬事，萬事只是耶穌的“貨物”。

另一方面，當主不在的期間，那些自立為主，追隨肉體和世界的靈，並與他們(肉體和世界)聯合的僕人，不僅僅要受到和世人一樣的審判：祂主人出乎意料回來的時候，他還要因為假冒為善受到懲罰。對於那些在教會中自取地位的人來說，這是何等的教訓！在經文這裡看見，並不是說他自己喝醉了，而是說他和那些喝醉的人一起吃喝。意思就是他與世界結盟並遵循其習俗。此外，雖然這惡僕的心是邪惡的，然而這乃是國度在建立起來的那個時候，在普遍方面表現出來的光景。新郎的確要遲來；而且人的心裏可能會產生的後果也不是無法理解的。但是，我們發現，影響的結果就是要把那些真正擁有基督恩典*{註69}和那些沒有基督恩典的人顯明出來。(意思是說惡僕和善僕是出於有沒有基督的恩典)
*{註69}:：教會在這裡所表現出來失去目前對主回來的盼望所造成影響的見證，是多麼的嚴肅！是什麼原因導致自稱的教會，會陷入聖品階級、壓迫同伴和變得世俗，最終因著假冒為善被切斷呢?這是因為他心裡說，我主人的來到必延遲，而放棄了現在的盼望。這一直是敗壞的根源。一旦他們開始推遲主的來臨，就失去了他們真正基督徒的立場；請注意，雖然在這種情況下，他們還是被視為應當要負擔責任的僕人。}

馬太福音第二十五章

十個童女：基督不在的時期個人當負的責任(二十五1-4)

¹那時，諸天的國好比十個童女，拿著她們的燈，出去迎接新郎。²其中五個是愚拙的，五個是精明的。³愚拙的拿著她們的燈，卻沒有帶著油；⁴但精明的拿著她們的燈，又在器皿裏帶著油。

當主不在的期間，信徒們(承認信仰的人)在這裡被描繪為童女，他們出去迎接新郎，並為祂點亮房子。在這段經文中，祂不是當教會的新郎。沒有其他人會為祂與天上教會的婚宴出去迎接她。在這個比喻中沒有出現新婦。如果介紹新婦，她必然是地上的耶路撒冷。在這些章節中沒有看到教會是新婦。

這是當基督不在期間，個人所當負的責任*{70}。在這個時期忠信者的特點是，他們從世界，猶太教，一切，甚至與世界相關的宗教中出來，前去迎接來臨的主。相反的，猶太人餘民在他們所在的地方等候祂。如果這種盼望是真實的，那麼受其管治之人的特徵，就是想到為著迎接即將到來之主，他們需要預備的東西，就是預備燈光和油。他們成為信徒同伴的時候，還要帶著燈與他們一起出去迎接新郎好滿足這心。因此他們都是站在同一個地位上；他們一起出去，他們離開房子都出去迎接新郎。然而祂耽延了。這件事也的確發生了。
*{註70}：馬太福音第二十四章的僕人是集體擔負責任的人。
新郎來了，同女們出去迎接(二十五5-9)
⁵新郎遲延的時候，她們都打盹睡著了。⁶半夜有人喊叫：看哪，新郎來了，你們出來迎接他。⁷那些童女就都起來，整理她們的燈。⁸愚拙的對精明的說，請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。⁹精明的回答說，恐怕不彀我們和你們用的，不如你們到賣油的那裏，為自己買罷。

她們都睡著了。整個信徒的教會已經失去了主要回來的思想，甚至是有那靈的信徒也是這樣。他們也必須再次進入某個地方，讓她們睡的舒適，這是一個給肉體之人休息的地方。但是在午夜，出乎意料地，呼喊聲響起，“看哪，新郎;妳們出去迎接祂。”唉!她們需要聽見和起初相同的呼喊。她們必須再次出去迎接祂。童女起來，並修剪她們的燈。在午夜的呼喊和新郎到來之間，有足夠的時間來驗證每個人的情況。有些人的器皿裏沒有油。因此她們的燈滅了*{註71}。聰明的童女有油。然而她們不可能與其他人分享。
*{註71}：燈這個字無寧是指火把。她們有，或者她們應該要有火把，因此器皿必須有油來維持火光。

聰明的童女與愚拙的童女(二十五10-13)
¹⁰不料，她們去買的時候，新郎到了；那豫備好的，同他進去赴婚筵，門就關了。¹¹其餘的童女隨後也來了，說，主阿，主阿，給我們開門。¹²他卻回答說，我實在告訴你們，我不認識你們。¹³所以你們要警醒，因為那日子、那時辰，你們不知道。

只有器皿裡有油的童女才能和新郎一起參加婚禮。祂拒絕承認其他人(愚拙的童女)。在那裡發生什麼要緊的事呢？童女們要用燈來照亮新郎。她們(愚拙的童女)沒有這樣做。為什麼她們能有份於婚宴呢？她們在主給她們地位參加婚宴的事上失敗了。在婚宴上要怎麼稱呼她們呢? 婚宴上聰明的童女就是陪伴新郎的童女。他們(愚拙的)沒有這樣做。她們沒有被承認。但即使忠信的人也忘了基督的來臨。她們都睡著了。但是，至少，她們擁有與迎接新郎所需要的基本內容。新郎的恩典引起呼喊，宣告了祂的到來。它喚醒了她們：她們(聰明的童女)的器皿有油；新郎的耽延，使不忠信(愚拙的童女)的燈熄滅，使忠信者(聰明的童女)有時間準備好，並站在她們的地位上；她們可能已經忘記了，她們要和新郎一起去參加婚禮宴會*{註72}
*{註72}：在這裡注意，她們醒來是因著呼喊；它喚醒所有人。足以喚起所有信徒起來應付行動；但這樣呼喊的結果是使她們受到試驗，並將她們分別開來。那不是買油的時候，或是供應恩典給那些已經是信徒之人的時候；這個比喻的主題不是信主。我認為獲得油才是問題，表明那不是買油的時候。}

對主人不在的個人忠誠：三個僕人(二十五14-29)

我們現在從魂的狀態轉到服事。
¹⁴諸天的國又好比一個人要往外國去，就叫了自己的奴僕來，把他的家業交給他們，¹⁵按照各人的纔幹，個別的給了一個五他連得銀子，一個二他連得，一個一他連得，就往外國去了。¹⁶那領五他連得的，隨即拿去作買賣，另外賺了五他連得。¹⁷那領二他連得的，也照樣另賺了二他連得。¹⁸但那領一他連得的，去掘開地，把他主人的銀子埋藏了。¹⁹過了許久，那些奴僕的主人竟然來和他們算賬。²⁰那領五他連得的，帶著另外的五他連得進前來，說，主阿，你交給我五他連得；請看，我另賺了五他連得。²¹主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。²²那領二他連得的也進前來，說，主阿，你交給我二他連得；請看，我另賺了二他連得。²³主人對他說，好，良善又忠信的奴僕，你在不多的事上既是忠信的，我要把許多事派你管理；進來享受你主人的快樂。²⁴隨後那領一他連得的，也進前來，說，主阿，我知道你是忍心的人，沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚；²⁵我就害怕，去把你的一他連得埋藏在地裏；請看，你仍有你所有的。²⁶主人就回答他說，又惡又懶的奴僕，你既知道我沒有撒種的地方要收割，沒有簸散的地方要收聚，²⁷就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。²⁸從他奪過這他連得來，給那有十他連得的。²⁹因為凡有的，還要給他，他就充盈有餘；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。
    實際上（第14節），說到一個人離開他的家，因為主住在以色列，祂離開的時候將祂的財物交給祂自己的僕人，然後離開。在此，我們有忠信的僕人或不忠信僕人的原則。現在不是個人個別的期望和有油，好在主榮耀的行列中佔有一席之地；這也不是那些服事主人公開和一般的立場，這裏的特徵是作為地位和整體，因此由一個僕人來代表；正如以前對新郎的期望一樣，這是在服事上個人的忠誠。主人回來後會承認每個僕人。現在他們的地位是什麼？什麼是產生忠誠的原則？首先要注意的是，這不是屬天的恩賜或屬世的財產。這些不是“耶穌離開時交付給祂僕人的物品。

這些是當主不在時的恩賜，使他們在服事祂的事上合適的勞苦。主人是有主宰權能和智慧的。祂根據每個人的能力給每個人不同的恩賜。每個恩賜都適合僕人用於他被雇用的服事，為著完成任務所需用的恩賜都賜給了他。能否忠信地執行是唯一的問題。那使忠信者與不忠信者有所區別的，就是對他們主人的信心。他們對主眾所周知的性質，包括祂的良善和祂的愛，都有充足的信靠，以及根據他們所認識主個人的性質所授與他們的權柄，以及由那種信靠和知識所產生的智慧來工作。除了與他們交易之外，給他們一筆錢有什麼用意呢？當祂賜下這些恩賜時，難道祂的智慧失敗了？

從他們對主人的認識中所流出的奉獻，有賴於他們對所認識之主的愛。他們做工，為此他們得了回報。這是在教會服事的真正性質和泉源。這是第三位僕人所缺乏的。他不認識他的主人，因為他不相信祂。他甚至不能做與他自己想法一致的事。他等待得著一些權柄，這些權柄將成為他的心的保障，因為他的心對他主人的性質有著錯誤的認識。那些正確認識主人性質的僕人，要進入祂的喜樂。
這個比喻和路加福音十九章的區別(路十九11-27)
¹¹眾人正聽這些話的時候，耶穌因為將近耶路撒冷，又因他們以為神的國快要顯現出來，就再說了一個比喻，¹²說，有一個貴胄往遠方去，要得國回來，¹³便叫了他的十個奴僕來，交給他們十錠銀子，對他們說，你們去作生意，直等我回來。¹⁴他本國的人卻恨他，打發使者隨後去說，我們不願意這個人作我們的王。¹⁵他既得國回來，就吩咐叫那些領銀子的奴僕來，要知道他們作生意賺了多少。¹⁶頭一個上來說，主阿，你的一錠銀子已經另賺了十錠。¹⁷主人說，好，良善的奴僕，你在最小的事上既是忠信的，可以有權柄管十座城。¹⁸第二個來說，主阿，你的一錠銀子已經賺了五錠。¹⁹主人說，你也可以管五座城。²⁰又一個來說，主阿，看哪，你的一錠銀子，我把它包在手巾裏存著。²¹我原是怕你，因為你是嚴厲的人；沒有存放的要提取，沒有播種的要收割。²²主人對他說，你這惡僕，我要憑你的口，定你的罪；你既知道我是嚴厲的人，沒有存放的要提取，沒有播種的要收割，²³為甚麼不把我的銀子交給銀行，到我來的時候，可以連本帶利收回？²⁴就對旁邊站著的人說，從他奪過這一錠來，給那有十錠的。²⁵他們說，主阿，他已經有十錠了。²⁶主人說，我告訴你們，凡有的，還要給他；沒有的，連他所有的，也要從他奪去。²⁷至於我那些仇敵，就是不要我作他們王的，把他們拉到這裏，在我面前殺了罷。(路十九11-27)
    這裡的比喻和路加福音第十九章之間的差異，在路加福音第十九章中，每個奴僕都得到一磅(十錠) 銀子；唯一的問題是他當負的責任。因此，另賺十錠的人可以管十座城。在這裡，關注的是神主宰權能和智慧，而作工的人是受他對主人知識的引導；使神在恩典中的旨意得以完成。擁有最多銀子的人還要得到更多銀子 (凡有的還要給他)。同時祂所得的獎賞比馬太福音的更多。在馬太福音這裡，賺得兩他連得的人，以及賺得五他連得的人，都要進入他們所服事之主相同的喜樂中。他們憑祂真正的性質認識了祂，他們都進入祂豐富的喜樂裏。願主將這喜樂賜給我們！

十個童女的比喻僅限於國度的屬天部分

    在第二個比喻裏面還有比第一個比喻更進一步的意義，就是在童女的比喻裏面有更直接，更專注於基督徒屬天的性質。這不是指所謂的教會，而是與所謂的身體有關；忠信者要出去迎接回來結婚的新郎。在祂回來執行審判時，天國將成為賦予那些從世界出來人群的性質。
從世界出來人主要有兩方面：
第一：主要來自猶太教，這是從宗教的角度來看，來自屬於肉體的一切；
第二：來自根深蒂固屬世的外貌，他們只與要來的主有關係。
這兩班人都要出去迎接祂。
    從一開始這就是忠信者的性質，如果他們已經瞭解，因為他們已經有份於天國，所以他們與主站在同樣被棄絕的地位上。的確，隨後也來的童女們，證實她們的性質是假的；但半夜的喊叫聲，使她們回到真正的地位上。

因此，她們與新郎同行，這不是審判和獎賞的問題，而是能否與祂同在的問題。在第一個比喻(達秘應該是指二十四章45～51節忠信精明的奴僕)以及路加福音裏面類似的比喻當中，主題是祂回到這地，以及祂對個人的獎賞，這是根據在國度裏，當王不在期間因他們的行為而有的結果*{註73}。在童女的比喻中，服事及其結果不是主題。沒有油的人根本進不去。這就夠了。其他的人(聰明的童女)有相同的祝福；他們和新郎一起赴婚筵。沒有特別獎賞的問題，她們之間的行為也沒有差異。這是心裏的盼望，雖然恩典必須把她們的心帶回到這裏。無論服事的地方如何，獎賞都是肯定的。這個比喻適用於並且僅限於國度的屬天部分。這是與天國的相似之處。
*{註73}：在馬太福音才幹的比喻中(二十五14～30)我們確實可以管理許多事物，就是管理國度裏面許多的事物，但還有更多更充分的意義，包括進入你主人的快樂；並且祝福所有忠信服事的人，無論大或小。}

主人的延遲

在這裡我們還要說，在第三個比喻中(二十五14～30) 要注意主人的延遲 -- “過了許久”（第19節）。因此，他們的忠信和堅持不懈受到考驗。願主賜給我們忠信和奉獻，使我們在這世代的末期，祂可以對我們說：“良善又忠信的僕人！”值得注意的是，在這些比喻中，那些服事或者最初出去的人與最後看見的人是相同的。除了“我們這些活著還存留到主來臨的人” (帖前4:15) *{註74}之外，主不會忍受祂的延遲繼續假設下去。
*{註74}：所以在啟示錄的眾教會中，祂接受了現存的眾教會，但我毫不懷疑這是教會完整的歷史。}
那些不認識主人之人的份(二十五30)
³⁰把這無用的奴僕，扔在外面黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。

哀哭和咬牙切齒是那些不認識主人之人的份，他因為對祂的性質所抱持的想法激怒了祂。

對地上活物的審判：四個不同的方面(二十五31-39)
³¹但是，當人子在祂的榮耀裏，所有的天使同著祂來的時候，祂要坐在祂榮耀的寶座上；³²萬民都要聚集在祂面前，祂要把他們彼此分開，好像牧人把綿羊從山羊分開一樣；³³綿羊安置在祂右邊，山羊在左邊。³⁴於是王要對那在祂右邊的說，你們這蒙我父賜福的，來承受那創世以來為你們所豫備的國。³⁵因為我餓了，你們給我喫；我渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；³⁶我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裏，你們來看我。³⁷那時義人要回答祂說，主阿，我們甚麼時候見你餓了給你喫，或是渴了給你喝？³⁸甚麼時候見你作客旅留你住，或是赤身露體給你穿？³⁹又甚麼時候見你病了，或是在監裏，來看你？

在馬太福音二十四章31節中(譯本可能有錯應該是馬太福音二十五章31節)，主繼續歷史的豫言。在此，我們看見人子像閃電一樣，然後從地的四方聚集以色列的餘民。但這並不是全部的意思。如果祂以突如其來的方式出現，祂也要在地上建立了祂審判和榮耀的寶座。如果祂摧毀反抗祂自己的仇敵時，祂也要坐在祂的寶座上審判所有列國。這是神對地上活物的審判。這裏共有四個不同的來源：主人子自己、弟兄、綿羊和山羊。我相信這裡的弟兄們是指猶太人，因為祂的門徒是猶太人，他們曾作祂的使者，在祂不在期間傳揚國度(的福音)。

門徒們要傳揚國度的福音，給萬民作見證；然後末期才來到。在這裡所提到的時期，這些已經完成了。結局要在地上人子的寶座前顯明出來。因此祂稱這些使者們為祂的弟兄。祂告訴他們要受到惡待：他們一直都是這樣子。還有一些人得到他們的見證(信心的見證)。

王對祂忠信奴僕的情感和評價(二十五40-46)
⁴⁰王要回答他們說，我實在告訴你們，這些事你們既作在我這些弟兄中最小的一個身上，就是作在我身上。⁴¹然後祂又要對那左邊的說，你們這被咒詛的，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所豫備的永火裏去。⁴²因為我餓了，你們沒有給我喫；我渴了，你們沒有給我喝；⁴³我作客旅，你們沒有留我住；我赤身露體，你們沒有給我穿；我病了，我在監裏，你們沒有看顧我。⁴⁴那時他們也要回答說，主阿，我們甚麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裏，沒有服事你？⁴⁵王要回答他們說，我實在告訴你們，這些事你們既沒有作在我這些弟兄中最小的一個身上，就是沒有作在我身上。⁴⁶這些人要往永遠的刑罰裏去，那些義人卻要往永遠的生命裏去。

這就是祂對忠信僕人的情感，祂對他們的評價如此之高，以至於祂根據那些打發到他們那裏之人的見證，他們接待這些使者的方式，來審判他們。無論是好還是壞，都好像作在祂自己身上。在那段困難時期，這些話對祂的見證人是何等的鼓勵，因為他們在服事中的信心必須受到試驗！與此同時，對於那些受到審判的人來說，這審判在屬靈道德上是公義的；因為他們拒絕藉著使者向他們作的見證。我們也有看見他們兩造行為的結果。因為王是基督在地上所帶來的性質，因此這是由王來宣告審判；祂叫這些綿羊（就是那些接受了使者，並在他們的苦難和迫害中同情他們的人）來繼承從創世以來為他們所預備的國；因為這就是神對這個世界的旨意。祂總是看見國度。他們是蒙祂（王）父賜福的人。孩子們不瞭解自己與父的關係；但他們是這世界之王，是父神所賜與祝福的接受者。而且他們要進入永遠的生命；因為這是藉著恩典，他們所接受到他們心裡話語的能力。他們擁有永遠的生命，他們要在一個蒙福的世界裡得到祝福。(馬太福音二十五章34節主只有讓他們來承受那創世以來為他們所預備的國，沒有提到他們可以得著永遠的生命)
    那些藐視這個見證和藐視那些背負見證的人，他們都同樣地藐視差遣他們的王；所以他們要進入永遠的懲罰裏。

基督來臨帶來的果效

在此，關於基督來臨所產生的整體效應，就是與祂不在的時候國度和祂的使者有關的內容，在這裡全部都啟示出來：和猶太人有關的記錄在馬太福音二十四章31節為止;祂不在期間和祂僕人有關的記載在馬太福音二十四章32節開始直到二十五章30節為止，包括天國現在的狀況，以及主要賞賜奴僕的屬天獎賞；然後，從第二十五章31節到馬太福音二十五章的結尾，是關於在祂回來時在地上要賜福給列國。

馬太福音第二十六章

主宣告祂的被賣和受死(二十六1)
¹耶穌說完了這一切的話，就對門徒說，²你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘十字架。

主已完成了祂的說話。祂開始準備去受苦（馬太福音二十六章），並在祂最後一次在地上逾越節的桌子上，向祂門徒講說祂最後和感動的告別，在那裡祂設立了一個簡單而珍貴的紀念碑，讓人想起祂的痛苦和祂的愛是如此深刻的重要。我們福音書的這一部分幾乎不需要什麼解釋，當然，不代表它不重要，而是因為它需要的是感受而不是解釋。

主以簡單的方式宣告將要發生的事！（第2節）。在逾越節前六天，祂已經來到伯大尼（約翰福音十二1）：除了最後的晚餐之外，祂都住在伯大尼那裡，直到祂在客西馬尼園被捉拿為止，儘管祂蒞臨耶路撒冷，並且在那裏享用祂最後一餐。

我們已經看過主在這六天所說的話，以及祂的行動，例如潔淨聖殿。在本章之前（馬太福音二十六章）要嘛是祂作為以色列之王，以馬內利權利的彰顯，要嘛是大君王在祂話語中說出對百姓的審判，百姓無法回答祂；或者，最後，教導祂的門徒在祂離世不在期間，他們該如何行事為人。我們現在來到祂順服接受所指定給祂的苦難，以及順服將要執行在祂身上的審判；但事實上，這是祂實行父神的旨意和祂自己愛的工作。

人類不公正的議會應驗神奇妙的作為(二十六3-5)
³那時，祭司長和民間的長老聚集在稱呼該亞法的大祭司院子裏，⁴一同商議，要用詭計拿住耶穌，把祂殺了。⁵只是他們說，在節期中不可，恐怕民間生亂。

在耶穌被釘十字架的過程裏，將人類可怕的罪惡展開在我們眼前。但是主自己（馬太福音二十六1）事先就宣告了這事，祂這位安靜的主正是為這個目的而來。在祭司長開始查問祂之前，耶穌說起這事如同一件已經預定的事：“你們知道過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘十字架。”(太二十六2)之後祭司們，文士們和長老們聚集起來，計謀要捉拿祂，並除掉祂的計劃（二十六3）。

總之，首先，神的奇妙旨意和耶穌的順服，是根據祂對神這些旨意的認識以及完成這些旨意祂所要面臨的狀況；然後是人類的不公正的意圖，這些意圖只能使神的旨意得著應驗。按照他們刻意安排的細節，是不要在節日那天捉拿祂，因為他們害怕百姓（馬太福音二十六5）這個計謀不是出於神，因此失敗了：所以祂要在節日中受難。

因著神聖的意旨，猶大落到撒但手中(二十六14-16)
¹⁴當下，十二個門徒中，有一個稱為加畧人猶大的，去見祭司長，說，¹⁵我把祂交給你們，你們願意給我甚麼？他們就稱給他三十錠銀子。¹⁶從那時候，他就找機會，要把耶穌交出。

猶大只是在撒但手中他們所謀算惡意的工具；畢竟，他們只是根據神聖的意旨，安排了這些事情。他們希望避免在節日的時候捉拿祂，因為群眾喜歡耶穌，如果祂向他們求助的話，會使這個計謀徒勞無功。他們曾想在祂進入耶路撒冷的時候抓拿祂。他們之所以認為耶穌會這樣做，因為邪惡總是認為可以在別人身上找到自己的原則。這就是為什麼邪惡經常無法繞過正直人，因為他們是沒有詭計的。這是神的旨意，耶穌要在節期中受苦。但是神已經為耶穌的心準備了恩惠的幫助，這是為了保守祂的心，而不是為了保護祂的身體，這種情況被仇敵用來驅使猶大走向極端，並使他與祭司長們聯結在一起。

最後一次在伯大尼；馬利亞對主寶貴的估價被主接受了(二十六6-9)
⁶耶穌在伯大尼患麻風的西門家裏，⁷有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏，到祂跟前來，趁祂坐席的時候，澆在祂的頭上。⁸門徒看見，就惱怒說，何必這樣枉費？⁹這香膏可以賣許多錢，分給窮人。

伯大尼（這裡是救主生命中最後和平與寧靜時刻的記念，是馬大和馬利亞，以及從死裡復活的拉撒路居住的地方）伯大尼*{註75}最後一次接待耶穌：主耶穌有一顆當受頌讚但短暫避難的心，它曾準備好在愛中傾倒祂自己，在罪惡的世界中祂曾受了限制，但是祂的心不曾、也不能回應這個世界；然而，這心給我們看見祂與這個蒙愛之家的關係，這是一個在情感上完美，卻又屬人的例子，這種感情在回應和欣賞中找到了甜蜜。祂在靠近十字架的地方，必須面如堅石，但並不剝奪祂在這個交通中，在祂心裏的喜悅或甜蜜，同時使這交通成為嚴肅而有感力。在做神的工作時，祂並沒有停止作為一位人。祂在每件事上屈尊俯就，都是為了使祂可以成為我們的。
*{註75}：這個場景不是發生在馬大家裡，而是發生在患痲瘋的西們家裡：馬大在服事，拉撒路在坐席。這更加顯明整件事完全是馬利亞個人智慧的行為。   
    祂再也不能擁有耶路撒冷了，這個聖所曾在一段時間保護祂脫離粗暴之人的手。在此，祂展現祂曾經是一個人。這就是馬利亞在某種感情裏，能夠有理由欣賞祂所感受到的*{註76}的情感，(馬利亞的情感本能地進入了逐漸上升反對她所愛之主敵意裏，並且被祂所愛的主將她的情感吸引出來），這個舉動也表達她內心對祂的珍貴和恩典的估價，這件事必須在世界各地講說。這是一個場景，一個見證，使主明顯地接近我們，喚醒我們內心的感覺，藉著將他們與祂所愛的人聯結起來而成為聖別。
*{註76}：沒有證據顯示門徒瞭解耶穌對他們所說的話。

主的日常生活;祂對馬利亞奉獻的評估(二十六10-13)
¹⁰耶穌知道了，就對他們說，為甚麼難為這女人？她在我身上作的，是一件美事。¹¹因為常有窮人和你們同在，只是你們不常有我。¹²她將這香膏澆在我身上，是為安葬我作的。¹³我實在告訴你們，普天之下，無論在甚麼地方傳揚這福音，也要述說這女人所行的，作為對她的記念。

主耶穌日常的生活是一種在魂裡持續緊張的生活，與祂愛的力量成正比，這是一種在罪惡和苦難中奉獻的生活。曾有那麼一刻，祂可以，並且能擁有（在邪惡勢力面前，走上祂自己的道路，並且那緊緊抓住祂的愛，因著對祂真正的認識，俯伏在地上、養成習慣坐在祂腳下）那奉獻給祂自己，被祂魂之所是所引出的女子，俯伏在祂神聖完美之下。使祂可以用智慧的聲音，以這話真實的含義，向那經過神聖鍛鍊的情感說話，安靜的作工在她身上*{註77}。
*{註77}：基督遇見了城裡這位貧窮婦人的心，她是一個罪人，並明白從神的心裡所告訴她的話。祂在這裡遇到了馬利亞的心，稱義並聖別她的情感，並對她所作的進行了神聖的估量。祂在墳墓那裡遇到抹大拉的馬利亞的心，對她來說，如果祂不在世界上，這世界就是虛空的，並且她以最高蒙福的方式明白神的心思。這就是緊連於基督所帶給信徒的影響。}

讀者要仔細研究主這個感人的屈尊俯就和馬利亞心靈傾瀉的場景。耶穌是以馬內利，君王和最高審判官，剛剛在祂面前審判了萬事（從馬太福音二十六21章到二十六25章底）。祂完成了祂必須說的話。祂在世上的任務已經完成。祂現在站在受害者的地位；祂只能受苦，並且使祂自己可以自由地享受，從一顆奉獻給祂的心中所流出感人的發表。祂只能品嚐這個蜂蜜並繼續前行(如舊約撒母耳記上十四章27節的約拿單)；但祂確實嚐過它，祂的心並沒有棄絕祂所願意並且能夠欣賞的情感。

對主的深切情感，是被耶穌的完全所吸引出來的

再次，我們看見為著主那深切之愛的影響。這種情感必然吸入在那一刻，主之靈所在之處的氛圍。這位膏祂的女人並沒有被告知即將發生的情況，她也不是女申言者。那定睛在耶穌身上之心的人，感受到黑暗時刻正在逼近*{註78}她的主。許多不同形式的邪惡在祂面前持續地發展著，並以牠們的本色把牠們自己暴露出來；甚至在牠們主人撒但的影響下，將牠們聚集起來並圍繞在唯一的目標上，因為值得將這惡意集中起來攻擊這個目標，並將牠們真實的性質帶到日光之下。
*{註78}：門徒們知道以色列首領的敵意，他們說：“拉比，猶太人近來想拿石頭打你，你還往那裏去麼？”(約十一8)並且多馬說，“我們也去和祂同死吧。(約十一16)”；多馬之後因著他不相信耶穌的復活，而為那些(沒有看見就相信)後來的人做了一個恩慈的見證。無疑地馬利亞的心感受到這種敵意的影響，隨著這種敵意的增長，她對主的依戀也隨著之增加。}

但是，耶穌的完全，引出了仇敵的敵意，也吸引出了她的情感；她（可以這麼說）反映了在這個情感裡的完全；當這種完全行動時，就被仇敵的敵意引到光中的同時，她的感情也會被吸引到光中。因此基督的心必須滿足她的感情。由於仇敵的這種敵意，耶穌更是成為瑪利亞這顆被主佔據之心的對象，這顆心無疑是受神所引導的，本能地領會正在發生的事情。然而在這個見証的時刻，甚至連解釋祂與周圍所有人的關係也都結束了。從此祂的心可以自由地享受以祂為目標那良善，真實和屬靈的情感；無論他們屬人的形象如何，都清楚啟示標出他們神聖的起源，因為在這嚴肅的時刻，他們都貼近祂，連天上所有的注意力也都集中在這個目標上。
主的無所不知

耶穌自己意識到祂的處境。祂的思緒在於祂的即將離開。在運用祂的能力期間，祂必須隱藏自己、忘記自己。但是現在祂受到壓迫，被人棄絕，並且像羊被牽去宰殺，祂覺得祂是那些屬於祂之人思想的對象，是所有有心去欣賞神所欣賞之人的對象。祂的心中充滿了即將到來的事情，見第2，10，13，18，21節。

奉獻的感覺

但是，對於那位膏祂的女人，我還有一些話要說，在她身上以驚人的方式呈現出，她將她的心固定在對耶穌情感上所造成的影響。她的心被祂佔據，她對祂的處境是敏銳的。她覺得有什麼影響了祂；這使她的感情按照這種情況所激發的特殊奉獻而行動。由於仇敵對祂的仇恨升級要謀殺祂的意圖，因此向祂奉獻的靈在她身上有了回應。因此，她憑著奉獻的感覺，行了確實完全符合祂的情況的事。這個可憐的女人並沒有智慧去意識到這一點；然而她做了適合那個情況的事。她對耶穌的估價，主對她來說是如此無限的珍貴，使她對於在祂心中傳遞出來的東西有了快速的看法。在她眼中，她將對基督所處的環境，將所有珍貴的都投在祂身上；她將她的情感完全表達在枉費香膏這件事上。這種情感的果實，使她的行動適合這個情況；而且，雖然這只是出於她內心的本能，耶穌卻將祂完全智慧所賦予這件事的一切價值，都賜在她的心裏，祂的賜予立刻擁抱她內心的情感和即將發生的事件。

馬利亞的虔誠卻帶出門徒們自私的冷漠和背叛來

這種對基督的情感和奉獻的見證，卻帶出其他人的自私，內心缺乏對主的渴望。他們指責這個可憐的女人。這件事令人難過地證明（更不用提猶大*{註79}了，關於耶穌我們認識甚少，不足以喚醒我們內心的適當情感！在猶大出去之後，並與不快樂的祭司達成協議，牠以奴隸的代價將耶穌出賣給他們。主繼續祂愛的工作；當祂接受了這可憐女人情感的見證時，現在祂賜給祂門徒一個對我們魂具有無限的價值的見證。第16節總結了我們所要說的主題：基督照著神，認識那些等待祂的人；祂知道祭司們的陰謀;主所接受那可憐女人的情感；門徒們自私的冷漠；猶大的背叛。
*{註79}：猶大的心是從這邪惡發出的泉源，但其他沒有被基督佔有的門徒也陷入了網羅。}

真正逾越節的紀念（二十六17-19）
¹⁷除酵節的第一天，門徒到耶穌跟前來，說，你要我們在那裏為你豫備喫逾越節的筵席？¹⁸耶穌說，你們進城去，到某人那裏，對他說，夫子說，我的時候近了，我同我的門徒要在你家裏守逾越節。¹⁹門徒就照著耶穌所吩咐他們的去作，豫備了逾越節的筵席。

主現在要設立真正逾越節的紀念。祂派門徒們去安排在耶路撒冷過這個節期。祂指出猶大就是要將祂交給猶太人的叛徒。請注意，這不僅僅是祂知道要背叛祂的人，主在這裡所表達的是當祂呼召他時，祂就知道；但祂說，“你們中間有一個要出賣我。”真正觸動祂心靈的是：祂希望同樣觸動他們的心。
然後祂指出，要記念被殺的救主。這不再是活著彌賽亞的問題：一切都結束了。它不再是對以色列從埃及奴隸中得拯救的記念。基督和基督被殺害，開始了全新事物的秩序。他們現在想到祂的是，有關祂在地上被殺害。然後，祂要將他們的注意力吸引到新約的血這裡，並將其擴展到猶太人之外其他人那裡，並沒有向他們指名 “為許多人流出的血”。而且，這血不像在西奈山那樣只是為了確認聖約，而是為了他們要負責的忠信；它是為了赦罪而流出的。
主的晚餐表明門徒對耶穌被殺害的記念(二十六31-35)
³¹那時，耶穌對他們說，今夜你們都要因我絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊羣的羊就分散了。」³²但我復活以後，要在你們以先往加利利去。³³彼得就應聲對祂說，即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。³⁴耶穌對他說，我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。³⁵彼得對祂說，我就是必須和你同死，也絕不會否認你。所有的門徒也都這樣說。

因此，主的晚餐表明了對耶穌被殺害的記念，藉著死，與過去切斷；奠定了新約的基礎；信徒的罪得著赦免；並打開通往外邦人的門。只有在祂的死裏，這個晚餐才能將祂呈現給我們。祂的血與祂的身體分開：表徵祂死了。既不是基督活在地上，也不是基督在天上得榮耀。祂與祂的百姓分開，為著他們在地上的喜樂；但是他們要期待祂在更好的日子，要作他們得到快樂幸福的同伴，因為祂降卑原是為此 ：“從今以後，我絕不喝這葡萄樹的產品，直到我在我父的國裡，同你們喝新的*{註80}那日子。“但是，這些聯結被破壞了，除了耶穌之外，誰能維持這個衝突呢？所有人都要離棄祂。這話的見證要應驗。因為經上記著：“我要擊打牧人，羊群的羊就分散了。”
*{註80}：“新”不是更新，而是以一種全新的方式。}

復活的救主在加利利給門徒的應許(二十六20-25)
²⁰到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。²¹正喫的時候，耶穌說，我實在告訴你們，你們中間有一個人要出賣我了。²²他們就甚憂愁，一個一個的問祂說，主，是我麼？²³耶穌回答說，同我蘸手在盤子裏的，就是他要出賣我。²⁴人子必要去世，正如經上指著祂所寫的，但出賣人子的有禍了，那人不生下來倒好。²⁵出賣耶穌的猶大應聲說，拉比，是我麼？祂對他說，你說的是。

儘管如此，祂還是要繼續往前去，作為復活的救主，祂要更新祂與這些羊群中窮人的關係，回到祂在地上生活，與他們在同樣的地位上的時期。祂要在復活之後，在他們之前來到加利利。這個應許非常了不起，因為主要以一種新的形式，恢復祂與他們猶太和國度的關係。我們在這裡可以說，正如祂所審判的各種階層一樣（到第二十五章末了），祂現在展示了祂與所有被祂維持之人關係的性質。無論是這女人，還是猶大，或是門徒們，每個人在與主的關係上都有地位。這就是我們在這裡所看到的。如果彼得的天然能力足夠走遠一點，他就要跌入更深的地方去，因為那裏只有主能獨自站立。

在客西馬尼園懇求祂的父：對苦杯的期待 (二十六26-30)

²⁶他們喫的時候，耶穌拿起餅來，祝福了，就擘開，遞給門徒，說，你們拿著喫，這是我的身體。²⁷又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說，你們都喝這個，²⁸因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。²⁹但我告訴你們，從今以後，我絕不喝這葡萄樹的產品，直到我在我父的國裏，同你們喝新的那日子。³⁰他們唱了詩，就出來往橄欖山去。

    現在，祂與門徒隔開，向祂的父祈求，等待祂的苦難來臨。

但是，在主將自己與門徒隔開來禱告的同時，祂還是帶著三個門徒，在這個嚴肅的時刻，他們要與祂同在。他們就是在變化山上與祂同在的那三個人。他們要在國度中看見祂的榮耀和祂的受苦。祂稍往前走離開他們。但他們就像在變化山上一樣睡著了。這裡的場景在希伯來書五章7節中有描述。耶穌還沒有喝這杯，但這杯是在祂的眼前。祂在十字架上喝了這杯，為我們成為罪，祂的魂感到自己被神離棄了。這是撒但的力量，用死亡作為恐懼想要來勝過祂。但是當我們來到路加福音的時候，對這個問題會思考的更加明確。
基督在肉身的日子，強烈的哭號，流淚向那能救祂¹出死的，獻上祈禱和懇求，因祂的虔誠，就蒙了垂聽。(來五7)

彼得想起了虛偽的信心(二十六31-35)
³¹那時，耶穌對他們說，今夜你們都要因我絆跌，因為經上記著，「我要擊打牧人，羊羣的羊就分散了。」³²但我復活以後，要在你們以先往加利利去。³³彼得就應聲對祂說，即使眾人因你絆跌，我總不絆跌。³⁴耶穌對他說，我實在告訴你，今夜雞叫以前，你要三次否認我。³⁵彼得對祂說，我就是必須和你同死，也絕不會否認你。所有的門徒也都這樣說。

祂溫柔地提醒彼得他的虛偽的信心*{註80}讓他明白他的軟弱;但是彼得太充滿了自己，以致無法因主的話得著益處；他從睡夢中醒來，但他的自信心並沒有動搖。治療自信需要更悲傷的經歷。
*{註81}：看到主在所預期之杯充分的痛苦中，祂只能將它呈獻給祂的父，而不是喝這杯，真是太奇妙了；然後祂轉向門徒，在平靜的恩典中向他們說話，就好像在加利利一樣，然後轉身回到可怕靈的衝突裏，完全是為了擺在祂魂面前的事。在馬太福音中，祂是受害者，我補充說，這個情況逐漸惡化，並沒有任何緩解的跡象，這就是在這裏祂的魂所遭遇的光景。

基督完全地順服(二十六36-38)
³⁶隨後耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說，你們坐在這裏，等我到那邊去禱告。³⁷於是帶著彼得，和西庇太的兩個兒子到一邊去，就憂愁起來，極其難過，³⁸便對他們說，我的魂極其憂傷，幾乎要死。你們留在這裏，和我一同警醒。

我們在這裡看到祂的魂在死的重擔下，可以預期只有祂自己才能知道，死也還沒有失去它的毒刺。我們知道誰擁有死的力量，而死亡卻具有罪之工價的全部性質，以及神審判的咒詛。但祂觀看並祈禱。作為人，祂憑著愛順服這次的攻擊，祂可能暴露在最強大的試誘面前，一方面祂觀看；另一方面，祂向父表達了祂的痛苦。在這裡，祂與父的交通並沒有被打斷，無論祂的痛苦有多麼大。這種痛苦只會使祂更多地順服於祂的父。但是，如果我們要得救，如果神要在那承擔我們過犯的主身上得著榮耀，那麼這杯就不能從祂身上拿走。因為祂的順服是完全的。

取自父手中的杯(二十六39-46)
³⁹祂就稍往前走，面伏於地，禱告說，我父阿，若是可能，就叫這杯離開我；然而不要照我的意思，只要照你的意思。⁴⁰祂來到門徒那裏，見他們睡著了，就對彼得說，怎麼，你們不能同我警醒片時麼？⁴¹要警醒禱告，免得入了試誘；你們的靈固然願意，肉體卻輭弱了。⁴²祂第二次又去禱告說，我父阿，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成就。⁴³祂又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛睏倦。⁴⁴祂又離開他們，第三次去禱告，還是說同樣的話。⁴⁵然後來到門徒那裏，對他們說，現在你們還在睡覺安歇麼？看哪，時刻近了，人子要被交在罪人手裏。⁴⁶起來，我們走罷。看哪，出賣我的人近了。

因此，主取了這杯，但是祂是從祂父的手中取走的。這是出於祂的意志來喝這杯。因此祂將祂自己完全交託給祂的父，祂既不是從祂仇敵的手裏，也不是從撒但的手（儘管他們是工具）裏接受這杯。這是根據祂在這件事上將自己完全順服於神的旨意，將一切交託給祂，只從父自己的手裏接受它。因為這是父的意志。因此，我們只能藉著單單尋求行作萬事之神的旨意，來逃避第二個藉口和仇敵的試誘。如果他們來到，我們就要從祂那裡接受苦難和試驗。

背叛者：屈服於人的惡意，黑暗的力量和神對罪的審判(二十六47-56)
⁴⁷耶穌還在說話的時候，看哪，那十二個門徒中的猶大來了，還有大批羣眾帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裏，與他同來。⁴⁸那出賣耶穌的，就給了他們一個暗號，說，我和誰親嘴，誰就是祂，你們就拿住祂。⁴⁹猶大隨即到耶穌跟前來，說，拉比，願你喜樂！就熱切的和祂親嘴。⁵⁰耶穌對他說，朋友，你在這裏作甚麼！於是那些人上前來，下手拿住耶穌。⁵¹看哪，同耶穌在一起的人中，有一個伸手拔出刀來，將大祭司的奴僕砍了一刀，削掉了他一個耳朵。⁵²於是耶穌對他說，把你的刀收回原處；因為凡動刀的，必死在刀下。⁵³你想我不能求我父，現在為我派遣十二營多的天使來麼？⁵⁴若是這樣，經上所說事情必須如此的話，怎能應驗？⁵⁵當時，耶穌對羣眾說，你們帶著刀棒出來捉我，如同捉強盜麼？我天天坐在殿裏施教，你們並沒有捉拿我。⁵⁶但這一切成就了，為要應驗申言者所寫的。當下，門徒都離開祂逃走了。

門徒們不再需要觀望：時候已到了*{註82}，祂將要被出賣並被交在人的手中。關於這一點已經說得夠多了。猶大用親嘴把祂從群眾當中標明出來。耶穌出去迎著群眾，指責彼得不應該想用肉體的武器來抵抗。如果基督想要逃脫，祂本可以要求十二營的天使軍團來拯救祂並勝過群眾；但經上所有豫言的話都必須應驗*{註83}。這是祂順服人的惡意和黑暗的力量所產生的影響，這也是神審判罪的時刻。因為祂是被殺的羔羊。之後所有門徒都離棄了祂。祂把祂自己交給他們，交在群眾面前，使他們能做他們所該做的。如果沒有人能證明祂有罪，祂就不會否認這個事實。
*{註82}：我在研讀路加福音的時候會著重地說到主的受苦，那裡會更詳細地描述各種細節;因為那裡特別將祂呈現為人子。
*{註83}：在這個嚴肅又關鍵的時刻，在主所賜這些經文裡面，請注意：因此事情必須如此成就，因為所有事情必須如此應驗的話都在那裡（第54節）。這些都是神的話。}

祂承認祂是神兒子，也承認在祂身位上的榮耀，並宣告從今以後他們將來要看到的人子，不再是以一位溫柔、不會折斷壓傷的蘆葦的人再回來，而是以在天上的雲裏，坐在大能者右邊的人來臨。因為祂背負了這個見證，所以祂因為祂說了關於自己的身位而受了咒詛，因為祂承認這個真理而被定罪。假見證人沒有成功。祭司和以色列的首領因為他們自己棄絕了祂為真理所做的見證，所以他們在祂的死上有罪。只有祂是真理;他們卻都是在謊言之父的權勢之下。他們棄絕了彌賽亞，棄絕了祂百姓的救主。祂除了要以審判官的地位來到他們這裏之外，祂不會再到他們這裡來了。

耶穌是受害者(二十六37-75)
⁵⁷捉拿耶穌的人，就把祂帶到大祭司該亞法那裏去；經學家和長老已經在那裏聚集。⁵⁸彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裏面，就和差役同坐，要看結局。⁵⁹祭司長和全議會盡力尋找假見證，控告耶穌，為要把祂治死，⁶⁰總是得不到，儘管有好些假見證人上前作證。但後來有兩個人上前說，⁶¹這個人曾說，我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。⁶²大祭司就站起來，對耶穌說，你甚麼都不回答麼？這些人作見證告你的是甚麼？⁶³耶穌卻默不作聲。大祭司對祂說，我要你指著活神起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？⁶⁴耶穌對他說，你說的對了。然而我還要告訴你們，從此以後你們要看見人子，坐在那大能者的右邊，駕著天上的雲而來。⁶⁵大祭司就撕開衣服，說，祂說了僭妄的話，我們還需要甚麼證人？你看，這僭妄的話現在你們都聽見了，⁶⁶你們怎麼看？他們就回答說，祂是該死的。⁶⁷於是他們吐唾沫在祂臉上，用拳頭打祂，也有用手掌打祂的，說，⁶⁸基督阿，對我們申言出，打你的是誰？

⁶⁹彼得卻在外面院子裏坐著，有一個使女來到他跟前，說，你也是同那加利利人耶穌一起的。⁷⁰彼得在眾人面前卻不承認，說，我不知道你說的是甚麼。⁷¹他出去，到了門廊，另有一個使女看見他，就對那裏的人說，這個人也是同那拿撒勒人耶穌一起的。⁷²彼得又不承認，起誓說，我不認得那個人。⁷³過了不久，旁邊站著的人進前來，對彼得說，你也確是屬他們的，因為你的口音把你露出來了。⁷⁴彼得遂發咒起誓說，我不認得那個人。立時雞就叫了。⁷⁵彼得想起耶穌所說的話，雞叫以前，你要三次否認我。他就到外面去痛哭。

他們侮辱祂並且向祂發怒。唉！耶穌站在受害者的地位上;其他每個人正如我們所見，都站在自己的地位上，就是背叛，棄絕，遺棄，否認主的地位上。何等的圖畫！何等嚴肅的時刻！誰能忍受呢？只有基督才能堅定地通過它。祂作為受害者通過了它。因此，祂必須在神面前被剝奪一切。除了把主帶到受審判的罪之外，當祂經過這些試煉的過程裏，其他的一切都消失了;並且，照著恩典，那也是在主這個行動所帶來強大功效的面前。彼得自信，卻猶豫，他被使女發現，沒有照實回答，反而發咒起誓，否認祂的主;並且，他痛苦地承認，一個人在對抗仇敵和他的魂對抗罪都是無能為力，因此他出去痛哭：淚水不能抹去他的內疚，但藉著恩典，證明他的心裏仍存有正直，同時，也見證他心裏的正直無法彌補他在那些事上是無能為力*{註84}。
*{註84}：我認為，藉著對觀福音書，可以發現主在該亞法那裏被審訊了一整夜，當彼得否認祂，並且他們(祭司長和民間的長老們)在早晨再次正式審訊當受稱頌的主，從祂自己那裡得到口供，然後他們把祂帶到彼拉多那裏。經過一整夜，只剩下活躍的首領。到了早晨才有一個正式的全議會。}

馬太福音二十七章

交付給外邦人：啟示撒但和人的邪惡(二十七1-5)

¹到了早晨，所有的祭司長和民間的長老商議陷害耶穌，為要把祂治死，²就把祂捆綁，解去交給總督彼拉多。
³這時，出賣耶穌的猶大看見耶穌定了罪，就後悔，把那三十錠銀子還給祭司長和長老，說，⁴我出賣了無辜的血，有罪了！他們說，那與我們何干？你自己看著辦罷。⁵他就把那些銀錠丟在殿裏，離開，出去吊死了。

在此（馬太福音二十七章）之後，不愉快的祭司和百姓的首領，將他們的彌賽亞交給外邦人，正如祂之前告訴祂的門徒那樣。猶大在撒但權勢下，絕望的上吊自殺，把他犯罪的代價丟在祭司和長老的腳下。即使他出賣了良心，撒但仍然被迫為主的清白作見證。何等的景象啊！然後那些沒有良心，從猶大那裡買主的寶血的祭司，卻不敢把錢投入聖殿的庫房，因為這是血的代價。在發生那件事的情況下，這人不得不暴露出他的所是以及撒但在他身上的力量。
猶大出去吊死了-血田(二十七6-10)
⁶祭司長取了那些銀錠，說，不可把它們放在聖庫裏，因為那是血價。⁷他們就商議，用那些銀錠買了窯匠的一塊田，用來埋葬客旅。⁸所以那塊田，直到今日還叫作血田。⁹這就應驗了那藉著申言者耶利米所說的，說，「他們拿那三十錠銀子，就是被估定之人的價錢，是以色列子孫中所估定的，¹⁰買了窯匠的一塊田，正如主所吩咐我的。」

在商量之後，他們為外人買了一個墳地。如果他們自己沒有被這錢玷污，這就是在他們眼中對聖殿充分的褻瀆。然而，這是神對外人恩典和對以色列審判的時候。而且，他們因此建立了他們自己的罪和流人血的永久紀念。血田就是在世上，這偉大犧牲的環境中所留下一切的東西。世界就是一塊血田，但它比亞伯所說的更美。

我們知道，這個豫言出現在撒迦利亞書中。除了“藉著申言者”這個詞以外沒有其他的發表，“耶利米”的名字可能已經悄悄進入經文裏；或者可能是因為耶利米書按照塔木德主義者定性為豫言書，照他們的定規這本書的順序排在第一位；出於這個原因，他們很可能也如馬太福音十六章14節所說的：“耶利米，或是申言者中的一位”。但現在不是討論這個問題的時候。

猶太人的王在彼拉多面前：彼拉多定罪主的理由(二十七11-14)
¹¹耶穌站在總督面前，總督問祂說，你是猶太人的王麼？耶穌說，你說的是。¹²可是，當祂被祭司長和長老控告的時候，甚麼都不回答。¹³彼拉多對祂說，他們作見證，告你這麼多的事，你沒有聽見麼？¹⁴耶穌仍不回答，連一句話也不說，以致總督極為希奇。

他們在猶太人場景中的這部分結束了。現在主站在彼拉多面前。這裡的問題不是祂是否是神的兒子，而是祂是否是猶太人的王。雖然祂就是，但只有在神兒子的性質中，祂才允許猶太人接受祂。如果他們接受了祂作神的兒子，祂就會成為他們的王。但事情可能不是那樣：祂必須完成贖罪(平息)的工作。猶太人已經棄絕祂是神的兒子，現在又否認祂是他們的王。但外邦人因著在巴勒斯坦他們的首領，也成為有罪的，因為巴勒斯坦行政一直交在他們手裏。

外邦人的首領理當在公義中治理。他在猶太的代表承認了基督仇敵的惡意；他的良心因妻子的夢而驚醒，想要逃避定罪耶穌的罪惡感。但是，就目前的統治行為而言，撒但是這世界真正的王。因此彼拉多在眾人面前洗手（試圖使自己無罪然而這是徒勞的），向仇敵的意志傳達主是無罪的，同時說，他在祂身上找不到任何錯誤。他向猶太人釋放了一個犯有煽動叛亂和謀殺罪的人，而不是釋放生命之王。但這又是祂自己承認的，而且也是主唯一被定罪的理由，在外邦人的法庭中，主所承認的與祂在猶太人當中所承認的一樣，在主所說的每一個真理中，主都向在那些站在祂面前的人，為著與真理有關的一切，做了美好的承認。
猶太人選擇巴拉巴：被棄絕的救主是普遍的試金石(二十七15-26)
¹⁵每逢節期，總督照例把羣眾所要的一個囚犯，釋放給他們。¹⁶當時，有一個出名的囚犯，名叫巴拉巴。¹⁷眾人聚集的時候，彼拉多就對他們說，你們要我釋放那一個給你們？巴拉巴，還是稱為基督的耶穌？¹⁸他原知道他們是因嫉妒纔把耶穌解了來。¹⁹彼拉多正坐在審判臺上的時候，他的夫人打發人到他那裏說，這義人的事，你一點也不可管，因為我今天在夢中，因祂受了許多苦。²⁰但祭司長和長老挑唆羣眾，要求釋放巴拉巴，除滅耶穌。²¹總督對他們說，兩個當中，你們要我釋放那一個給你們？他們說，巴拉巴。²²彼拉多對他們說，那麼，那稱為基督的耶穌，我怎麼辦祂？眾人都說，釘祂十字架！²³總督說，為甚麼？祂作了甚麼惡事？他們卻更加喊叫說，釘祂十字架！²⁴彼拉多見無濟於事，反要生亂，就拿水在羣眾面前洗手，說，流這人的血，罪不在我，你們自己看著辦罷。²⁵眾百姓回答說，祂的血歸到我們，和我們的子孫身上。²⁶於是彼拉多釋放巴拉巴給他們，卻把耶穌鞭打了，交給人釘十字架。

巴拉巴*{註85}，是從一開始就是殺人的撒但之靈的彰顯，以及反叛彼拉多所維護的權柄，因此猶太人喜愛巴拉巴；和他站在一起，總督對邪惡無能為力，他的錯誤及粗心大意，努力滿足他所統治百姓的意志“眾百姓”以嚴肅的話使彼拉多自己因耶穌的血成為罪人。直到今日仍然繼續應驗在他們身上，直到主宰權能恩典，按照神的旨意，才能將這罪取消，百姓所說的是嚴肅又可怕的話：“祂的血歸在我們和我們的子孫身上。"
*{註85}：奇怪的是，巴拉巴這名這意思是父的兒子，好像撒但用這名嘲笑他們。}

自我意志帶給棄絕光明之人是悲傷和可怕的無知！唉!我再說，每個人都在這試金石的前面有自己的地位，這位被棄絕的救主就是這塊試金石。外邦人軍隊的士兵，就是那些嘲笑的人，對他們來說已經習慣行為和外邦人與劊子手一樣，在外邦人敬拜中歡樂的進行著，但是他們現在嘲弄的人就是將來在榮耀裏真正的猶太人之王。耶穌忍受了這一切。這是祂順服邪惡全部力量的時刻。祂必須忍耐，好完成這完全的工作，使祂的順服可以在各方面得以成全。祂無所畏懼地承擔了這一切，祂沒有在順服祂父的事上失敗。這和頭一個被祝福包圍亞當的行為有何等的不同！

釘十字架，是祂受苦的深淵(二十七27-32)
²⁷那時，總督的兵丁把耶穌帶進總督府，全營都聚集在祂那裏。²⁸他們剝了祂的衣服，給祂穿上一件朱紅色袍子，²⁹用荊棘編作冠冕，戴在祂頭上，又把一根葦子放在祂右手裏，跪在祂面前戲弄祂，說，猶太人的王！願你喜樂！³⁰又向祂吐唾沫，拿葦子打祂的頭。³¹戲弄完了，就脫下祂的袍子，給祂穿上自己的衣服，把祂帶去釘十字架。³²他們出來的時候，遇見一個古利奈人，名叫西門，就強迫這人背耶穌的十字架。

在這個嚴肅的時刻，每一個人都必然成為罪的僕人或邪惡的僕人。他們強迫一位西門（後來知道，他也出現在門徒當中）來揹負耶穌的十字架；主被帶到祂釘十字架的地方。在那裡，祂拒絕喝那會使祂昏迷的東西。祂不迴避祂必須喝的這杯，也不會剝奪祂自己的權能，使祂照著神的旨意，在祂所必須受苦的事上沒有感覺。詩篇的豫言藉著那些很少想到他們在做些什麼事的人，應驗在祂的身上。

同時，猶太人成功地成為最可鄙的百姓。他們的王被掛在木頭上了。他們自己也必須承擔羞辱。這是誰的錯呢？但是，他們剛硬又沒有感覺，他們與作惡的人分享侮辱神的兒子，所帶來卑劣的滿足感，祂是他們的王，彌賽亞，這樣就使他們自己遭受毀滅，並且，從他們自己引用的經文中來暴露他們心裏的狀態，這樣的瞎盲簡直令人難以置信。他們自己心裡的悖逆，放在不信耶和華的仇敵口中。耶穌感受到這一切；但是祂忍受了這個試煉所帶來的痛苦，畢竟祂是一個安靜和忠信的見證人，祂的苦難的深淵，蘊含了比所有這種惡意或人們的背棄更可怕的東西。

無疑地洪水揚起他們的聲音*{註86}。一波又一波的邪惡沖向祂；但是在那些波浪之下的深淵還在等待祂，誰能理解呢？祂的心，祂的魂本是神聖之愛的器皿，可以獨自深入比陰間底部更深之處，這陰間是罪為著人類所打開的地方，在祂自己的魂裏忍受它的痛苦之後，將那些躺在那裡的人帶上來。這顆一直向神忠誠的心竟然被神離棄了。罪將人帶入陰間，愛將人帶來歸主，但是這愛帶著一種自然和理解，在愛裏沒有距離，沒有分離，所以愛能在它的豐滿裏被人感受到。除了在那個地方(比陰間更深的地方)的主，沒有人能夠理解或感受到這愛。
*{註86}：我們在馬太福音中特別收錄，群眾對主的褻瀆，和羞辱，並且在馬可福音裏看見神離棄了祂。}

被神離棄，榮耀神(二十七33-44)
³³到了一個地方，名叫各各他，就是那稱為髑髏地的。³⁴他們拿苦膽調和的酒給祂喝。祂嘗了，就不肯喝。³⁵他們既將祂釘了十字架，就拈鬮分祂的衣服，³⁶又坐在那裏看守祂。³⁷他們在祂的頭以上，安了一個牌子，寫著祂的罪狀：這是猶太人的王耶穌。³⁸當時，有兩個強盜和祂同釘十字架，一個在右邊，一個在左邊。³⁹經過的人就褻瀆祂，搖著頭說，⁴⁰你這拆毀聖殿，三日內建造起來的，救你自己罷！你若是神的兒子，就從十字架上下來罷！⁴¹祭司長，同經學家和長老，也是這樣戲弄祂，說，⁴²祂救了別人，不能救自己。祂是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信靠祂。⁴³祂倚靠神，神若要祂，現在可以救祂，因為祂曾說，我是神的兒子。⁴⁴連和祂同釘的強盜，也是這樣辱駡祂。

看到這個世界上有麼一個正直的人，在祂生命的盡頭卻宣告祂被神離棄，這真是太奇妙了。但正是因此，祂榮耀了祂自己，因為沒有其他人可以做到這一點，在這裏除了祂，沒有人可以完成，就是在神面前成為罪，沒有幔子遮蔽它，沒有任何憐憫來遮蓋或背負它。

充滿信心的先祖們在他們的痛苦中經歷了神的信實，祂也回應了他們心中的盼望。但耶穌（與祂那時魂的狀況有關）的呼喊是徒然的。在人的眼前，祂“是蟲，不是人”，祂必須承擔祂所信靠的神在那個時刻離棄了祂。他們的思想離祂甚遠，圍繞祂的群眾甚至不理解祂的話，但他們因著無知卻應驗了豫言。耶穌藉著祂大聲的喊叫所作的見證，不是因為死的重量壓迫著祂，祂獻出祂的生命。

基督之死的功效—裂開的幔子(二十七45-50)
⁴⁵從正午到午後三時，遍地都黑暗了。⁴⁶約在午後三時，耶穌大聲呼喊說，以利，以利，拉馬撒巴各大尼？就是：我的神，我的神，你為甚麼棄絕我？⁴⁷站在那裏的人，有的聽見就說，這個人呼叫以利亞。⁴⁸其中有一個人趕緊跑去，拿海綿蘸滿了醋，綁在葦子上，送給祂喝。⁴⁹但其餘的人說，等一等，看以利亞來救祂不來。⁵⁰耶穌又大聲呼喊，交出了祂的靈。

祂死的功效在本福音書中以雙重方面呈現給我們。
首先，殿裏的幔子從上到下裂成兩半。一直隱藏在幔子背後的神，完全藉著耶穌的死，把祂自己顯明出來。進入聖所的入口顯現出來，這是神為我們開出一條又新又活、經過幔子的道路。整個猶太制度，人與神之間在猶太制度下的關係，猶太制度的祭司職任，都隨著幔子的裂開而解體。每個人都發現自己在神面前，神與人之間已經沒有幔子了。祭司要永遠站在祂面前。但是，罪藉著同樣的行為，使我們無法站立在那裡，使信徒完全離開神的面。聖別的神和從罪中得潔淨的信徒，藉著基督的死被帶在一起。完成了這一切事的，是何等的愛！

復活，罪人在神面前沒有懼怕(二十七51-56)
⁵¹看哪，殿裏的幔子從上到下裂為兩半；地就震動，磐石也崩裂；⁵²墳墓也開了，已睡聖徒的身體，多有起來的。⁵³到耶穌復活以後，他們從墳墓裏出來，進了聖城，向許多人顯現。⁵⁴百夫長和一同看守耶穌的人，看見地震並所發生的事，就極其害怕，說，這真是神的兒子。⁵⁵還有好些婦女在那裏遠遠的觀看，她們是從加利利跟隨耶穌服事祂的。⁵⁶其中有抹大拉的馬利亞，又有雅各和約西的母親馬利亞，並有西庇太兩個兒子的母親。

其次，除此之外，這就是祂死的功效，當祂復活的時候就斷開他們的綑綁，許多死了的人出現在城裡，作祂能力的見證人，祂曾經歷受死的苦，如今祂已從死裡復活，並且勝過死，摧毀它的力量，把它掌握在自己手中。在復活裡是何等的福分阿。
因此，沒有幔子的神和沒有罪的罪人站在祂面前，在在證明基督受苦的功效。因著死人的復活，恐怖之王不再有權利，顯明了基督為罪人而死的功效，以及祂復活的能力。對於有信心的人來說，死亡的力量，和猶太教都已經了結了。因為幔子裂開了。連墳墓都交出它的掠物；因為祂是死人和活人的主*{註87}。
*{註87}:基督在升天裡的榮耀，以及作萬有的主，都不屬於馬太福音在歷史上的範疇。}

在外邦人中間為基督的人位第一次信心的見證

還有另一個為祂死的強大能力，以及這話重要性所作的特別見證，“我若從地上被舉起，就要吸引萬人歸我。”在主被釘十字架的時候擔任守衛的百夫長，看見地震和那些發生的事，就顫抖，並承認祂人位的榮耀；而且，對以色列來說百夫長是外人，他在外邦人中間提出了第一個信心的見證：“這真是神的兒子。”

在十字架腳下情感的本能

但馬太福音的敘述還在繼續。一些貧窮的婦女，她們經常向神奉獻，在背負更多的責任上和更忙碌的工作上比男人更有勇氣，她們站在十字架附近，觀看她們所愛之人所遭受的一切*{註88}。
*{註88}:這些婦女在所有這些歷史中所作的事非常具有啟發性，特別對她們來說。公開服事的活動，可稱之為“工作”，本來應該屬於男人該做的（所有這些都屬於通常所說的職事），儘管婦女在私下參與非常重要的工作。但基督徒生活的另一面，特別是她們的那一面；這是對基督個人情深的奉獻。在門徒抱怨中，這位婦女膏了主；除了約翰之外，當所有人都離棄了祂的時候，她們都在十字架旁；主派來到墳墓的婦女去向使徒們宣告主復活的事實，這些使徒們都已經回去自己的家裡；這些婦女她們為著主的需要還在服事。

事實上這件事帶有更進一步的意義。為著服事的奉獻是男人的職責；但是出於情感的本能，好能更親密的進入基督的心，使信徒可以更直接地與祂的情感聯結在一起，與祂受苦的心有更緊密地交通，這些都是屬於婦女工作的部分：當然也是她們幸福快樂的部分。為基督服事的工作會使人稍微偏離這個地位，至少如果基督徒不留意的話。然而，一切都有它的地位。我所說的是那些有特色的工作；因為有些婦女服事過多，而有些男人則情感太豐富。這裡也要注意，我相信我已經說過，這種心裡傾向於耶穌，是接受真實知識交通的地方。第一個完整的福音是宣告給那些貧窮的婦女，她是那曾(用眼淚)洗祂腳的罪人，為了祂的死，預先膏主的馬利亞(用防腐香料保存(屍體)。使充滿香氣)，我們該給抹大拉的馬利亞最高的地位，彼得渴望如同約翰躺在祂懷裡交通。在這裡，婦女佔有很大的份量。}

但她們並不是唯一取代這些害怕的門徒本該有的地位的人。這樣的事經常發生，其他的人使這個世界在他們身上受了挫敗，當他們的愛情的深度被他們真正所愛的主所受的苦激動時，當那個時刻對人來說是如此的痛苦，甚至使其他人感到懼怕時，（受到被棄絕基督的鼓舞）他們覺得到了應該下決定的時刻，他們要成為主無懼的承認者。到目前為止，他們還與那些將祂釘在十字架的人聯結在一起，現在他們必須要嘛接受這種行為，要嘛宣告他們自己(是主無懼的承認者)。藉著主的恩典，他們選擇做後者。
“與財主同葬” (二十七57-61)
⁵⁷到了黃昏，有一個從亞利馬太來的財主，名叫約瑟，他也是耶穌的門徒。⁵⁸這人到彼拉多跟前來，求耶穌的身體，彼拉多就吩咐給他。⁵⁹約瑟取了身體，用潔淨的細麻布裹好，⁶⁰安放在自己的新墳墓裏，就是他鑿在磐石裏的。他又把大石頭輥到墳墓門口，就去了。⁶¹抹大拉的馬利亞，和另一個馬利亞，卻在那裏對著墳墓坐著。

神已事先準備好了一切。祂的兒子要與財主共用一個墳墓。約瑟大膽地來到彼拉多那裡，向他求耶穌的屍體。他用一塊乾淨的細麻布包裹彼拉多給他的屍體，把它放在他自己的墳墓裡，這個墳墓從來沒有埋過人所產生的腐敗。抹大拉的馬利亞和另一個馬利亞*{註89}。沒有提到她的細節，這是因為大家都認識她們，她們坐在墳墓附近，她們被主所維持所有的信心束縛著，她們在祂活著的時候曾跟隨祂並敬愛祂。
*{註89}: 也就是這位馬利亞，革羅罷的妻子馬利亞(4)，還有雅各和約西的母親馬利亞(7)-(太二十七56) }，以及常常被稱為“另一個馬利亞”。在約翰福音十九章25節中，革羅罷的妻子馬利亞與祂母親的姊妹並列。但這只是一個誤解。那是另一個人。福音書裡有四個馬利亞：三個馬利亞和祂母親的姊妹。}
聖經中有七位馬利亞：
1. 主的母親馬利亞
2. 伯大尼的馬利亞--拉撒路的姐姐
3. 抹大拉的馬利亞
4. 另一位馬利亞，她是革羅罷的妻子(約十九25)，
5. 稱呼馬可之約翰的母親(徒十二12)
6. 羅十六6 的馬利亞
7.雅各和約西的母親(太二十七56)—恢復本說就是主的母親。}

不信之人非自願的見證(二十七62-66)
⁶²次日，就是豫備日的第二天，祭司長和法利賽人聚集到彼拉多那裏，說，⁶³大人，我們記得那迷惑人的還活著的時候曾說，三日後我要復活。⁶⁴所以請吩咐人將墳墓把守妥當，直到第三日，免得祂的門徒來把祂偷去，就告訴百姓說，祂從死人中復活了。這樣，那後來的迷惑，比先前的就更厲害了。⁶⁵彼拉多對他們說，你們帶著衞兵去罷，盡你們所能的把守妥當。⁶⁶他們就去，同著衞兵用印封了石頭，將墳墓把守妥當。

但是，不信之人自己沒有信心，並且還擔心他所否認的是真的，他不相信一切。所以祭司長要求彼拉多派兵看守墳墓，好使門徒偷走耶穌屍體，使墳墓空著，以證明復活的說法的計謀失敗。彼拉多吩咐他們自己看守墳墓；所以他們所做的一切，就是讓自己非自願的成為主復活事實的見證人，並向我們證實他們所害怕之事的應驗。因此，以色列人對耶穌為自己的復活所做的見證進行了這種徒勞的抵抗，因此他們是有罪的。他們是他們自己所敵擋之真理的見證人。彼拉多沒有採取的預防措施，他們卻採用預防措施到了極點，因此所有關於祂復活事實的誤解都是不可能的。

耶穌的職事和服事仍與羊群中的窮人同在

主的復活在馬太福音中只有簡要的提到。在復活之後，再一次將耶穌的職事和服事，如今轉移給祂的門徒，服事的對象還是羊群中的窮人，就是以色列中間的餘民。祂再次將他們聚集在加利利，在那裡祂不斷地教導他們，並且百姓當中被藐視的人所居住的地方遠離令猶太人驕傲之處。這使他們與祂的工作聯結在一起，這個工作特別是以色列的餘民為主要的性質。

馬太福音第二十八章

信心完全保證主復活的事實(二十八1-4)

¹安息日將盡，七日的頭一日，天快亮的時候，抹大拉的馬利亞，和另一個馬利亞來看墳墓。²看哪，地大震動；因為有主的使者從天上下來，上前把石頭輥開，坐在上面。³他的像貌如同閃電，衣服白得像雪。⁴看守的人由於怕他，就戰抖，甚至和死人一樣。
    我將在其他地方詳細考查主復活的細節。在這裡，我只思考在本福音書中所提到的內容。安息日結束了（對我們來說是星期六晚上 - 馬太福音二十八章），兩位馬利亞來看主的墳墓。在那個時候，她們只能這麼作。第1,2節是不連續的，2-4節連在一起。當地震以及伴隨發生的情況，除了士兵以外沒有人在那裡。整個晚上一切都很安全。門徒在早上仍然一無所知。當婦女在黎明到達的時候，坐在墳墓門口的天使再次向她們保證主復活的消息。主的使者下來打開墳墓的門，這門是人們已經盡一切可能的預防措施來關閉墳墓*{註90}。
*{註90}:但是照著我所理解的，主耶穌在石頭被輥開之前，主已經離開了墳墓;祂在那是為著人的肉眼。}
婦女從天使得到主復活之事實完全信心的保證(二十八5-10)
⁵天使就對婦女說，不要怕，我知道你們是尋找那釘十字架的耶穌。⁶祂不在這裏，照祂所說的，已經復活了；你們來看安放祂的地方。⁷快去告訴祂的門徒，祂已經從死人中復活，並且看哪，祂在你們以先往加利利去，在那裏你們要看見祂。看哪，我已經告訴你們了。⁸她們就急忙離開墳墓，又害怕，又大大的歡喜，跑去報告祂的門徒。⁹看哪，耶穌迎著她們，說，願你們喜樂！她們就上前，抱住祂的腳拜祂。¹⁰耶穌對她們說，不要怕，你們去告訴我的弟兄，叫他們往加利利去，在那裏必看見我。

實際上他們只能藉著將士兵守在那裡，士兵卻成為無法預料的見證人，來確認證實使徒們所講的真理。這些婦女在前一天晚上看見的(主的屍體放進這個墳墓裡面)，以及早晨天使與她們的交談，使她們得到主復活之事實完全信心的保證。這裡所提到的都是事實。那些女人晚上曾在墳墓那裡。天使的介入向士兵證實，祂的確從墳墓中出來；早晨來到墳墓這裡的婦女，確立了祂復活的事實，這就成為她們自己信心的目標。她們去向門徒們宣告這一點，迄今為止，因著猶太人對他們所做的一切，他們甚至不相信婦女所說的。耶穌自己向那些從墳墓回來，相信天使所說的話的婦女顯現。

門徒的使命(二十八11-15)
¹¹她們去的時候，幾個衞兵進城去，將一切所發生的事都報給祭司長。¹²祭司長和長老聚集商議，就把許多銀子給兵丁，說，¹³你們要說，夜間我們睡覺的時候，祂的門徒來把祂偷去了。¹⁴若是這話被總督聽見，我們會勸服他，使你們免去掛慮。¹⁵兵丁拿了銀子，就照他們所受的指示去行。這話就流傳在猶太人中間，直到今日。

正如我已經說過的，耶穌將祂自己與祂從前在羊群中的窮人的工作聯結在一起，祂遠離猶太人的傳統，遠離聖殿，以及遠離根據舊約將人與神聯結起來的一切。祂指派祂的門徒在那裡遇見祂，在那裡他們見到祂並認出祂來；根據以賽亞書八章和以賽亞書九章的說法，在基督工作的正式的場景中，他們從祂那裡領受了他們的使命。因此，我們在本福音書中根本沒有提到基督的升天，但天上和地上所有的權柄都賜給祂了，因此給門徒們的使命要把福音傳播延伸到了列國（外邦人）。對他們來說，他們要宣揚祂的權利，並使相信的人成為門徒。

復活，有大能的救主：啟示和承認父，子和聖靈(二十八16-20)
¹⁶十一個門徒往加利利去，到了耶穌給他們指定的山上。¹⁷他們見了耶穌，就拜祂，然而還有人疑惑。¹⁸耶穌進前來，對他們說，天上地上所有的權柄，都賜給我了。¹⁹所以你們要去，使萬民作我的門徒，將他們浸入父、子、聖靈的名裏，²⁰凡我所吩咐你們的，無論是甚麼，都教訓他們遵守；看哪，我天天與你們同在，直到這世代的終結。

然而，門徒要宣揚的不僅僅是主的名，也不是僅僅宣揚與祂在耶路撒冷的寶座有關。天地之主差遣祂的門徒去向萬民宣揚祂，在承認父，子，和聖靈的基礎上，建立他們的教導。他們所要教導的不是律法，而是耶穌的教訓。祂要與他們同在，就是與那些承認祂的門徒同在，直到這世代的結束。正是這一點，要將所有必要完成的事聯結在一起，直到基督坐在白色大寶座上，帶著祂自己在以色列中間、在地上所作的見證。這是國度及其元首的見證，祂曾被不認識祂的百姓所棄絕。它將列國的見證與以色列餘民聯在一起，他們有耶穌作彌賽亞，但現在正如祂所說的那樣。祂已經從死裡復活，但不是聯於升到高處的基督。它既不是單單指耶穌，也不是僅僅指耶和華，這些都不再是見證的主題，從此見證的主題是父，子，聖靈的啟示，是萬民與神聯結的聖名。