撒母耳記下

引言
撒母耳記下的主題
繁榮不是信心之路
撒母耳記下 第一、二章
大衛對掃羅死亡真實的哀傷:他對神的依靠
伊施波設作王: 戰爭的結果
撒母耳記下 第三、四章
以下的註釋包含第三和四章。
約押和押尼珥:天然以及天然假裝擁有的權利
大衛在一般性質上表徵基督：從歷史上看他所顯出屬人的軟弱(四39)
撒母耳記下第五章
大衛作王:一位精力充沛的人(五1-5)
大衛和所羅門都是基督的預表
大衛被危險所驚醒，轉向神(五22-25)
撒母耳記下第六章
從基列耶琳搬運約櫃(六1-5)
忽視神的命令的後果: 神必須維持祂主宰的權柄 (六6-8)
約櫃的祝福在俄別以東的家，並在錫安山上(六11-15)
錫安山是受苦之王君尊恩典的寶座
詩篇一百一十篇所啟示基督國度的爭戰以及祂仇敵臣服於祂
詩篇第七十八篇適用于揀選大衛和錫安

詩篇第一百三十二篇是大衛被啟發的情感以及耶和華豐富的回答

神的所是，清楚地展現在祂公開的對付
大衛在約櫃上的失敗陳明在詩篇第一百三十二篇
在維護對耶和華榮耀的感覺上，大衛高過所羅門
大衛作為基督是僕人祭司和利未人的豫表
詩篇裏所呈現基督的榮耀
大衛是一位祝福他自己家室的人(六20)

撒母耳記下 第七章

大衛的願望和神在祝福裡的回答

大衛感謝的禱告

撒母耳記下 第八章

大衛一個信心的人，在錫安得勝的君王

撒母耳記下 第九章

顯示給米非波設之"神的美善"(九1-9)
撒母耳記下 第九章

顯示給米非波設之"神的美善"

撒母耳記下 第十章

鄙視恩典帶來審判

撒母耳記下 第十一、十二 和十三章

大衛的大罪及其後果

聖靈的工作

神公開顯明的懲治

對亞捫人的審判(十二26-31)

罪的痛苦和悲傷的果子

撒母耳記下 第十四至二十章

大衛被押沙龍逐出他的家和他的王位

大衛的認罪和卑微表達在詩篇裡

詩篇的原則

大衛在和平中重新建立他的寶座

撒母耳記下 第二十一章

基遍人和掃羅的家(二一7，14)
以能力，或僅僅以信心征服勇敢的仇敵(二一15-17)
信心激勵許多其他的器皿(二一18-22)
撒母耳記下 第二十二，二十三章
大衛的兩首歌(二三，二四)
勝利與讚美神所有之歌: 基督的受苦
大衛的第二首歌看到基督的來臨：在完全祝福之前執行審判(二三5-7)
大衛的勇士(二三8-29)
撒母耳記下 第二十四章
大衛數點百姓的罪
在行政和恩典裡神的對付
大衛的選擇：他在神裡面的信託(二十四13,15-16
基督的十字架止住瘟疫，並引入和平之王的掌權(二十四17，25)
在阿珥楠禾場上的壇:這是一個挽回祭

引言
撒母耳記下的主題

撒母耳記下為我們陳明大衛確實地把國度建立了起來，以及當繁榮打開通往剛愎(己意)之門，隨之而來發生在他家庭裏的悲劇。
繁榮不是信心之路

信心的途徑和其上的苦難是我們與神同行的道路，在這條道路上我們為著勝利而慶祝，這是神向我們保證的勝利。富裕景象使這個事實更加明顯，因為僅有少數人可以享受富裕而不會使富裕成為他的網羅。繁榮並非信心之路，也就是說，這是力量的道路，心裡的邪惡在行事為人當中出現。比較撒母耳記下二十二章 (這是一首大衛關閉苦難道路的詩篇)和第二十三章裏面記載他在經歷享受繁榮和信心把他放在的榮耀之後他的遺言。

撒母耳記下 第一、二章

以下的註釋包含第一和二章。
大衛對掃羅死亡真實的哀傷:他對神的依靠

儘管如此大衛虔誠和虔敬(和因此產生的慷慨)的情緒，都是真實的。他並不是假裝對掃羅的遭遇感到不幸，而當掃羅已不復存在的時候，他就毫不後悔地奪取了王位。當他聽說掃羅死了的消息，大衛的心真的融化了。

喔！這個狠心的少年人有禍了，他被得到獎賞所推動，以為向大衛報告這個消息大衛會把這個消息當成是喜訊。無論掃羅如何的不幸，對大衛而言，他一直是以色列的王。無論他有甚麼缺點，他仍是一位不幸的王。大衛一直為他所愛，並曾住在他的家裡，王宮是掃羅王痛苦表現出來的地方，並且命令他身邊的所有的人尊敬大衛。即使掃羅曾經不公正地迫害大衛，在這個時候，這些往事已經被遺忘了。既然他已經殞落，大衛只會記得可以使他得到尊榮的事蹟;而且最要緊的，倒在他們的敵人面前的是耶和華的受膏者，是耶和華的子民。

大衛將那報信息的人處死，因為他被自私迷惑了，大衛指控他自己缺少對耶和華所有的敬畏，以及所有的美好和慷慨的感情。因為大衛敬畏神;耶和華的受膏者在他眼中是珍貴的。他在神面前傾倒出他的心來，在感人的悲傷語氣裏面，在莊嚴而動人的言語當中，回顧令他尊崇的掃羅，他發表出溫柔和親切的回憶，這些是發自他的內心。這是神之靈所結成美果那美麗的展示!大衛決不氣餒，因為他的信心是在行動之中。如果這種不幸使他非常難過，它也給他防範類似災難的機會。他吩咐他們教猶大子民使用弓箭，就是學習仇敵殺死掃羅的武器。大衛依然謙虛，這些事順利的進行。他問耶和華可以上猶大的一座城去麼？就在那裏耶和華指引他。

大衛也向基列雅比人見證他對他們為掃羅所行的事感到滿意。

伊施波設作王: 戰爭的結果

然而內戰仍未停止；如果沒有從外面來敵人的反對，就有從內部來的反對。這就是那些與掃羅肉體的重要性連結的人，他們不支持大衛。然而不過一切都改變了，伊施波設不是耶和華的受膏者，因此讓他做王，事實上就是反抗神。大衛用他的元帥和他爭戰。

撒母耳記下 第三、四章

以下的註釋包含第三和四章。
約押和押尼珥:天然以及天然假裝擁有的權利

唉!這段歷史使我們陷入了人的道路。不再只有大衛走在信心的道路上，約押是一個聰明、雄心勃勃、鹵莽，和無情的人。押尼珥這人雖然在屬靈道德上優于約押，但他是在肉體原則裡從事爭戰的人，他參與了反對神所揀選之王的一黨。押尼珥之於伊施波設正如約押之於大衛。當他的驕傲受了傷的時候，他就把自己投入對大衛有利的工作中，所以約押殺死押尼珥的原因，比為他兄弟亞撒黑報流血的仇來說，更多是由於嫉妒。便雅憫和猶大的首領表現出他們的英勇和勇猛和勇士，在"勇士的場子上"?相互砍殺彼此。把非利士人全都忘了。但掃羅的家人完全是在錯誤之中。這完全是天然以它假裝主張的權利，不順服神和祂的旨意。

正如大衛開始做猶大的王，基督也將在取得王位後，將四圍一切帶來臣服於祂自己。

看見大衛沒有出現在這一切事件中是很好的。約押是個主角；我從細節上來看，邪惡已經開始了。我看不出大衛曾尋求耶和華的指示。約押當然更沒有這樣做，因為他不過是個不敬虔的人，他懂得尊敬神是因為他很謹慎，不想要離神太遠，但這只不過是為了滿足他的激情;但這不能保護他免於至終他陷入他自己算計的網羅裡。畢竟，國落入大衛之手，不是出於約押的力量，而是因著押尼珥受了傷的自尊，他是伊施波設一黨的首領，被他之前播下的因，如今從人收割的果所拔除。但這一切都是很叫人悲傷的。

大衛在一般性質上表徵基督：從歷史上看他所顯出屬人的軟弱(四39)
³⁹我雖然受膏為王，今日還是輭弱；洗魯雅的這兩個兒子太強，我難應付。願耶和華照著行惡之人的惡報應他。

靠著屬天旨意的方式，神完成了祂的目的，大衛成功了。一般而言，在他戰鬥的時期，以及在他的高舉裡，他都預表主耶穌。在基督顯現的時候，基督建立的國度將照著這裏的細節完成，對此我毫不懷疑。撒迦利亞書和彌迦書第五章的預言都證明了這一點；但是，就著歷史而言，正如我所說，我們是在人的中間。在伊施波設的死上 大衛仍然維持著他的完全;在對押尼珥被暗殺事上，他展現了一個屬神之人的感情。不過三章39節暴露大衛作為神行政的器皿之人的軟弱。因此大衛只能訴諸於神的審判。

神的旨意要完成在祂所揀選之人的身上，必須發生在他被建立在耶和華選定的地方之前。這個揀選要發生在被選中之人得到安息之前，這件事是更明顯地，這在基督身上也是一樣的；只是祂在恩典中來到這裡。

撒母耳記下第五章

大衛作王:一位精力充沛的人(五1-5)
¹以色列眾支派來到希伯侖見大衞，說，看哪，我們是你的骨肉。²從前掃羅作我們王的時候，率領以色列人出入的是你；耶和華曾對你說，你必牧養我的民以色列，作以色列的領袖。³於是以色列的長老都來到希伯侖見大衞王，大衞王在希伯侖耶和華面前與他們立約，他們就膏大衞作以色列的王。⁴大衞登基的時候年三十歲，作王四十年；⁵在希伯侖作猶大王七年零六個月，在耶路撒冷作全以色列和猶大王三十三年。

大衛在希伯崙作猶大王七年半，伊施波設死後，他成為後以色列眾人的王，現在大衛不再是信心之人，他曾是以色列軍隊的首領，行事依靠神，他引導著全體國民，那時以色列人的情況需要信心；但現在他是王了，可以依照他的意願高舉任何人。這位精力充沛的人很快出現，但已經不是屬神之人。"凡當上到水道的，"王說，應該得到獎賞;他將是軍長和領袖"(五8)。約押上去，他自然會向大衛索討封賞[註1]。
[註1] 約押顯然是聰明和進取的人：但值得一提的是，他並沒有列名在那些有輝煌戰績突出之人中間，當個人的信心必須為神的榮耀而戰，當大衛在那時在那裏提出這個問題，誰能成為軍長和領袖，約押立即站出來取得這個資格。

不過，大多數時間，大衛接受神的引導，他攻取神揀選為祂在地上寶座的城市。正因為這樣，他可以說那些曾經佔有者是，"他們是大衛的魂所恨惡的";事實上那些佔有神能力的寶座，祂所愛地方的人，信靠他們天然的力量，抵抗和嘲笑神揀選的王，他們比任何人更可恨，也被那些有耶和華之靈的人所厭惡，因為是耶和華在地上建立了祂的寶座。

大衛和所羅門都是基督的預表

這裡提出一點說明，大衛是基督被拒絕的預表，表徵基督在能力裡發動爭戰為著建立千年國;所羅門是基督執政的千年國裡的和平之預表。大衛與非利士人的戰爭是在他占領耶路撒冷之後，也是在整個以色列歸服大衛之後才發生的。大衛和基督都沒有統治地球，大衛取得耶路撒冷。基督將從天上降臨為著毀壞敵基督;祂在錫安建立了祂的寶座之後(比較亞九和十章) 才藉著祂自己的人民，摧毀了以色列的敵人。我不詳述這些內容；我只是指出在這個題目上這些話提供我們很大的特色。

大衛被危險所驚醒，轉向神(五22-25)

大衛在錫安建立了自己;他也被一些友好的外邦人所認同;他意識到是神立他作王。但天然的心很快暴露它本身。即使在他的王國使憑著耶和華得著加力，他還是做他喜歡做的，按自己的意願而行 (比較申命記 十七17)。
他也不可為自己多立妃嬪，免得他的心偏邪；也不可為自己多多積聚金銀。(申十七17)

²²非利士人又上來，布散在利乏音谷。²³大衞求問耶和華；耶和華說，不要上去，要繞到他們後頭，從桑樹林對面攻打他們。²⁴你聽見桑樹梢上有腳步的聲音，就要急速行動，因為那時耶和華已經在你前頭去攻打非利士人的軍隊。²⁵大衞就照耶和華所吩咐的去行，擊殺非利士人，從基遍直到基色。

然而他力量的鞏固並不能使他以前的敵人放棄他們的希望 [註2];反而激發他們的嫉妒。他們既不認識大衛力量的膀臂，也不認識高抬他的耶和華的目的。他們急忙的上來破壞。而現在，因著這樣的危險使大衛驚醒，我們再次看到屬神之人，他是主耶穌的預表，他尋求耶和華，並且聽從神的話。他獲得神明確指導下勝利的兆頭，神的力量在他前頭去攻打，使他的敵人奔逃。因此他歸榮耀給神。

[註2]從許多舊約的預言裡我們可以明顯的看見，當基督回來地上的時候將會發生相同的事。然而，在這個時期之前，如果有人高抬自己，將會遭遇突然來到的毀壞。

撒母耳記下第六章

從基列耶琳搬運約櫃(六1-5)

¹大衞又聚集以色列中所有挑選的三萬人。²大衞起身，率領跟隨他的眾人前往，要從巴拉猶大將神的約櫃運上來；這櫃是以那坐在二基路伯中間萬軍之耶和華的名起名的。³他們將神的約櫃放在新車上，從山岡上亞比拿達的家裏運走；亞比拿達的兩個兒子烏撒和亞希約趕這新車。⁴他們將神的約櫃從山岡上亞比拿達家裏運走；亞希約在櫃前行走。⁵大衞和以色列全家在耶和華面前，用松木製造的各樣樂器和琴、瑟、鼓、鈴、鈸，作樂跳舞。

雖然神已經在能力裡建立了一位王，他同時成為他人民勝利的領導者，但是尚未恢復藉著聖約對百姓的約束。當神必須成為祂自己榮耀的守護者的時候，約櫃仍在個人虔誠的所在地受到保護。因此大衛要把約櫃帶回到如今他建立寶座的地方。

大衛期望那住在基路伯之間的萬軍之耶和華得到尊崇，祂同時也是以色列之王寶座的榮耀。這些都在大衛的腦海中糾結在一起。現在麥基洗德的國度還沒實現，甚至也還不在預表裡。因為麥基洗德是撒冷王(平安王)。神仍然維持祂自己的榮耀。祂可以祝福祂所選立和受膏的王--大衛;但集結在大衛君王權柄底下這些事物的體制尚未有效的施行。稍後它(這些事物的體制)將建立在所羅門之下。忽視神的命令的後果: 神必須維持祂主宰的權柄 (六6-8)
⁶到了拿艮的禾場，因為牛閃前蹄，烏撒就伸手扶住神的約櫃。⁷耶和華向烏撒發怒；神因他的錯誤當場擊殺他，他就死在神的約櫃旁。⁸大衞惱怒，因為耶和華突然擊殺烏撒；那地方便稱為毘列斯烏撒，直到今日。

以色列應該要認識神的命令。即使當在尋求榮耀神的時候，大衛還是想到他自己，當耶和華的擊殺臨及烏撒的時候，大衛還錯誤地仿效非利士人的祭司所作的事(將神的約櫃放在新車上(6))。結果發生不幸的事。看看人做了些甚麼，人(烏撒)試圖要扶住維持;但當他這樣做的時候，他碰觸到耶和華的榮耀，就在神的主宰裡倒下去了。耶和華顯明祂的榮耀。祂還沒有住在自己人民當中。

約櫃的祝福在俄別以東的家，並在錫安山上(六11-15)

¹¹耶和華的約櫃停在迦特人俄別以東家中三個月；耶和華賜福給俄別以東和他的全家。¹²有人告訴大衞王說，耶和華因為神的約櫃，賜福給俄別以東的家，和一切屬他的。大衞就去，歡歡喜喜的將神的約櫃從俄別以東家中抬上大衞城去。¹³抬耶和華約櫃的人走了六步，大衞就獻牛與肥畜為祭。¹⁴大衞束著細麻布的以弗得，在耶和華面前極力跳舞。¹⁵這樣，大衞和以色列的全家歡呼吹角，將耶和華的約櫃抬上來。

這件事立刻引起痛苦和震驚；痛苦，是因為他的心是真正尋求耶和華的榮耀，雖然他不明白神榮耀的高度，並且忘記祂的威嚴，他的心期望接近神，因此大衛把約櫃留在俄別以東的家;在他家，耶和華表明，祝福人是祂的性情，只要祂的威嚴沒有被人遺忘，以至於人們以他們認為合適的方式與祂來往。(而不是以神所命定的方式與祂相處)

每當我們減損祂的榮耀，祂就要維護它;祂以祂所賜與的祝福顯明祂的所是，因此大衛的心和情感恢復了;他把約櫃從俄別以東的家抬到並安置在大衛所搭的帳幕裡。這裡，我們只有看到大衛穿著以弗得，帶領他百姓，以喜悅，獻祭，勝利的歌唱重新建立他們和他的神之間的關係*{註3}。大衛也祝福的百姓，這一切都是主耶穌明顯的預表，祂將在末後的日子，在以色列人中間執行出來。
*{註3}我說"關係"，因為事實上，約櫃是外在的連結，是神與以色列人之間的正式關係的標誌。這大大提高我們正在思考這個情況的重要性。相反的，以迦博的百姓曾經失去約櫃。
¹⁶耶和華的約櫃進入大衞城的時候，掃羅的女兒米甲從窗戶往下觀看，見大衞王在耶和華面前踴躍跳舞，心裏就藐視他。¹⁷眾人將耶和華的約櫃抬進去，安放在所豫備的地方，就是在大衞為約櫃所搭的帳棚裏。大衞在耶和華面前獻燔祭和平安祭。¹⁸大衞獻完了燔祭和平安祭，就在萬軍之耶和華的名裏給百姓祝福，¹⁹並且分給所有的百姓，給以色列全體羣眾，無論男女，每人一個餅，一塊肉，一個葡萄餅；眾百姓就各回各家去了。

然而這一切不是為著建造聖殿，建造聖殿是保留給和平之王的工作。大衛這位君王是百姓信心的元首，他在信心的程度裡，照著麥基洗德的等次作祭司，雖然屬於麥基洗德這個職任的次序和祝福在那個時候尚未建立起來(在所羅門獻殿的時候)。大衛王獻祭，並祝福百姓。作為他們唯一的元首，大衛團結了全以色列，打敗了他的敵人。

錫安山是受苦之王君尊恩典的寶座

畢竟這是一個過渡的時期。因此約櫃仍舊住在帳棚裡。大衛勝利了，但他享有的和平不過是曇花一現。然而約櫃建立在錫安山形成了一個時代；因為錫安山是君尊恩典的寶座，那裡有受苦的君王，他經歷了苦難，為著以色列人，在能力和恩典裡建立了他的寶座。

這是啟示錄第十四章的鑰匙，在這本書裡羔羊總是(看來我)表徵受苦的彌賽亞，但祂坐在神的寶座上，等待祂榮耀顯現的時候；基督帶著和大衛相同的特點，坐在那裡，雖然祂所完成的事物遠遠比大衛所完成的更重大(因為救恩和召會遠比國度更超越);但國度顯然是和我們在這裡所做的有關。我毫不懷疑同著羔羊在錫安山上的那十四萬四千人，是為著彌賽亞的緣故，在祂自己苦難的靈裡，在以色列人中間同祂受苦的人。他們和祂在錫安，在祂的君尊地位上，無論祂往何處去，他們都跟著祂。他們在屬靈道德上接近了天，因此也學會唱它的歌，這歌在地上沒有人可以學的。他們是地上初熟的果子。他們不是在天上。
*.也有認為這十四萬四千人是大災難前信徒中初熟的果子。

這解釋了希伯來書十二章22節;那裡我們發現錫安山與與西乃山相對，在西乃山百姓被放在他們自己的責任裡，律法具有與耶和華同在的恐怖景象給了律法的制裁力量，但在字裡行間提到的錫安山，可以清晰地與屬天的耶路撒冷有分別*{註4}。
*.但你們乃是來到錫安山，來到活神的城，屬天的耶路撒冷，來到千萬天使整體的聚集。(來十二22)
*{註4}本句的結構 (來 12:22) 使我們容易看出來所組成部分的不同。"和"這字將它們分開: 錫安是活神的城，屬天的耶路撒冷是天使，召會整體的聚集表徵召會裡的初熟果子，他們的名字記錄在諸天之上，審判眾人的神，等等。

詩篇一百一十篇所啟示基督國度的爭戰以及祂仇敵臣服於祂
第一百一十篇　大衛的詩。

耶和華對我主說，你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。耶和華必從錫安伸出你能力的杖來：你要在你的仇敵中間掌權。當你爭戰的日子，你的民要以奉獻為彩飾，甘心獻上自己。你的少年人對你必如清晨的甘露。耶和華起了誓，必不後悔；祂說，你是照著麥基洗德的等次，永遠為祭司。主在你右邊；祂發怒的日子，必打傷列王。祂要在列邦中施行審判，使那處滿了屍首；祂要在大地上打傷仇敵的頭。祂要喝路旁的河水；因此祂必抬起頭來。

我毫不懷疑在基督和等候祂百姓餘民之間，至終會有類似關係。那時主耶穌要完全得勝，在能力和作王裡行事，但尚未在和平裡掌權;在這段時期裡，祂形成、發展，並建立百姓和祂自己的關係，在祂的得勝和祂的國度裡，祂有權使祂的仇敵臣服於祂自己。

詩篇也將基督治理的這部分以預言和預表的方式向我們打開 (詩篇第一百一十篇)。當大衛的主坐在高天至大者的右邊，那靈說，"耶和華必從錫安伸出你能力的杖來：你要在你的仇敵中間掌權。當你爭戰的日子，你的民要以奉獻為彩飾，甘心獻上自己。你的少年人對你必如清晨的甘露。” 這整篇詩章裏展開了同樣的想法，基督爭戰的國度有神揀選的錫安成為它的寶座，在彌賽亞得勝的戰爭期間，祂的能力必將從那裡發出。

讓我們稍後再追求這一點。

詩篇第七十八篇適用于揀選大衛和錫安

在描述以色列被毀滅之後，詩篇第七十八篇告訴我們耶和華覺醒了;但本詩把繼承的權利以及祂之前對付以色列人的見證都擺在一邊;因為長子名份是約瑟的(代上五章) —"祂卻揀選猶大支派，祂所愛的錫安山。又揀選祂的僕人大衛，從羊圈中選取了他(七八68，70)；"等等。這篇詩篇的確提到祂的聖所，但這個聖所蓋造在其上的山卻從來沒有代表神揀選的目標。這首詩篇達到比我們目前的歷史更遠之處;但它仍然適用於神揀選了大衛和錫安。

詩篇第一百三十二篇是大衛被啟發的情感以及耶和華豐富的回答

詩篇第一百三十二篇擺在我們面前，當時大衛已將約櫃放在錫安，這是那靈激動他所發表精確的情感。那不過就是帳棚，但它是雅各全能之神在地上的帳棚。耶和華已經揀選了錫安(一三二13)。大衛的角將從那裡發出(一三二17)。

注意在這裡，耶和華的回答每次都超過越大衛的要求和願望，這是對神豐富美好美麗的見證。耶和華在祂百姓中間得著安息。祂將在他自己的地方享受安息，雖然祂已經在殿裡建立了祂的榮耀;人人都在殿裡提說它。在曠野中，這榮耀並沒有得到安息之所。那時以色列人還在旅程當中，耶和華住在人民中間，在他們之前為他們找到休息之地 (民十33)。神的安息也不是在示羅，祂在百姓中間的安息取決於他們的忠心。所以詩篇七十八篇說"於是祂離棄示羅的帳幕，將祂的能力交在敵人手中"(詩篇七十八61，62)。神的揀選和恩典，藉著"那從民中所揀選的"(詩篇八十九19)(指大衛)在祂的百姓中間建立神安息。
以色列人從耶和華的山往前行，走了三天的路程；在這三天的路程中，耶和華的¹約櫃在他們前頭往前行，為他們尋找安歇的地方。(民十33)

神的所是，清楚地展現在祂公開的對付

對於詩篇一百三十二篇的主題我還有一句話。我們已經看到神在祂的行政裡必然維持祂的主宰權柄，不允許任何人摸祂的約櫃。祂已經給了大衛時間來學習神是祝福和恩典的神(藉著祝福俄別以東的家);但是，無論祂百姓的意圖有多好，真理必須清楚地呈現在神公開的對付上，這是必要的，因為真理是祂的所是。若非如此，祂的行政就會變的不穩定，一切就毀了;快速多變的人性必然引領他走上隨從己意的道路。神的確是充滿耐心的，在祂人民和祂自己的關係形成之後，只要是可能，祂會繼續根據這種關係行動，雖然同時祂也被迫管教他們;但審判至終會來到。

大衛在約櫃上的失敗陳明在詩篇第一百三十二篇

在我們思考的事例當中，神打破了原初由祂那位坐在基路伯之間所訂下的關係;祂使祂的能力被擄掠，使祂的榮耀落到敵人的手中。大衛作為勝利者，以新的原則，就是恩典和能力的原則，將祂恢復到祂的居所裏。然而，在審視詩篇第一百三十二篇的時候，我們發現更深的情感，大衛這顆心渴望使神在祂百姓中間得著榮耀，這是比用外在的盛況和牛車的方法，更深入和更貼心的方式，這些都是以色列人可以參與的工作，代表他們的情感，神對這個發表以一個非常不同於擊殺烏撒的方式回應大衛。

這首詩篇的確是在撒母耳記下第七章神與大衛感人的交通之後寫的，正如第11，12節證明的。它告訴我們，無論大衛是以怎樣的靈跑去迎接約櫃，他的心是如何熱切願望為耶和華找到居所*{註4}，正如我們所看見的，這就是基督將要完成的工作。
耶和華向大衛憑真實起了誓，必不反覆，說，我要從你本身所生的，立一位坐在你的寶座上。你的眾子若守我的約，和我所教訓他們的法度，他們的子孫也必永遠坐在你的寶座上。(11，12節)
*{註4}我們可以比較出埃及記十五章2節的英文版，雖然翻譯值得商榷。見出埃及記二十九章46節。

耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美祂；是我父親的神，我要尊崇祂。(出十五2)

他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要¹住在他們中間。我是耶和華他們的神。(出二十九46)

現在，在我看來，正是大衛對神這個盼望的認識導致大衛將來的失敗。哀哉，人啊！當她認識這件事，他就會試圖將它付諸實行，他有點忘記了神無上的榮耀，忘記這罪使神離開祂的人民，也忘記神所當得的主宰權柄。當神按照祂榮耀的要求行事，並擊打那些幫助大衛完成他的心願的人，大衛因此不悅。

烏撒的死是大衛行動的結果，發生這個結果的時候，他生耶和華的氣。這是真正的肉體。後來神使大衛知道如何正確的服事以色列的神（見代上十五12，13）*{註5}，並且神藉著向他顯明祂是祝福的真實來源，因此把約櫃留在一旁，也就會把祝福留在一邊，藉此神恢復了大衛的魂。
*{註5}撒母耳記沒有提起這事；因為大衛是作為主的預表，那靈將祂擺在我們面前。

在維護對耶和華榮耀的感覺上，大衛高過所羅門

此外大衛在他被高舉的地位上，熱心地維護他對耶和華榮耀的感覺，正如這篇詩篇(詩篇一百三十二篇)所描繪的，他的地位具有最高屬靈道德的美德，對神聖的經綸來說，也有一個很獨特的方面。無疑地，所羅門在奉獻聖殿的時候佔有更驚人的畫面。麥基洗德的祭司職任在這裡以簡單卻豐盛的方式呈現出來，這些都是祝福所完成的果子，然而參加獻殿的那些人，他們的屬靈道德狀況卻很少是出於他們內心受到操練的結果，也不是和神有親密交通的結果; 因此它與基督的智慧期望沒甚麼關連。

所羅門享有目前榮耀實化在聖殿上，這件事要真正地完成在基督裡，大衛依賴信心;可是所羅門並沒有達到，比大衛的信心更高的源頭，百姓的責任就是從(信心)這裡流出來的。殿是這裡的場景。大衛升到更高處。他以神的旨意為基礎，也是以耶和華國度的座位為基礎；當需要信心的時候，他盡可能地成為君尊的祭司，因此得以上升到神自己那裏，因為神是祭司職任的來源。藉著神的教導，他終於明白神所揀選的錫安是基督的君王權柄榮耀的寶座，這樣的領會成為他屬靈道德的立場，叫他在約櫃面前極力地跳舞，這樣卻使他成為一個謙卑的人，在世人面前受人輕視，所以在光輝的舞台上，他成為比所羅門更高的人。

約櫃也是神的能力在自己百姓中間藉著這個屬靈道德的連結，重新建立起來的兆頭，但是這個重新的建立，是憑著勝過祂仇敵這位基督的勝利和能力所預表，不僅僅憑著享受這個榮耀，就像這個事例將來也會同樣發展。

大衛作為基督是僕人祭司和利未人的豫表

在所有這段歷史裡面，大衛(即使他自己個人的失敗)在個人一面更是基督的預表。當苦難來臨之時，在和平掌權之前，他以能力移除每個障礙，以達到充分享受和平，他也恢復神與百姓的連接，如同麥基洗德祝福並餵養他們。面對仍然反對它的一切，儘管有種種困難，祝福仍舊源自他的人位。大衛仍然取了奴僕的地位，靠著恩典，他是最靠近神的僕人。他不是在他寶座上的一位祭司；而是一位使他自己成為祭司的君王，同時仍然以僕人的身分在服事。

當撒母耳被獻給耶和華的時候，他穿著用細麻織的以弗得。這是祭司的衣服，他不是照著亞倫的等次做祭司。他在帳幕裡靠著恩典也憑著那靈服事，作為蒙揀選並被分別出來為著神的一位。當以迦博的昏夜以它的黑暗威脅百姓的時候，他站在正確的地位上，站在恩典的神這邊。在這裡(撒下)君王取代了(祭司)這個地位，穿著祭司的以弗得。這不是神曾賜給祭司為榮耀，為華美的衣服，而是那些被分別出來的祭司，他們被認為是基督作為祭司的豫表[6]，他功用的基礎[7]，以及在事實上他取了這個地位，而非取了利未人的地位，就是取了一個分別出來為著在約櫃前，在耶和華面前服事的人。

和以弗得有關的主要思想是，穿著它的人將他自己呈獻給神。但是，即使提出請求，麥基洗德還是寧願親自呈現在百姓面前；儘管他在神面前為著百姓，在他的寶座上他是君王又是和祭司。
*{註6}對於大祭司來說(在以色列人奉獻的那日，獻上凡火以後)，似乎他從來不曾在至聖所穿為榮耀，為華美的衣服，因為在贖罪日，他只穿白色的外袍進去至聖所。
*{註7}這是祂(基督)現在所執行的祭司職任。祂(從天上)出來的時候就會穿上為榮耀為華美的衣服。祂個人已經以榮耀與尊榮加冠了，但萬有還沒有服在祂的腳下;祂也沒有取得麥基洗德的寶座，這個寶座的確會在地上實現的。當祂同為後嗣的夥伴正在向祂聚攏之時，祂是坐在祂父神的寶座上。

君王維護並分賜祝福給百姓

獻祭之後，王給百姓祝福(18)。此時非利士人、敘利亞人和其他外邦國家，還沒有臣服他。但百姓與神的聯接是由在錫安的君王來建立，維護和確保的，雖然有賴於這個連接的約櫃仍然在幔內。祝福仍然是透過君王本人來維護，他已將聖約的表徵和被揀選的王一起帶到神所選擇的地方，他仍然是服事這件事的僕人。

這件以弗得與麥基洗德無關;而是尊榮那位保守百姓的耶和華，他穿上這件衣服維持他以祭司的身分，在神面前，祝福百姓。米甲留在她父親掃羅的靈裡，只會夢想屬世的榮耀，她無法在這件事上有份。她不能理解大衛在耶和華面前自表卑微。她既不理解、也沒有嚐到祂的榮耀或是認識祂是我們心裏唯一主人的喜悅。凡是屬於掃羅的都無法有份於大衛的國度，也無法與被藐視和被拒絕的那位同受苦難。總之，我們有一位獻給耶和華和百姓的君王，他維護並將祝福賜給百姓；但他還不是一個以享受既定的祝福為特徵的王，所羅門才是。

詩篇裏所呈現基督的榮耀

對我來說，現在這兩個情況當中第一個情況代表基督，正如祂一直在原則和權利當中，特別是，在祂毀壞敵基督之後祂的所是，在毀壞那些仇敵之前，那些人仍然反對在平安中建立起來祂的國。祂的百姓，就是所有的以色列人，將在祂的治理之下聯合為一。

祂能力的杖要從錫安伸出，祂將統治祂的敵人(詩篇第一百一十篇);但是這個時候詩篇七十二篇或撒迦利亞書六章12，13節還沒有應驗。比較詩篇第二篇，基督被看作神的兒子出生在地上，祂擁有神對這地宇宙性的權利，由此產生，得到神的承認，神也向地上的眾君王宣告祂。

在詩篇第一百一十篇裡，基督坐在神的右邊，等候祂的敵人作祂的腳凳。在詩篇第八篇祂是人子，萬有都服在祂的腳下。

大衛是一位祝福他自己家室的人(六20)
²⁰大衞回去要給眷屬祝福

在所羅門時代，所有以色列人都因著耶和華所賜給所羅門，以及賜給大衛一切美物而喜悅。大衛在此，在他自己裡面提供餵養百姓所需用的一切，給每人一個“美物”[8]。因為大衛有他自己的家，他在祝福以色列人之後就回去祝福他的家室;他的家比以色列人更貼近他。我們已經看過了，米甲不可能真正屬於這個家。大衛認為在耶和華面前自表卑微是一件快樂的事，因此他責備她。他回答她的是何等勢不可擋阿！
*{註8}在詩篇第二篇我們看到，這位君王已經設立在錫安的聖山上，神的兒子在時間裡出生 (和祂作為神的兒子的關係迥然不同，祂作為神的兒子是在未有世界以前祂就與父同在—這是在約翰福音第一章、希伯來書第一章、歌羅西書第一章，以及其他地方所教導的—但我不相信這一位可以沒有另一位而存在，雖然路加福音一章35節的 "因此"顯示這是獨特的事，在這個地位上祂兒子的名分，也是最重要的真理)，雖然都是耶和華所擁有的，地上的君王都要歸服祂。詩篇第八篇說祂是人子，照著神永遠的定旨，萬有都要歸服祂。在詩篇第一百一十篇那位曾被藐視和拒絕的，現今坐在神的右邊。在祂的仇敵中間掌權。
天使回答說，聖靈要臨到你身上，至高者的能力要覆庇你，因此所要生的聖者，必稱為神的兒子。(路加福音一章35節)

比較詩篇第二十四篇和第一百零二篇。第二十四篇，在征服祂的仇敵之後，祂承認耶和華是萬有之主，是榮耀的王：第一百零二篇，祂自己是創造者。

撒母耳記下 第七章

大衛的願望和神在祝福裡的回答

大衛熱烈渴望耶和華的榮耀，他住在香柏木的房子裡卻因為耶和華住在幔子裏感到困擾。他希望為祂建造一座殿，這是一個美好的願望，但神卻不能允許。建造聖殿的工作屬於和平的君。大衛代表基督的苦難和得勝，因此，現在還不是在地上的國度裡享受無可爭議權利的時候，也不是向所有列國敞開敬拜公義之神祂聖殿大門的時候。隨後，他回到他自己個人的地位上，在這裡神以非常奇特的方式賜福給他。大衛不只是個豫表;他是基督自己從這個家族發出的真正血統。這是在美麗的第七章所教導我們的。他是被揀選的器皿用來盛裝耶和華百姓痛苦的原因，以及在他們之間重新建立主名的榮耀，（8,9節）; 耶和華一直與他同在，大衛，以此為他最特別的榮幸，也是在他的忠信裡，作為未來和平與繁榮之應許的器皿，這是神對以色列人的定旨。但這些都還是將來的事。以色列永久的國度要建立在他的家中，在必要的時候神會懲治，但不會把他們割斷。他的兒子要建造殿宇。在出埃及的時候(6)，有那靈在裡頭的摩西，就已經渴望為耶和華預備一個居所（出十五2）*{註9}。

耶和華是我的力量，是我的詩歌，祂也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美祂；是我父親的神，我要尊崇祂。(出十五2)

*{註9}這裡的翻譯是非常令人質疑的。然而這是神的思想。見出埃及記二十九章46節

他們必知道我是耶和華他們的神，是將他們從埃及地領出來的，為要住在他們中間。我是耶和華他們的神。(出二十九46)

但是為著這個工作需要彌賽亞。在那之前，以色列人還是流浪者，神與他(摩西)同在.這是給大衛啟示的主要內容，也是給他的回答：在神主宰權能裡的呼召;這是神為大衛所完成的;為著以色列人將來確定的安息; 在神這邊祂要為大衛建立家室;他的兒子將是神的兒子，他要建造殿宇;他兒子的寶座將永遠堅立。
大衛感謝的禱告

大衛第一個念頭，並且這總是神的靈作工之時第一個想法，不是歡欣鼓舞，而是稱頌神。這是感謝的禱告顯著的特點：他在神面前既平安又自由；他進去在神面前坐著; 同時他承認他自己的無有，以及他不配得著神所已經為他成就的事。然而，這在神的眼裏只不過是小事(19)，神曾向他宣告大衛家未來的輝煌。那是神而不是人的方式。他還能說什麼嗎？神認識他;所以大衛把他的信心和喜悅放在神的身上。他承認，神在真實裡也在“他自己的心裡(28)行事。

主耶和華阿，這在你眼中還看為小事；你又說到你僕人的家至於久遠；主耶和華阿，這豈是人的常情麼？(撒下七19)

主耶和華阿，惟有你是神；你的話是真實的，你也將這美好的事告訴了僕人。(撒下七28)

使他的僕人知道這些事的確就是恩典。所有這一切的結果是使大衛認識耶和華的超優。沒有甚麼可與神相比的，在地上因此沒有可以與祂所揀選的百姓相比的，這些百姓是神去救贖出來作自己的子民(23)，神對祂自己保證以色列人是祂永遠的子民(24)，祂自己要作他們的神(24)。這種最高級別的禱告，不是來自需要的感覺，而是來自神旨意裏面的啟示產生出來的渴望和智慧，祂將在對她百姓的愛裡完成祂的旨意，而且也是為著基督的榮耀。最後，他盼望他的家要成為神親自祝福的所在(29)。總之，他渴望那喚醒他所有情感之神的旨意，由耶和華自己來完成，祂已經把這些旨意啟示給祂的僕人了(28)。

有誰能比你的民以色列呢？以色列是地上獨特的國民，是神去救贖出來作自己的子民，好為自己立名的；你又在你的民面前，為你自己、為你的地行大而可畏的事，將你的民從埃及，從列國和他們的神救贖出來，歸與你自己。(撒下七23)

你曾堅立你的民以色列作你的子民，直到永遠；耶和華阿，你也作了他們的神。(撒下七24)

主耶和華阿，惟有你是神；你的話是真實的，你也將這美好的事告訴了僕人。(撒下七28)

現在願你樂意賜福與僕人的家，使這家永存在你面前；主耶和華阿，這原是你所說的。願你僕人的家，因你的賜福永遠蒙福。(撒下七29)

撒母耳記下 第八章

大衛一個信心的人，在錫安得勝的君王

大衛從叛亂的百姓中間被完全拯救出來，他運用能力征服他的仇敵*{註10}。住在以色列人土地上的非利士人都被征服了。Metheg-ammah京城，意思是"母（城）的嚼環"大衛拿著能力的鑰匙。摩押臣服並給他進貢。最後外面的仇敵，敘利亞人也被征服或自己臣服了。以東人成為大衛的僕人，並無論他往那裡去，耶和華都保護大衛。(使他得勝)

在這一切歷史裡，我們再次看見這位信心之人他是主耶穌的豫表，他是錫安的王，戰勝以色列的仇敵，將以色列人栽在所承受應許之地 (創十五18) 遠達幼發拉底河。他將擄物獻給耶和華。他統治所有以色列人，並且對他百姓執行公平和公義。他旅途上的同伴都有份於他國度的榮耀，所有這一切都是基督國度的豫表。

*{註10} 比較詩篇十八篇43節(所以耶和華按我的公義，按我在祂眼前手中的清潔回報我。)，基督按著公義受苦(以大衛為豫表)，成為以色列人從埃及到美地所有祝福的源頭。

撒母耳記下 第九章

顯示給米非波設之"神的美善"(九1-9)
¹ 大衛問說：「掃羅家還有剩下的人沒有？我要因約拿單的緣故向他施恩。」² 掃羅家有一個僕人， 名叫洗巴， 有人叫他來見大衛， 王問他說： 「你是洗巴嗎？」回答說：「僕人是。」³ 王說： 「掃羅家還有人沒有？ 我要照上帝的慈愛恩待他。」洗巴對王說： 「還有約拿單的一個兒子， 是瘸腿的。」⁴ 王說： 「他在哪裏？」洗巴對王說：「他在羅‧底巴，亞米利的兒子瑪吉家裏。」⁵ 於是大衛王打發人去，從羅‧底巴亞米利的兒子瑪吉家裏召了他來。⁶ 掃羅的孫子、約拿單的兒子米非波設來見大衛，伏地叩拜。大衛說：「米非波設！」米非波設說： 「僕人在此。」⁷ 大衛說： 「你不要懼怕， 我必因你父親約拿單的緣故施恩與你，將你祖父掃羅的一切田地都歸還你；你也可以常與我同席吃飯。」⁸ 米非波設又叩拜，說：「僕人算甚麼，不過如死狗一般，竟蒙王這樣眷顧！」⁹ 王召了掃羅的僕人洗巴來，對他說：「我已將屬掃羅和他的一切家產都賜給你主人的兒子了。

大衛向著掃羅卑微殘弱的家以恩典向他行事；如果米非波設不是和他國度的榮耀有關，他怎能享有與王同席的特權，王又怎會向他顯示慈愛，雖然米非波設屬於大衛的仇敵和迫害大衛之人的家庭，但在同時，米非波設也屬於那小小的餘民，享受神所揀選之王的憐憫 (就它本身這件事上來說，神所揀選的王是被那些掌權者所厭惡)。他也享受他整個家族的產業。

這藉著恩典所呈現大衛的慈愛和忠信是一個令人感動美麗的見證，對我而言，是給我們基督與以色列餘民關係的一幅圖畫，或者至少是在屬靈的關係上。這是"神的恩慈"找出了掃羅的家人，他們原本是大衛冠冕的仇敵，而這有賴於約拿單，我們已經讀過他的歷史，他豫表那些因著要來的國度，將自己貼近基督的人，他們在國度的思想上是有限的。餘民雖然享受國度建立的好處，但無法與那些藉著有份於被藐視和被棄絕之王的苦難，得以環繞著寶座的那班人同列。

撒母耳記下 第十章

鄙視恩典帶來審判

我們略過第10章其中的細節，擺在我們面前的是在錫安掌權之王一般的原則。當恩典被那些人鄙視時，王的審判隨之而來。反對和背叛只會有助於建立他自己的權威，就在那嘗試抵抗的地方。掙扎反抗神所揀選之王的權力是無用。

撒母耳記下 第十一、十二 和十三章

以下的注解包括第十一、十二 和十三章。

大衛的大罪及其後果

接著是大衛和烏利亞妻子的歷史。大衛不再憑著信心的行事來服事神。當眾將領出去打仗的時候，他舒適的呆在家裡，在他的地位上打發別人去為耶和華爭戰。在舒適和懶惰裏他很快的去犯罪，和他尋求在非利士人中間得到安歇的情況一樣。他不再是憑信心站立。

大衛越是接近神，他掩蓋他罪的企圖就更沒有效果。他將自己完全交給神的懲罰，他將第二次的過犯(殺害烏利亞)添加到第一次的過犯裏;他成功了，並享受他過犯的苦果，既然每一個障礙都去除了，他就給他的原因加上偽裝的合法性(娶拔示巴)。這是何等可悲的歷史。

多麼的不值得阿!他忘了他的地位是君王而且是神所選立的王。他利用他的君王權柄來壓迫烏利亞，這算是在公義裡執政嗎?他使自己成為可憐約押的奴隸，藉著指使約押協助他的罪行。這是何等有辱大衛的人格!他以前還是比較快樂，即或那時他像一隻在山間被獵殺的鷓鴣，當時他有活的信心和無虧的良心!但是有誰能遮掩神的眼呢?因此，那知道而且愛他的神，也不能不降罪於他。

這是一種嚴重的大罪：大衛秘密的犯了罪;神卻在以色列眾人眼前，在光天化日之下懲罰大衛所犯的罪。如果大衛在神的名裡統治的時候，他不知道如何榮耀神，他也不知道如何照著神國度的性質，來維持一個真正的見證，相反的，如果他曾經偽造神國度的性質，神自己也會知道如何在所有人面前，藉著懲罰那使他蒙羞的人，取回神國度性質的特點，因為他拿走神在人前建立行政的唯一見證。
聖靈的工作

這個歷史告訴我們，儘管屬靈道德的審判持續著響著，罪可以多麼嚴重的使我們的心盲目;它也告訴我們神信實話語的能力。神同時也彰顯出祂恩典的主宰權能;雖然祂藉著這孩子的死懲罰大衛，卻給了他另一個拔示巴的兒子，這孩子是神所選立的王和王室的首領，和平與祝福的人，是耶和華所愛的人。

大衛將自己交在神的手下; 在他情感的深處，他的心俯伏在神的手下。他比他的眾僕人更瞭解神，雖然他比他們更為有罪。他根據屬靈的智慧行事得體。他信靠神也願意親近祂；因此大衛可以將他心裡面最柔軟的部分向神敞開，在這顆心中，神已經打傷了他；然而當神的旨意顯明出來的時候，他就將自己完全交給神。

在這裡，我們可以看到那靈明顯的工作。雖然場合和痛苦的深度有所不同，但是這個深度有多深是一件至關重要的事；這個靈和在客西馬尼園在主耶穌身上作工的是同樣的靈，在客西馬尼園當主知道神的旨意的時候，主的心完全打開並且完全交託給神。

神公開顯明的懲治

大衛的罪是極大、極嚴重;但我們可以清楚看到在他身上那靈寶貴的工作。他被烏利亞單純的忠誠所困惑，他不能逃避神的手!大衛蒙神赦免了，因為他承認自己的罪；但是關於神的行政，神顯示祂自己是不能彎曲的，並且當祂赦免王的時候，因為他必須死，所以神對他宣佈，刀劍永遠不會離開他的家。

我們在雅各的不忠信上看到類似的情況。神對大衛的懲罰回應了他的罪 (比較10，12節與押沙龍的歷史)。關於大衛的情感，孩子的死才是對他的懲治，他深深地感受到這個懲治，照著祂的話，神公開的行政在所有以色列人面前並且在光天化日之下，顯明在祂所做的事上。

對亞捫人的審判(十二26-31)
²⁶ 約押攻取亞捫人的京城拉巴。²⁷ 約押打發使者去見大衛，說：「我攻打拉巴，取其水城。²⁸ 現在你要聚集其餘的軍兵來，安營圍攻這城，恐怕我取了這城，人就以我的名叫這城。」²⁹ 於是大衛聚集眾軍，往拉巴去攻城，就取了這城， ³⁰ 奪了亞捫人之王所戴的金冠冕，其上的金子重一他連得，又嵌着寶石。人將這冠冕戴在大衛頭上。大衛從城裏奪了許多財物， ³¹ 將城裏的人拉出來，放在鋸下，或鐵耙下，或鐵斧下，或叫他經過磚窯；大衛待亞捫各城的居民都是如此。其後，大衛和眾軍都回耶路撒冷去了。

可能是因為亞捫人必須受到嚴厲的審判，這是他們受審判的時候，他們是神所設立之王-大衛-傲慢又無禮的仇敵，他曾經證明他對他們親切的情感。但就他個人的情況，我不知道大衛是否將這樣對待他的仇敵，因為他正走在信心狹窄的路上。作為豫表，這種審判使我想起彌賽亞公義的審判，就是那些即使在祂的榮耀裏仍舊輕視和侮辱祂的人，所將面臨可怕的後果。我們從中也學習到，當時機成熟要審判一個民族的時候，儘管其他人尋求神在恩典中行事，但是神還是會使審判臨到他們。 

罪的痛苦和悲傷的果子

當大衛已經明顯地忘記了神，並且在對神完全依靠的事上失敗了，所以在他家裡邪惡很快就爆發出來了。他妻妾的數目增加。苦根發出了芽並且給他帶來了苦果。

雖然在大衛主要的心裡在神面前大致還算正直，並他是深深地認識神，然而，當大衛一旦偏離卑微依靠神的道路，因為這條道路是藉著信心和與神同在的感覺所產生的，因此他在他剩餘的日子裏，他跟隨著他自己的意志，在他所得著的祝福當中痛苦的活著。

他的家裡有罪惡，也有因罪而產生的怒氣，因為大衛對押沙龍偏袒使他猶豫不決。約押出現在這裡，正如在這些事例當中，陰謀和邪惡每一次都會在歷史上重複的出現。這是在關於暗嫩和押沙龍的悲傷故事所必要說的話(第十三章)。

撒母耳記下 第十四至二十章

下列註解包括第第十四至二十章。
大衛被押沙龍逐出他的家和他的王位

沒有其他比大衛偏愛押沙龍給大衛帶來更痛苦的結果和更沉重的懲治。我們看著這位巨人的征服者，被他心愛的兒子從他的家和他的王位逐出，我們必然感到痛苦，然而這些事件都是在神的手中。如果神不允許它發生，誰能夠將神所選立的王，耶和華使他得到寶座的人，從君王的寶座上逐出去呢？刀劍在他家中。因為神的話，比兩刃的劍更利。

耶和華真是公義阿，祂所愛的祂必管教。因此，雖然這一切都是神公義法則的體現，對大衛來說這也是一個深深操練他心的機會，也是使他對神更真實，更深入了解的機會;他的心是真實的，永遠緊聯於神，讓他所有的痛苦都能結出果子來，雖然它們是由他的過失引起的。
大衛的認罪和卑微表達在詩篇裡

雖然大衛悲傷的原因與主的悲痛有如此廣泛的不同，然而在這方面，他是基督受苦的豫表，也是發表祂同情祂百姓的器皿。這個事例有很多的情況，因為大衛以一顆忠信的心，並在某種意義上對神仍有完全純誠的性質，王的缺點和過犯所引起這些的認罪，並且造成那些的屈辱，這是基督的靈將在以色列的餘民當中產生同樣的情緒；因此，一面大衛講到他的純誠，另一面，大衛承認他的過犯。這就是基督使祂的百姓說出來的話，也是祂要為他們說的話。

然而我們必須記住，在詩篇裡說話的不是大衛這位敬虔的人自己，那是由那靈的推動使他說出來的話；對我們來說都是很珍貴的，在環境裡，我們可能會失去信心並且我們的心也會氣餒，這裡的話為我們提供了對信心適當的語言，為一個也許已經失去信仰的人提供信心：這是一個珍貴的見證，即使在這種情況下，神並不會丟棄我們，基督也會同情我們，因為祂供應我們可以應用在這樣的環境裏的發表和情感。

詩篇的原則

詩篇提供我們這些觀點，以特殊的適用性應用在那些在末後日子裏以色列的餘民。他們是以心裏的純全和認罪為特色。基督的靈給我們情感，並提供祂同情我們的保證。詩篇第十六篇給了我們對於基督在這立場上非常驚人的描繪。祂的美善並沒有延伸到神那裡。”與神同等”不是祂所取的神聖地方。祂呼求耶和華祂的主;但對地上的聖徒，祂說，“他們是我最喜悅的。(詩十六3)”祂所受的浸正是表達了這個觀點，祂不是把自己與仍在他們罪中的以色列人聯在一起，而是把祂自己聯於那靈第一個行動在餘民當中回應因此受懲治的百姓。

這是詩篇的原則，在悖謬之民裡面正直和忠誠的人，他們是神旨意和目的之對象。這本書(詩篇)從打開神所畫定的區別出發(第一篇)；接著呈現給我們的是根據神的旨意，在錫安的王，祂被這個國家所棄絕也被壓迫人民的異教徒所憎恨(第二篇)。所有這些都通過自身的各種環境而繼續發展，並且描述所有與餘民有關關係，以及在餘民心裡所有的情感。所有與餘民有關的都根據那靈和基督的同情，藉由神的手和筆仔細的檢查過了。

大衛在和平中重新建立他的寶座

第二十章結束了大衛這部分的歷史，以及他一般性那部分的歷史。他重新建立他的寶座，並且勝過仇敵的努力和他自己百姓的反叛。他的法庭和官員的次序也在和平中陸續地恢復了。各式各樣的細節都由神的靈添加上去。

撒母耳記下 第二十一章

基遍人和掃羅的家(二一7，14)

⁷王因為自己與掃羅的兒子約拿單之間，曾有指著耶和華所起的誓，就愛惜掃羅的孫子，約拿單的兒子米非波設，不交出來，
¹⁴將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫地的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；他們行了王所吩咐的。此後神應允國民為那地所懇求的。因為神絕不會忘記任何事，在祂來說每件事都必然有其結果，首先，神的行政藉著基遍人，使大衛和他的人民想起神來。大衛不再需要為著建立神的經綸，去尋索掃羅的家人。神公義的審判，和屬靈道德的原則是高過祂所有的經綸。

掃羅在他形式和肉體上的熱心，雖然是為著神，然而他並沒有在對神的敬畏裡為神行事。正是這一點，特別能區分一個人敬虔的熱心和另一種為著他國度外在利益的熱心。掃羅忘記以色列人對基遍人發過的誓言。然而神會記住這個誓言，並且祂不會鄙視貧窮的基遍人。大衛也承認對基遍人有其義務;在以色列人經歷連續三次的懲治之後(一連三年的饑荒)，他同意基遍人的要求[註11]。掃羅全家因此滅亡，除了那緊附在大衛身邊的少數殘餘者(7)。關於後者，掃羅的妃嬪愛雅的女兒利斯巴那種令人感動的情形和忠實的感情喚醒大衛的心，使大衛想起在掃羅可憐的一生當中，較為明亮的時刻，在這裡大衛對掃羅付出他最後的尊榮(14上)。此後神應允百姓為那地所懇求的禱告(14下)。
¹⁰愛雅的女兒利斯巴用麻布為自己鋪在磐石上，從動手收割的時候，直到天降雨在屍身上的時候，日間不容空中的飛鳥落在屍身上，夜間不讓田野的走獸前來蹧踐。
¹¹有人將掃羅的妃嬪愛雅女兒利斯巴所行的這事告訴大衞。¹²大衞就去，從基列雅比居民那裏，將掃羅的骸骨和他兒子約拿單的骸骨搬了來；原來非利士人從前在基利波殺掃羅，將屍身懸掛在伯珊的街市上，基列雅比居民把屍身從那裏偷了去。¹³大衞將掃羅的骸骨和他兒子約拿單的骸骨，從那裏搬上去；眾人把被懸掛七人的骸骨收殮了，¹⁴將掃羅和他兒子約拿單的骸骨葬在便雅憫地的洗拉，在掃羅父親基士的墳墓裏；他們行了王所吩咐的。此後神應允國民為那地所懇求的。

以能力，或僅僅以信心征服勇敢的仇敵(二一15-17)
¹⁵非利士人又與以色列人打仗；大衞帶著僕人下去，與非利士人接戰，大衞就疲乏了。¹⁶有巨人的後代以實比諾，他的槍是銅的，重三百捨客勒，又佩著新刀；他想要殺大衞。¹⁷但洗魯雅的兒子亞比篩幫助大衞，擊打那非利士人，將他殺死。那時，跟隨大衞的人向大衞起誓說，以後你不可再與我們一同出戰，免得你使以色列的燈熄滅了。

如果甩石的機弦和石頭的信心可以勝過它的仇敵，肉體在他們進攻之前就已經出錯了。我們已清楚看到作王的大衛比受苦的大衛，更多放縱在自己的情欲和自己的意志裡面。
信心激勵許多其他的器皿(二一18-22)
¹⁸後來，以色列人又在歌伯與非利士人打仗；戶沙人西比該殺了巨人的一個後代撒弗。¹⁹以後在歌伯又與非利士人打仗；伯利恆人雅雷俄珥金的兒子伊勒哈難殺了迦特人歌利亞，這人的槍桿粗如織布的機軸。²⁰又在迦特打仗，那裏有一個身量高大的人，手腳都是六指，共有二十四個指頭；他也是巨人所生的。²¹這人向以色列人駡陣，大衞的哥哥示米亞的兒子約拿單就殺了他。²²這四個人是在迦特的巨人所生的，他們都死在大衞和他僕人的手下。
    然而看到，當信心在百姓面臨毀滅之際發起行動，信心激起許多其他的器皿，他們因為信心的成功受到鼓舞和激勵，無所畏懼地以與第一次蒙拯救那相同的能力行動，這是很美麗的一幅景象。然而，值得注意的是，征服勇敢的敵人，當所有以色列人都因著成功而得著激動，並且增強了勇士的力量時，這樣的情形與當力量和成功都在敵人手中，並且百姓在他們面前逃跑時，依靠神的信心是截然不同的事情。後者是大衛與歌利亞的事例；前者是人們殺了其他的巨人。
[註11] 然而，在大衛在屈服基遍人的事上，並沒有求問耶和華他該怎麼做。我們看到神對掃羅全家的行政，以及掃羅對那些他所虧待之人所採取的行動；但是雖然大衛在一般性格上他是公義又正直，但是如果他求問耶和華，可能會找到較為令人快樂來伸張正義的方式。

撒母耳記下 第二十二，二十三章

以下的註釋包括第二十二和二十三章

大衛的兩首歌(二三，二四)

接下來的兩首歌包含了具有極深感覺的教導。第二十二章是大衛從他的痛苦和他的磨難裡所發出勝利和讚美的歌。在他的痛苦裡他已學知神的所是。他因神已經為他所做的一切感到歡樂，他發現神是他生活上的必需，神也在他所遭遇的危險裏，神為他展現神能力的果效，以及這能力的榮耀和有福的結果。這一切都描繪在這首歌裡面，其中所發表的內容只有在基督自己身上才能夠全部應驗。

第二十三章大衛慶祝他的興旺。這是何等的不同!他宣告這是真的，當基督掌權時祂將要如何；他以最吸引人美麗的話語中來宣告，這樣的美麗要奪去所有人的心，並將它送到基督的管理之下，"我們所說的要來的世界"是當受稱頌的。然後這個可悲的思想自己提出來說—"我的家在神面前豈非如此？(二三5)."

勝利與讚美神所有之歌: 基督的受苦

在這兩首歌的第一首有一些更深刻，重要的內容。大衛以申言者的身分說話；而且，他曾經在很多其他情況下這麼做過，他是主耶穌的化身，主耶穌與以色列有關聯。這首歌在我們面前陳明基督的苦難(基督作為以色列的代表，也經常說到這民，好像它是祂自己的民)，這些苦難也獲得其他遠超卓越的拯救，這也是以色列人蒙拯救脫離埃及和所有以色列人蒙神祝福的原因，直到彌賽亞的榮耀建立在要來的世代裏。

他圍繞著基督的痛苦與以色列在救恩和祝福裡整個歷史，從比東和蘭塞開始直到在末後的日子裡進來毀滅狂暴之人(法老-敵基督)，使列國歸順在彌賽亞的權杖之下；這是他對他們在埃及的痛苦的回應。

大衛的第二首歌看到基督的來臨：在完全祝福之前執行審判(二三5-7)
¹以下是大衞末了的話：耶西的兒子大衞，那被興起得高位，為雅各的神所膏，以色列的美歌者，宣告說，²耶和華的靈藉著我說，祂的話在我舌頭上。³以色列的神說話，以色列的磐石對我說，那以公義治理人，存著對神的敬畏執掌權柄的，⁴必像日出的晨光，如無雲的早晨，如雨後的晴光，使地發生嫩草。⁵我的家在神面前豈非如此？因祂與我立了永約，這約凡事皆有安排，盡得保全。我的一切救恩，和我一切所想望的，祂豈不使其生長發旺？⁶但匪類都必像荊棘被丟棄，因為人不敢用手拿它；⁷碰它的人必帶鐵器和槍桿，終久它必在原處被火焚燒。

第23章的聖約是，"他的一切救恩，和他一切所想望的(5)，"雖然那時候"祂豈不使其生長發旺(5)” 必須先執行審判，然後他所期待完滿的祝福才能帶進來；和這些罪孽的荊棘必須"在原處被火焚燒(6)。這件事將發生在基督來臨的時候。

大衛的勇士(二三8-29)

如果神尊榮並且榮耀大衛，祂也不會忘記大衛信心的能力所帶來在他周圍的人。聖靈列舉大衛的勇士們，並詳細敘述他們的勇氣和全然奉獻的事蹟 —當神紀錄這百姓的時候，他們的事蹟獲得為著他們名號和地位 (詩篇第八十七篇)。約押沒有在他們之列。

撒母耳記下 第二十四章

大衛數點百姓的罪

第二十四章帶領我們進入一個需要特別注意的課題。神的忿怒再次向以色列人發作。那靈的心意不是要告訴我們，這個事件是在什麼場合發生的，而是要打開神在行政和恩典裡的管理。在前一章，神"記載冊上"的勇士他們預表真大衛在榮耀裏的同伴。在這裡，這是因為祂的恩典止住祂的怒氣，並帶進祂的祝福。

在行政和恩典裡神的對付

¹³於是迦得來見大衞，把這些災告訴他，對他說，你願意在你的地上有七年的饑荒臨到呢？是你在敵人面前逃跑，被追趕三個月呢？是在你的地上有三日的瘟疫呢？現在你要思想，看看我該用甚麼話回覆那差我來的。¹⁴大衞對迦得說，我甚為難；我們願落在耶和華的手裏，因為祂有豐盛的憐恤；我不願落在人的手裏。

神藉著大衛天然心裡衝動導致的後果，用來懲罰以色列人的驕傲和悖逆。約押習慣性的聰明和很好的感覺，使他察覺到這件事的愚蠢。當肉體站在另一邊的時候就很容易分辨。約押覺得這是一件輕視神的事，又沒有辦法藉此獲得任何東西所以是不值得去作的事；肉體以這種方式表明他敬畏神。但是，事情是屬於耶和華的，而且撒但獲得牠的立足點。

事實上，人良善的感覺在反對神要懲治的旨意上是無濟於事的，何況是對抗撒但的惡意？將自己交給撒但的力量是很可怕的事。這對大衛來說是九個多月犯罪，對神是九個多月的耐心，這告訴我們仇敵致命的影響力；但這罪完成了喚醒大衛的良心這件事。

享受我們罪的果子會欺騙我們。追求她(罪的果子)將會誘惑我們的心。當撒但已成功地引誘神的兒女犯下牠試探他們去做的邪惡，牠就不會在乎向他們隱瞞此事帶來的空虛和愚昧。令人高興的是，哪裡有生命，良心就能在這種情況下恢復他的能力。

大衛的選擇：他在神裡面的信託(二十四13,15-16)
¹⁴大衞對迦得說，我甚為難；我們願落在耶和華的手裏，因為祂有豐盛的憐恤；我不願落在人的手裏。

然而神的管教必然緊跟著罪而來，儘管神有如此多的恆忍，神的管教還是要付諸實行。但神觸及祂僕人的良心，會動用他心裡真誠的感情，為著實現祂自己主宰權能的旨意。大衛展現出他心裡認識主那永不敗落的表徵，因為，大衛對信靠神高於一切，並且不惜任何代價。“我願落在耶和華的手裏(14)”。這是關於主對祂百姓何等甜美和寶貴的想法！並且祂非常知道如何以祂值得大衛信靠祂的確定性質來充滿這顆心。

¹⁵於是，耶和華降瘟疫於以色列，自早晨到所定的時候；從但直到別是巴，百姓中死了七萬人。¹⁶天使向耶路撒冷伸手要滅城的時候，耶和華就後悔不降這災；祂對滅民的天使說，彀了，現在住手罷。

即使在懲治的時候，神比其他任何時候更愛，更信實，也更值得信靠。瘟疫爆發開來；但在審判當中，耶和華記得憐憫，當毀滅的天使抵達耶路撒冷要滅城的時候，神命令他住手。

這裡是耶路撒冷，是祂所愛的城，吸引祂的注意。神選擇這城作為設立祂壇的地方，祂的恩典從這城傳揚出去，這裡是祂所膏的施恩座。就在那裡祂的怒氣，公義地向以色列人發作，這個怒氣停止了，罪惡反而給建立祂和祂百姓相會的地方和工作的機會，這是照著已經把罪除去的那恩典。
基督的十字架止住瘟疫，並引入和平之王的掌權(二十四17，25)

¹⁷大衞看見那擊殺百姓的天使，就對耶和華說，是我犯了罪，是我行了惡；但這羣羊作了甚麼呢？願你的手攻擊我和我的父家。
²⁵大衞在那裏為耶和華築了一座壇，獻燔祭和平安祭。如此，耶和華應允國民為那地所懇求的，災疫在以色列人中就止住了。

這表徵基督的十字架; 基督的十字架將止住在以色列中間發作的瘟疫，並引入真正和平之王的掌權。大衛站在破口處拯救了百姓；他以他自己為代價(17節），而且，照著神的旨意，他獻上獻燔祭和平安祭(25)。

在阿珥楠禾場上的壇:這是一個挽回祭

歷代志上的思想將更充分地檢驗大衛晚年的歷史。但這本書是以相當令人驚奇的事例結束，在大衛所有行政的歷史之後，本書結束在藉著恩典止息忿怒的挽回祭，並且奠定神與以色列相會的根基和他們敬拜的地方。