我研究诸多治疗模式，按照史蒂芬·吉列根的说法，可以把心理助人模式分为四类。如给祝福的国王皇后原型就像北京社科院的祁桂荣老师尽管能量还不够强大但很容易与人建立亲和力；给承诺与立界限的战士原型是许金声老师的风格，他斗士般坚持不懈地与来访者的心魔作战，是独立不惧大风中的英雄原型；促成接纳以及沟通的爱人者原型似乎与张宝蕊老师的助人风格相似，我没参加过宝蕊老师的课但能感觉到；达成转换与疗愈的魔法师原型好比林业大学的朱建军，美籍华人龚术等。我不满足于这些模式，在读了许金声老师的一篇文章后，根据人格三要素原理总结了自己喜欢的千手观音助人模式。
千手观音隐喻了一个人的关系自我，千手千眼便是一个人诸多自我认同的表征，当这些自我处于疏离或阻隔状态就会表现为症状，而当我们通过觉知自我连结上诸多其他自我，这个人自我关系的场域就建成了，于是他的生命潜能就会得到释放。从人格整合的角度来看，千手观音有那么多看世界的眼睛，而且是融会众生的眼睛，因此是大智慧力。能够把那么多心灵的窗口捧在手上以真诚的态度用心呵护，是大道德力。千手千眼贯通于寻声救苦，这里的千手即是众生的手，于是众志可以成城，这该是何等伟大的意志力呀！可见，千手观音的助人模式是把智慧力、道德力、意志力融合在一起，变成了更高层次的融合力的表征，是人格三要素高度整合的自我实现与自我超越的“彻底治疗”。
千手组成关系自我的场域，手中的眼睛是站在对方的角度看世界；千眼就是众生的眼睛，放在手心里用心呵护便是扶持。实际上，每个人都是由诸多自我组成，每个人都是千手观音。自我关系疗法为了使用上的方便，把理论上无数的自我大致划分为八个基本自我，在此基础上又细分出十八个概念自我。这八个基本自我是真实自我，认知自我，忽略自我，身体自我，互补自我，社交自我，觉知自我和高层自我。

真实自我：真实自我是我们的源头，是生命潜能的种子，在那里包含一切的可能性。它是属灵的，是我们的灵魂或守护天使。真实自我充满爱的本质，一直有着强烈的能量，若我们的外在人格很有弹性且充满活力，就能将真实自我彰显出来，我们整个人就会充满活力热情地生活着，工作着并与人连结。然而若我们的人格过于限制，过于僵化，就无法将真实自我的能量或独特天赋发挥出来，于是我们表面上看起来混得不错，却经常会有种不满足，一种彷佛欠缺或匮乏什么的渴望。这讯息就是真实自我的呼求，它想要我们的人格松动，变得更有弹性、更多元。从哪里散发爱？就是从人性本质的内在--真实自我。
真实自我的外面包裹着失落自我和否认自我，于是我们便与真实自我这个内在本心失去联系。失落自我：我们因社会的要求而不得不抑制的部分。失落自我是我们的阴暗面，在隐喻故事里可以是各种有形的怪兽，可以是任何我们不喜欢的事物，包括在英雄内心的阴暗面。否认自我：下面提到的虚假的社交自我中，那些得不到赞同而被否认的消极部分。
真实自我是一个特定形象，它是我们生命的本质内核，召唤着我们的生命走向命运。回归内在本心，就要循着觉知→内省→穿透乌云→静心的路径，觉知到我们对外在的情绪反应缘于我们内在的投射，于是我们反躬自省，自己曾经被忽视的部分，也就是躲藏在忽略自我背后的失落自我和否认自我，穿透这个障碍，回到我们爱的源头，这便是静心。是“信任地将双手敞开，支持此时此刻”，“静心”也被王理书老师诠释成“无论外面发生什么风暴，稳稳安住在宁静与爱的中心”。

认知自我：也就是我们的心智，是指关系着一个人如何看待事物的框架、叙事结构，并做出决策的“认知”。正面扶持的认知自我包括祝福自我、感恩自我、信念自我和工具或智慧自我；负面扶持的认知自我包括批评自我、裁判自我、哨兵自我和防御自我等。
祝福自我可以连结上国王/皇后的原型能量，为当事人提供祝福和社会世界一个地位感受；它的阴暗面是专制和诅咒。它的内在声音用最好的方式告诉你，在这个世界中，你是特殊而且有某些重要且值得去奉献的事或者你没有权利存在或没有能力、权力或未来。诅咒随手可得，像这样的讯息“你不值得”、“你好愚蠢”、“你的存在只是提供我驱使”大量存在于关系中，许多人被锁在身体自我与卡在对自己这样的认同中。
智慧自我可以连结上魔法师原型能量，它的焦点在转化（一个认同的死亡和另一个的诞生）上，魅力和疗愈，阴暗面是蒙骗和欺诈，和症状学的黑色咒语一样。尤其在认同转变的时候会遇到这些能量，在创伤期间或在入神状态之中，魔法师了解大地之间似是而非的、象征性的、说故事的语言。智慧自我这种人物原型是除英雄外最重要的人物，他帮助英雄，训练英雄，保护英雄，给英雄礼物，引导英雄开始英雄之旅。无论是在神话还是童谣里，智慧自我这个角色总是象征着英雄的最高志向。童话里的列那狐便是智慧自我的隐喻，他生活在那个社会的夹缝中，周旋于强者与弱者之间，用乐观来品味不幸，用幽默来善待仇恨，用智慧来放松压力，生活因此获得满足。
谈判自我，属于给予当事人负面扶持的认知自我，同类的负面扶持者还包括批评自我，哨兵自我和防御自我。与之相对的正面扶持认知自我包括感恩自我、祝福自我、工具或智慧自我和信念自我。
还是想通过一个故事来讲裁判自我。巴达洛提太太收到一个装在罐头盒子里的小孩康拉德，这是个非常乖和懂事的孩子，因为他的全部思想和行为都是被工厂的工程师设计出来的。他没有儿童的天性，也没有个性，他脑子里所想的只是“应该”和“不应该”，于是他就要问，这样可以吗?那样可以吗？因为他脑子里有个裁判自我，让他不知所措，总要去问那个裁判者。当巴达洛提太太要他吃冰淇淋，他就问“不是只有夏天才可以吃冰淇淋吗？”在玩积木之前他也要问巴达洛提太太，他应该在哪儿玩。巴达洛提太太给康拉德买了新衣服要他照照镜子看有多漂亮，而康拉德却说，七岁男孩只有在洗耳朵和刷牙时才可以照镜子，不然他们该变得爱虚荣好打扮了。
康拉德是名副其实的家长们喜欢的听话孩子吧，可是他的童真和童趣哪里去了？他还是个小孩吗？遇到事情他会不知如何是好，不知该怎么办，甚至不知怎么站着，不知把手放在哪里，因为紧张会不由自主脸红心跳……依赖性助长了，自我经常就丢失了，还不自知。
后来呀，厂家通知巴达洛提太太，是他们错送了人家，康拉德才到了她的手里，工厂要讨回这孩子呢。可是巴达洛提太太已经和康拉德产生感情，怎么能舍得让这孩子回去呢？于是，巴达洛提太太就让康拉德“学坏”，学得有一个孩子的童心性和缺点。尽管康拉德学坏很难，但总还是学会了一点点。于是工厂的厂长只得说：“见你的鬼去吧，你这没人要的顽童！”或许让裁判自我做个“坏人”，不去刻意循规蹈矩才是获得解放的必由之路。许多心理障碍者，就是因为要做“好人”，才束缚了自己。
防御自我与“入口守卫者”原型有关，所有英雄在他们的旅程上都会遇到阻碍。在每个入口的地方都有强有力的门卫，即入口的守卫者。他们在这里阻拦不够资格的人进入，他们总是显得一副凶神恶煞的样子来恐吓英雄。但是当他们理解了英雄或者被理解，英雄就很容易克服他们，通过入口。有时候守卫者甚至会变成朋友、盟友等等。入口的守卫者可以为我们日常所见的普通障碍如坏天气、坏运气、某些人的偏见等等，也可以是英雄内心的一种障碍。当英雄每次想对事情有所改变的时候，一些内心障碍影响着英雄，不见得一定要阻止英雄，但是会来测试英雄是否真的做出了明确的决定。
如何对付守卫者呢？有很多种手段：英雄可以转身就跑，或者面对面地战斗，或者招盟友来解决这个麻烦。最有效也是最常用的方法就是智取，即 get into the skin of the opponent（装扮成敌人的样子）。在《绿野仙踪》里，当Dorothy被女巫抓进城堡，稻草人、铁皮人和狮子并没有和人数远远超过他们的守卫正面冲突，而是假扮成守卫的样子混进城堡。聪明的英雄不光要通过有门卫的入口，还要从他们的身上学到东西。对于英雄来说，这也是一次锻炼，而且守卫者不是被打倒，而是被智取。所以，英雄应该会从守卫者身上学到他们的技巧，这种技巧可能是英雄所不了解的新力量。

忽略自我：我们不喜欢的，想逃避的那个低自尊而挫败的自我。在我们成长过程里，若遇到重大挫折、冲突、创伤……未解决疏通的负向能量就会凝聚成特殊的结构，我们称之为情结或人格坑洞，这便是忽略自我的最初来源。情结意指引发纠结过往负向能量的记忆，坑洞意指一触及即跌落至空虚与匮乏的处所。从哪里散发负面情绪？就是从忽略自我的情结与坑洞中。
忽略自我常常有一种小人物的情结，他们认为自己是没有价值的，无论对自己还是对他人，他们觉得自己没用。有位前途无量的优秀工程师总是觉得自己是个失败者，他认为没有人喜欢他，自己永远没有能力养家，因此他连结婚的勇气都没有，成了社会的可怜虫。这是典型的小人物情结的表现，他缺少安全感，于是他总是压抑自己，认为生活中一切都没有意义。生活在恐惧这间黑屋子里，因为没有安全感，他们很难结交亲密朋友，即使名声显赫如马丽莲•梦露也因没有亲密朋友而在《七年渴望》这部片子关机庆祝晚会上不得不只身前往，而导演事先特别关照她是可以带一个朋友的。忽略自我的生活中没有亲密朋友，人的一生都感到孤独，他们足不出户，也不参加社会活动，因为他们觉得没人喜欢自己，在人群中缺少安全感。

身体自我：身体是对自然与原型存在的感官觉知，我们称之为“身体自我”。身体自我可进一步细分为体能自我、冒险自我、逗乐自我和性情自我等。
身体自我承载着我们探寻内在英雄的旅途，英雄是一个肯为其他人牺牲的人物角色，这种人物原型所展示的是人性中独立的与他人不同的部分。在每个故事中，英雄所要做的是能够超越自我。因此，英雄之旅也可以被看作是英雄在心理上的寻找自我超越自我的旅程。英雄自我跟斗士能量与界限、猛烈、使命和服务有关，帮助你宣告你的价值、你的重要性、你对自己的觉知。他们在关系中使你专心一致和忠诚不二。他们能觉察吹嘘，表现出攻击力，而且帮助你为了正直和你想要被聆听到的声音而战，即受到敬重。当它无法被整合时，斗士能量表现出像其他的愤怒、任性、批判和侵略性。
逗乐自我与狡诈者原型有关，他也可以称为调皮鬼，在隐喻中是个弱者，但总是使用自己的坏点子、小聪明和一些欺瞒的手段，在神话中一般是以小矮人或者捣蛋鬼的形式出现。狡诈的英雄这个特殊的英雄类型来自很多童话故事，最有代表性的就是狡猾的兔子。在各国的童话中，弱小的兔子总是用它的狡猾来对付比它强大得多的猎人、狼或者老虎等等。
性情自我与情人或热情和亲密交流有关，可以连结上情人/殉道者原型的能量。当无法整合和滥用时，它的阴暗面就是沉溺和相互依赖。它的能量拉着你去连结与投入为沉溺某些比你的自我更大的东西。当没有在关系自我中扎根于互补原型达到平衡时，它表现出沉溺于嗑药、饮食、人或某些其他虚假情人的亲密交流之中。

互补自我：就治疗意义而言，一般指与忽略自我相对立的自我。如与自卑相对立的自信，与恐惧相对立的勇气，与悲观相对立的乐观等等。这个层次教导我们如何在现实世界安全生存以及获致成功；他是生命的容器，是人与万事万物之间的中介；他帮助我们思考人与物质世界的关系，帮助我们适应和改进身处的环境。这个自我是意识、是认知，知道这个“我”与生我的母亲和其他人有所不同，而且知道自己能改变世界。在这个层面我们可以找到自己的天真者、孤儿、战士和照顾者原型部分，是他们联合发展成自我，让我们学会为自己的生命负责。

社交自我：是我们人格层次最外面的社交层，一般也称“自我”，是为填补上述失落自我与否人自我的压抑以及缺乏滋养所造成的空虚而树立起来的外表。是由我们的防御机制以及适应外在期盼而刻意表现出来的人格面向，我们的智慧力在这里得以发挥，是我们人格层面自我炫耀的“花”的部分。这个角色总是改变着他的外貌或者心理状态，英雄和观众都很难很准确定他是什么样的人。他们可能会误导英雄或者总是让英雄猜不透搞不明白。

觉知自我：这是一个可以透过呼吸与身体觉知连结的内在宁静中心。是人的身体、心智以及精神透过共同协力而融合出的更大力量的圆融俱足的“身体--心智--精神”三合一状态。觉知自我仿佛是光，可以照见内心的无名。当我们点亮一盏灯时，当我们清楚地看到自己，看到周围的人以及我们生活的世界，认识到我们自身的潜能以及生而为人的价值与尊严，我们就会爱自己，在自爱中更好地接纳和热爱他人。在隐喻故事中，这个角色原型一般多在冒险的召唤（Call to Adventure）这个阶段出现，其表现形式为传令官，意味着改变将开始。传令官为英雄带来了一个挑战的信息，他为英雄描述需要的冒险和提醒英雄注意将要到来的新讯息，英雄需要做出决定。传令官可以起到激励英雄的作用，给英雄一个挑战，让冒险故事开始运转。

高层自我：我们的个人能量系统由外往里，分别是与身体自我有关的肉体能量，与认知自我有关的智力能量，与忽略自我有关的情绪能量，里面是与真实自我有关的精神能量，精神能量之内的最核心部分便是高层自我。高层自我时刻在那里闪耀，照亮一切。与高层自我密切联系并使之成为人生的指引，可以使我们获得精神的成长。

完形心理学家弗列兹•波尔斯在他的著作《我们是谁》里是这样描述我们内在世界的诸多自我的：“每一个人都是一个群体。这些角色包括叛徒和智者、引诱者和家庭主妇、蓄意破坏者和唯美主义者、组织者和乐天的伴侣，每一个角色都有其本身的神话，而且所有的角色都一起挤进一个人里面。往往，他们不会和别的角色和平共处。”比如冷峻严厉的“批评自我”会利用尖苛的言语打击别人，而丝毫没有同理心和同情心；“哨兵自我”会毫不迟疑地选择逃避她所恐惧的事情，而不顾及别人的感受；“防御自我”在与别人互动时却不懂得怎样让别人不觉受苦和被冷落……
健康的自我关系是我们生命里最重要的滋养，是我们内在诸多自我的相互连接与支持，是爱的能量和生存意志的重要表达。这样的关系场域，是身体自我和认知自我彼此真诚敞开与同在，也就联系出一条与灵魂相通的道路。当认知自我和身体自我持续在生活里敞开、分享并同在，我们觉知自我的灵魂之光就更加明亮。此时人格开始不再是锢制，而是展现灵魂的工具。这样我们就通常与大我或存在愈加接近一体了，也就是敞开的心，更能感恩与关注身边的人事物，因为我们活在千手观音“同体大悲”的联系里。