這是我發表在翻翻客家的文章
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客家義民祭典與神豬文化的觀察
阿不滴
前言
近年來台灣客家族群的文化復振運動（cultural rerivalistic movement）受到不少關注，其中，義民信仰扮演了重要角色，除了被賦予更多的族群意義之外，義民爺也成為全體客家人的圖騰，儘管實際上在許多客家地區並沒有明顯的義民信仰（例如南部六堆地區及中部東勢地區，祭拜義民爺的並不多，苗栗也未如桃竹地區如此普遍），而且許多閩南人和平埔族人同樣祭拜義民爺，但是在官方力量的介入下（明訂農曆七月廿日為義民節、將義民祭典移到台北市、縣舉行等），使得義民信仰的族群標誌更為鮮明。
今年更是義民爺最風光的一年，台北市客家文化節特別以「義民祭」作為主題，除了進一步建構義民信仰是客家人特有信仰的合法性，甚至安排了南部六堆地區的「忠勇公」北上，讓北部義民爺與南部忠勇公首度在台北相會，一方面讓南部客家人能夠參與進來，另一方面也擴大了客家人義民信仰的版圖範圍；另外，今年九月，新竹縣政府舉辦的全球客家文化節，同樣以新埔枋寮義民祭典做為賣點，把義民爺給推銷到全球的客家社區，看來義民爺已十足成為台灣客家族群的精神領袖了。
不過本文的主角不在義民信仰，而是義民祭典當中最引人注目的神豬大賽，神豬在傳統農業社會當中，具有多重的社會功能及意義，包括鼓勵增產以及提升飼養技術，而這項歷史悠久的傳統競賽，也充分表現出客家民間社區的生命力；不過在養豬產業逐漸沒落的現在，為何神豬競賽仍然如此狂熱？神豬是否還有存在的必要？我們發現許多年輕一輩或是所謂知識階層，開始對於神豬文化的存在提出不少質疑，尤其在強調科學理性以及動物保育的主流社會價值觀之下，甚至有人認為神豬是庸俗不堪，殺生及鋪張浪費的行為也被認為不符合宗教理念，在兩種價值觀衝突下，使得神豬文化在世代交替之際出現爭議。不過身為客家新生代（其實也不年輕了），筆者認為文化原本就是具有可變性及延續性，文化復振並非死守傳統或是恢復舊有文化，而是透過符合現代社會需求的方式，將傳統與現代做新的融合，賦予老傳統新的生命。