信佛非迷信

　　只從電影、電視、文學作品中一瞥剃著光頭的出家眾，或到寺院旅遊觀光而從未讀過佛書的人，一聽到“佛教”二字，意識裡馬上冒出——“迷信!”其原因一是西方唯物文化長期熏染，二是極左思潮的宣傳，三是大陸佛教徒大多是沒有什麼科學知識的老太婆，她們進寺廟燒香點蠟、焚紙放鞭炮，對著泥塑木雕磕頭禮拜許願，祈求保佑。這不是迷信是什麼?

　　誠然，不懂佛教教義，分不清佛菩薩和鬼神，更不明白佛教與其它宗教的區別，也沒有經過認真思考，人云亦云，盲目輕信，確實是迷信，或者說是層次最低的信仰——民間信仰。但是這種“迷信”也比不信好。因為他們畢竟對泥塑木雕背後隱藏著的神秘力量還心存畏懼，不敢貿然幹壞事，即使幹了壞事，也心懷忐忑。這比那些只唯物、只信錢權色、無法無天、膽大妄為、什麼壞事都敢幹、一心鑽法律漏洞的人好得多。至少這些迷信者對社會、對他人沒有什麼破壞作用，有時還能勸勸那些人：“舉頭三尺有神明”，“小心遭報應!”

　　中國佛教信仰存在著兩種類型，，一是知識精英的信仰，偏重於智慧的開發、德性的提升，一般是從哲學的角度入手;另一種則是文化層次較低的民眾的信仰，偏重於對現實苦難的救贖，求福求保佑。人們在寺廟裡看到的就是第二種類型。佛教信眾中不乏盲目的迷信者，這不能說明佛教本身是迷信，佛法是智慧，是探索宇宙人生真理的大智慧。佛教本身也是反對迷信的。

　　如果你不先入為主，起碼有一點好奇心，有一點求知欲望，認真去讀幾本佛教小冊子，了解了解佛教到底說了些什麼，我相信，你一定會大吃一驚——佛法原來如此博大精深!僅佛教的《大正藏》，厚厚的一百大本，每天閱讀十幾個小時，不間斷地讀三年都讀不完。

　　佛教經典所涵攝的內容極廣，包括人生論、宇宙論、認識論、戒律學、實踐修持法等;若與現代學術對當，有倫理學、教育學、心理分析、宗教學、社會學、經濟學、醫學、護理學、死亡學、邏輯學、社會救濟，甚至還有數學、物理學、天文學、遺傳學、生態學等。

　　然而遺憾的是，有些人把足球報、股市報、甚至一些無聊的小報讀得津津有味，就是看不進佛教小冊子，一點興趣都沒有。他們的成見太深了。

　　人生世上，究竟為了什麼?人活著的意義究竟在哪裡?

　　無數聖哲、無數思想家、宗教家，甚至每一個人，無論貧富貴賤，都在用一生的行為回答這個問題。人需要用有意義的行為，賦予自己的存在以方向和價值，否則人就會限入絕望和虛無的境地。

　　加拿大多倫多大學醫學院Dr·SHah教授的研究表明：該國近五分之一的死亡可能是缺乏信仰所致。擁有高尚信仰情操的人，內心比較充實祥和，對物質和名利沒有過分的奢求，較少吸煙、賭博、酗酒、暴食、縱欲等不良習慣，身心較為健康。缺乏信仰者則精神壓力較大，容易罹患心理、精神疾病。

　　環顧我們周圍，如果打開一個個現代人的靈魂，恐怕看到的只是黑暗與空虛：沒有信仰，精神沒有依托，生命沒有歸屬感，什麼都不相信，只會追求時尚，缺乏人的精神境界。金錢、權位、性、酒精、毒品、賭博正摧毀著他們的身體和心靈。他們借此來打發時間，消耗生命。他們需要的是某種可信仰的東西，某種可以向他們證明生命是有意義的東西。

　　家庭、事業、信仰，是人生三大支柱。沒有信仰，人生就沒有目標，沒有中心，沒有依靠，就像一葉扁舟飄浮在大海上，隨波逐流，聽憑命運的擺布，就會感覺空虛、百無聊賴，就會在靈魂最深處充滿恐懼。

　　信仰，就是一種生活哲學，一種關於美好生活的標準，是人類的精神追求，是人類對真、善、美、聖的無限渴望。正確的信仰提供人生的終極理想，賦予生命全新的意義與價值，給人以堅定的信念、頑強的勇氣與無窮的力量，給人真正的幸福與快樂。宗教向人們提供了終極目標和價值的定義，宗教信仰是人類永恆的精神家園，它使我們的心靈不再漂泊，不再流浪，使人生變得有意義。

　　人的根性不同，許多人不能體驗宗教信仰的力量。有的理智上過於悲觀或者過於追求實利，有的可能太遲鈍、太無味以致感受不到宗教信仰的“熱誠與安寧”。頭腦極端固執的人往往徹底拒絕宗教。

　　正確的主張則是：既不盲目迷信，也不輕易否定，應該讓信仰去經過實踐的檢驗。凡屬有助於改善和提高人的品位者，使人傾向真、善、美、聖，使生活得到充實，使精神有了依托，使人生有了高尚的目的與意義，那麼它就是健康的，是應該加以提倡的。

　　有人說：一切宗教都是迷信，將來科學發達了，宗教自然會消亡。但現實證明，這種判斷完全是錯誤的。

　　人類有文字記載的歷史已經三四千年了，世界上億萬人死去了，眾多家族滅絕了，萬千國家衰亡了，獨有宗教卻能在各種激蕩變亂中長存，這個鐵的事實，說明宗教是人類一個永恆的需要。宗教不但不是迷信，而且是人類的第二生命。

　　有些人以為食和色是人類兩個最根本的需要，其實這是片面的。食和色只是人類兩種生物性的需求，是動物的基本需求，人類還有一個與其它動物不同的需求、高級的需求，那就是宗教性的需求——人類心靈對真理永恆、圓滿，或至善、至美、至真的不停的追求。在這個短暫、煩惱和迷茫的人生中，人類最需要心靈的依托、憑藉和歸宿。人生有許多非人力所能補救的缺陷和迷惘、悲哀和苦惱，這一切只有在宗教中才能找到解釋和安慰。

　　宗教是人類文明的標誌之一，是人與動物區別的標誌之一，是倡導自尊、尊他、自愛、愛他、和諧共處、慈悲濟眾的最有力的精神旗幟。尤其是流傳在中國廣大地區的佛教，早巳不僅僅是一種單純的宗教信仰，而是日益廣泛地與中國人民的生活融合在一起，成了中華民族的血脈，成為我們的精神支柱，變成我們的文化底蘊。佛教作為傳統文化的珍貴遺產，一定可以在解決現代人日益增多的心靈困擾等方面，發揮無有窮盡的偉大作用。它在給我們指出精神終極目標的同時，也會帶著我們一步步堅實地邁向人性大解放的彼岸。

　　星雲大師說：我們應該信仰實在實有、道德高尚、能力強大、戒行清淨、正法圓滿、智慧超然的。釋迦牟尼和他所創立的佛教就全部符合上述條件。佛的意思是覺悟，徹底明了宇宙人生真理的人就是佛。

　　對於某種觀念和結論，沒有經過縝密的思考與明確地觀察，也沒有身體力行的求證，就盲目地信奉推崇，就是迷信。釋迎牟尼最反對迷信，從不強迫弟子們盲從地信仰，而是鼓勵他們發問。佛陀認為一個人不可被流言、傳言所左右;不可依據宗教典籍，不可單靠論理或推測，也不可因某事物之似有可能而信以為實。

　　佛陀不止一次地教導說："眾比丘、眾善知識：要像鍛煉、切磨、鑒別真金那樣，對我的言論經過鑒別再進行取捨，不要因為敬仰我而加以盲從。" “當你自己確知某事是善良的、美好的，那時你再信受奉行。”

　　佛陀要求人們信仰自由，認為任何人皆可修行成佛，沒有什麼神可以作人的主宰，也沒有什麼神可以對人賜福或降禍。只要人們依法修持，轉迷成悟，皆可成佛。要做到這一點，全要憑自己身體力行。

　　世人供奉神祇，往往出於各式各樣的貪執迷求。如財迷求神，是為了發財;婚迷求神，是想早得心上人;官迷求神，是想來個三級跳，坐直升飛機……

　　佛教則與此相反，認為世間一切皆有其因果規律，種什麼因，便結什麼果。早在兩千多年前，佛陀就告誡弟子們：“不得事餘道，不得拜於天，不得祠鬼神，不得觀吉良日。”又說：“不得卜問請崇、符咒厭怪、祠祀解奏, 亦不得擇良日良時。”

　　所以, 佛教是要求完美人格、德智並圓的宗教，是沒有絲毫迷信的。梁啟超先生說：“佛教是啟迪人生心智的宗教。”

　　佛法是佛教的核心。章太炎先生說：“佛教的理論，使上智人不能不信。”

　　佛教二干多年來是東方人的文化，現在西方人也開始信仰佛教，對西方人有很大的吸引力。德國波恩大學的教授布萊克先生說：在西德，藏傳佛教幾乎是家喻戶曉。“使西方世界拜倒在佛的面前的原因有兩條，一是佛教博大精深的智慧，二是為一切眾生謀求幸福的偉大精神(即大慈大悲和最徹底的平等觀)。”

　　佛陀想的不是一個人，也不是一個民族、—個國家，也不僅僅是為全人類。佛對一切生物、一切有生命的東西都是關心的，都是平等對待的。佛所追求的目標是令一切眾生得到幸福，這就是佛的思想境界。

　　“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”守五戒，行十善，自己淨化自己的思想，這就是諸佛的教導。這四句是佛法的總綱。信奉它，於人於己於社會均有益，能說這是迷信嗎?

　　佛教的哲學體系磅礴，且深沉缜密，鞭辟入微，揭示了宇宙人生的真理。“諸法因緣生”，“因緣盡故滅”，“緣起性空”，“因果不昧”。宇宙萬象都要依賴各種條件才能生起，若條件離散則消滅。“因”是主要條件，“緣”是輔助條件，“果”是因緣結合的產物。

　　緣起，因緣和合而生起，是事物的存在形式。緣起現象後面的本質是性空。空性即是說明一切事物的不定性、變化性、可塑性、靈動性、可作性、可滅性。一切現象都是因緣的聚合，沒有一事一物是可以永久存在的，故云“無常”，沒有一樣是可以不仗他緣而獨自存在的，故云“無我”，這就是“性空”的意義。

　　各種現象的產生，是有原因的，是有產生的條件的;當這些原因和條件不具備了，它們的果——現象也就消失了。星體運行，時序流遷，有其因果;生老病死，窮達壽夭，亦有其因果。《雜阿含經》說：“你所播下的種子，你便由此收到同樣的果子;作善的人收到善的，作惡的人收到惡的;播出來的是什麼種子，你便嘗到什麼果子。“

　　種什麼因就結什麼果，絲毫不會亂來，這便是業力的因果律。因此，自然現象不是由神掌管，人生遭遇也不是上帝主持。禍福無門，唯人自招，是人人自作自受，誰也不能代替。佛陀說：“你是自己的主人，你創造自己的未來。”沒什麼神可以作人的主宰，也沒有什麼神可以對人賜福或降禍。這就是佛教的主要觀點。釋迦世尊說“法爾如是。”這些現象在自然法則上本來就是如此。相信這種因果律、緣起論，難道是迷信嗎?

　　把握“緣起性空”的正見，能使人成就圓熟的生命智慧與和諧的處世態度。“緣起性空”，這是佛教哲學的核心。你能說它是錯誤的?哲學大師方東美說：“佛教的哲學是全世界最高深的哲學，學佛是人生最高的享受。”掌握了這種哲學，並能靈活地運用於生活中，你就是一個有智慧的人，一個少煩惱的人。

　　佛教以正信正皈依正見安心，讓人們的精神有所依靠，在人生大海中航行有一個目標。如果你有成熟的佛教信仰，那麼，守戒，會使你成為社會的好公民，道德高尚的人。懺悔，能帶給你自我認識、擺脫罪感並推動必要的“生活上的改弦更張”。禪坐，讓你淡薄財、色、名、位，心地清淨安定。念佛，使你產生安全感，對於未來充滿信心，完全不必懼怕死亡。

　　佛教的特質，對無限生命的憧憬與解脫，而它的方法、解決之道，必須反求於自心;以“自”為燈明而不依他，以“法”為燈明而不依他。佛教的立場，以解脫為門，開展無限生命的想像，人人都有佛性，人人都能成佛，正是它的魅力所在。這也是人生的最高目的。

　　對佛法的信仰是靠內心對自己的自我的體驗來保證的，它是一個不斷的、積極的自我創造的過程。佛法看重個人的實踐，如何將佛法與現實生活融合，我們的心是轉變，或者還是像從前那樣沒有控制?貪嗔癡的習氣和煩惱是否減弱?這，就是佛法。佛法如水，能洗淨眾生污染的心。

　　下面摘錄偉人、名人從多種角度對佛教的闡述，幫助讀者進一步理解佛教不是迷信，信佛是智信、正信。

　　美國著名學者喬治.萬雷說：“現今世界急需拯救!我以為只有佛的光明，佛的聖潔，人們才能得到真正的拯救，才能得到真正的解放和自由。”

　　馬克思 ：“辯證法在佛教中已達到很精細的程度。”恩格斯：“佛教徒處在理性思維的高級階段。人類到釋迦牟尼時代，辯證思維才成熟。辯證法最初來源於佛教。”

　　英國的諾曼裴耐斯教授認為：“我們斷然需要佛陀教理，這道理就是‘中道之教’。它可以開拓我們的視野，啟發我們的覺悟，引導我們達到和平光明的大道，並能獲得大智慧。”

　　奧登勃格博士：“(佛陀)教給人們拯救自己的道路……人們接受他的教法……這種教法確實能使人信服，並且鼓舞人心;同時，它也是人們自身精神靈光的顯現。” 納臘達·特拉尊者說：“佛教讓人能夠自立，能夠讓人生起自信和力量。”

　　德國佛教學者戈蘭那提羅卡說：“有些人認為，佛教是一種陰暗的、憂鬱的宗教。事實上不是這樣，佛教是要讓它的實踐者聰明而歡快。”

　　英國著名學者克里：“佛教所開示的法，包含內容的廣大深奧，確實無與倫比。”世界著名學者巴格爾：“在世界宗教中，只有佛教是切實地以系統理性的分析來考察生活中的問題，並尋找解決問題的方法。”

　　世界幾何學之父 威勒博士：“假使沒有因果律，宇宙就只有混亂。 ”

　　著名哲學家尼采：“佛教是歷史上唯一真正注重和依據實證的宗教。 ”

　　上海同濟大學陳從周教授 ：“佛教本身蘊藏極深的智慧，它對宇宙人生的洞察，有著獨到和深刻的發現。”

　　艾略特教授：“在人類歷史上, 第一次, 由佛陀向世人宣告：每一個人，都可以依靠自己，就在此生、此世界，即可使自己得解脫，而無需靠任何個人化的 ‘上蒼’ 或‘神’。”

　　著名學者漢普內斯：“佛教是一個思考的體系, 是一種宗教, 是一種精神的科學, 是一種生活方式。它既是理智的, 又是實際的和無不包容的。兩千五百多年來，它滿足了近三分之一的人類的精神需要。它博得了西方的好感，主張靠自立和對他人見解的容忍，它包含科學、宗教、哲學、心理學、倫理學、藝術，並指出，人是他現前生活的‘造物主’， 同時又是他自身命運的唯一設計者。”

　　愛因斯坦：“如果有一個能夠應付現代科學需求，又能與科學相依共存的宗教，那必定是佛教。”

　　梁啟超：“佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非獨善，乃入世而非厭世。”

　　中國現代科學家尤智表：“佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最徹底的學理，佛教不是神道設教，不是精神痛苦時的麻醉劑，乃是宇宙人生的真理，處世接物的實用之學，佛教是理智的，平等的，自由的，客觀的，徹底的，具體的，積極的，入世的，實用的宗教。”

　　魯迅先生讚歎：“釋迦牟尼真是大哲，我平常對人生有許多難於解決的問題，而他居然大部分早已明白啟示了，真是大哲!”

　　這些有智慧的人，這些社會精英，對人類高尚偉大的佛教文化都抱著尊重的態度。而那些見識淺薄、根本沒有讀過佛經、對佛法一無所知的人卻說佛教是迷信，這不是很可笑麼?

　　佛教是人類優秀的文化現象，以其諸行無常、諸法無我的世界觀，忘我利他、普度眾生的人生觀，諸惡莫作、眾善奉行的道德觀，對人類社會的道德修養、人們的精神素質的提升，具有十分重要而深刻的意義。漠視它，甚至把它當成異己力量，對社會的有序、和諧是十分有害的。