--道源老法師主講--

丙一、標法會時處

如是我聞，一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園。

這是通序的第一科，標法會時處，通序亦名證信序，通序者，通於一切經，一切佛經開始都有這段經文。證信序者，有這段經文證成可信是佛說的經。這段經文亦名六種成就，「如是」二字，是信成就。「我聞」，是聞成就。「一時」，是時成就。「佛」之一字，是主成就。「舍衛國祇樹給孤獨園」，是處成就。下文「與大比丘僧，千二百五十人俱」，是眾成就。

六種成就之由來，是釋迦佛四種遺囑之一。佛將涅槃時，阿難尊者有四種請示。第一問、佛住世時，依佛為住；佛滅度後，依何而住？佛言：依四念處住。觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我，謂之四念處。第二問、佛住世時，以佛為師；佛滅度後以何為師？佛言：以戒為師。第三問、一切經首，當安何語？佛言：如是我聞等。第四問、惡性比丘擾亂時，佛住世時，佛自調伏；佛滅度後以何調伏？佛言：默擯之。因此，佛經開始皆有「如是我聞」等六種成就的一段經文。佛說一切法從因緣生，因緣不具足，法生不起來，佛講經說法的法會，就是因緣所生的，要有這六種因緣具足，法會才能成就，缺一則不可。

第一、信成就者：「佛法大海，惟信能入」。若無信心，法會何由成就？是故六種成就以「信」為首。第二、聞成就者：「此方真教體，清淨在音聞」。娑婆世界的眾生。以耳根最利，是故佛度眾生，必須說法。若無「能聞」之人，法會亦不能成就。第三、時成就者；說法必須有好的時間，若天氣大寒大熱，或是兵荒馬亂。法會亦不能成就。第四、主成就者：此為法會中的重要因緣，若無說法的「主」人，即使其他五種因緣具足，亦不能成就法會。第五、處成就者；若無說法的「處」所，法會亦不能成就，將在何處說法呢？第六眾成就者：講經說法，為令「眾」聞。若無聞法的大眾，法會亦不能成就。是故以上六種因緣，名為六種成就。

現在開始講解經文：「如是」二字是信成就，有三種解釋。第一是指法之詞，指著這一部經法叫如是，也就是指著這一部阿彌陀經叫如是。第二是信順之詞，信順者就是信仰順從。佛說的法我信仰，佛說的法我順從，這樣就如是。假若不信仰不順從就不如是，所以「如是」者為信順之詞。第三是顯理之詞，就是顯實相妙理。「如是」二字先消文，再釋義。怎麼叫做「如」？不變謂之「如」。怎麼叫做「是」？無非謂之「是」。因為一切法皆有生住異滅，成住壞空，隨時都在變動，所以都不是「如」；不變動的，沒有生住異滅，沒有成住壞空才叫做「如」。無非謂之「是」；我們所說的「是」是有一個「非」對待著，而如是之「是」若有個「非」對待著，並不是絶對的「是」了。要沒有「非」才叫絶對的「是」，所以無「非」謂之「是」。現在依著這兩個字來顯理，「實相妙理古今不變謂之如」；什麼法才不變呢？即是實相妙理。古時候如是，到今天亦如是，古今都不會變動，故稱曰「如」。「無非謂之是」，依實相妙理念佛求生淨土，決定無非故稱曰「是」「如是」二字，蕅益大師解釋得太好了。我們念佛是依著心念的，能念佛之心就是實相理體，依著實相妙理來念阿彌陀佛，求生淨土。所念的阿彌陀佛是實相理體，所生之極樂世界亦是實相理體，能念之心，所念之佛，能生之信願行，所生之淨土，能所一一皆是自心實相所具，亦即自心實相所作，依著實相妙理求生淨土，古今不變決定無非，故稱為「如是」。懂得這個顯理之詞，我們的信心就堅固不易動搖了。否則我們以為念阿彌陀佛是個粗淺之法，實際是甚深玄妙之法，因為這是依著實相妙理來念的佛，這樣我們的信心就會堅固，所以「如是」者亦稱「信成就」。

「我聞」是聞成就，我們要想修行用功，增長智慧，明白佛理，必須廣學多「聞」，不明佛理怎麼修行呢？所以「我聞」名為聞成就。我是指誰呢？我是指阿難尊者，阿難尊者在諸大弟子中是多聞第一，而且得到總持法門。凡是佛說的法他統統記得，一句也不會忘記。所以佛涅槃後，他將佛四十九年所說之法，全部背出來，把所背誦之法集錄出來，即是現在流通的經典，這是阿難尊者他親從佛聞的。再把「如是」合起來講，「如是」若以淺的來講是指法之詞，「如是我聞」，就是指著如是這一部阿彌陀經，是我阿難親從佛聞的，故為「如是我聞」。講解佛經可以講深，可以講淺，但是不可講錯，講錯了就瞎眾生的智慧眼。前面依實相妙理來講，講得很深，假如講不出這麼深，不要緊，就以最淺的指法之詞來講，絶對不會錯誤的。

（釋疑）問：世尊成道之日為阿難出生之日，阿難二十歲才出家，世尊說法已經說了二十年，結集經藏時，阿難如何能誦出世尊四十九年所說之法呢？

答：解釋這個疑惑須要知道阿難出家的因緣，世尊度阿難出家時，阿難說：我很願意出家，但世尊說法已經說了二十年，我都沒有聽到，因此我不願意出家。世尊說：只要你肯出家，我可以把過去二十年所說之法，為你再說一遍。這樣阿難才答應出家，所以阿難尊者才能誦出世尊四十九年所說之法。

「一時」者為時成就。講經要有講經的時間，但是佛經上記載的都是一時，沒有說某年、某月、某日，這也是當時結集經藏的人有大智慧。若是記載上某年、某月、某日，反而不好懂，因為各個國家的歷史不同，佛在印度說法，走遍了五印度，一時到這個國家說法，一時到那個國家說法，在時間上無論那一國都不好定。再者，佛法將來流通到全世界，各國的年、月、日也不一樣。尤其佛說法，一時天上，一時人間，時間更不一樣。如華嚴經七處九會才說完，人間說了三處五會，天上說了四處四會；這樣天上的時間與人間的時間怎麼記載？到底是某年、某月、某日呢？不能記載的，所以只記載個「一時」。這個「一時」澫益大師解釋得好，怎麼稱為一時呢？「師資道合，說聽究竟」就稱為一時。「師資道合」者，師是老師，資是弟子，老師跟弟子之道相合，老師願意講佛法，弟子願意聽佛法，師資之道就相合了。「說聽究竟」者，老師把佛法說究竟圓滿了，弟子聽佛法也聽究竟圓滿了，一時圓滿，故稱為「一時」。

「佛」者乃梵語「佛陀」之略稱，為主成就。一個法會必須有說法的主人，像我們現在開一個講經法會，必須有一位講經的法師，沒有一位講經的法師，講經的法會如何成就呢？佛住世時，就是講經的法師，所以他是說法的主人，故稱為主成就。梵語「佛陀」略稱為「佛」，華言覺者；「覺」是覺悟，「者」是指人之詞。覺者是覺悟的人，一個大覺大悟的人，就稱為佛陀。那為什麼不直接翻譯成覺者，而保留了原來的梵音呢？因為「含多義」不翻，這在中國翻經的法會有五種不翻的規定。五種不翻者：第一、秘密故不翻，如陀羅尼者。第二、含多義故不翻，如薄伽梵之語具有六義者。第三、此方所無故不翻，如閻浮澍者。第四、順古故不翻，如阿耨多羅三藐三菩提者。第五、生善故不翻，如般若者；所謂般若二字，聞之者生信念，如譯為智慧則生輕淺之意故不翻。含多義不翻乃五種不翻之一，即是一個梵語的的名相含的意義很多，而在中國找不到很適當的名詞，所以就不翻。佛陀如果簡單的翻成覺者，還不夠佛陀的意思。因為要具足三覺才能稱為佛陀。三覺者即自覺、覺他、覺行圓滿。先講自覺。自己覺悟了稱為自覺。覺悟了什麼呢？覺悟了「真心本有，妄心本空」。凡夫的心是個虛妄不實的心，本來是空空洞洞沒有一個心，我們執著出來有個心。妄心本來是空的，這妄心沒有本體，妄心的本體就是真心，真心是本來就具有的。用一個比喩來說：真心如水，妄心如波，波沒有本體，波的本體就是水。在華嚴經上說：世尊成道時，三嘆奇哉！看見「一切眾生悉皆具足如來智慧德相，皆因妄想執著而不能證得」。眾生就因為把妄想都當成真實的，而起了執著，所以把如來智慧德相統統蓋覆住了。因此眾生與諸佛不同，就是眾生多了一個妄想執著。只要把妄想觀空，不起執著，立地就成佛。因為真心本來就具有的，妄想心本來是空的，世尊自覺就是覺悟這個道理。自己覺悟了以後，就看見眾生是可憐愍者，你們本來是佛，為什麼要當個苦惱的眾生呢？所以就要說法度眾生，稱此為「覺他」，這自覺而又覺他，就是以先覺覺後覺。第三種覺是「覺行圓滿」；行即是功行，自覺的功行，覺他的功行都圓滿，稱為「覺行圓滿」。三覺圓滿就是超九界以獨尊的德號。六道的凡夫皆迷而不覺，佛能自覺，就超過了六道凡夫，也就是超過了六凡法界。二乘聖人自己覺悟了，但是不肯「覺他」，即不發菩提心，不行菩薩道。佛不但自覺而能覺他，又超過了聲聞，緣覺二乘法界。而菩薩呢？他既能自覺也能覺他，但他的覺行不圓滿。佛的覺行圓滿，超過了菩薩法界。這樣就超過了六凡法界，超過了三乘聖人的法界，超九界以獨尊，故稱為佛陀，譯為覺者。

〈釋疑〉問：世尊自己成佛，可謂自覺的功行，已竟圓滿。但現在還有無量的眾生尚未得度，何能謂之覺他功行已竟圓滿呢？

答：凡是善根成熟的眾生，應當見佛得度者，皆已度盡，故謂之覺他之功行亦已圓滿。

「在舍衛國祇樹給孤獨園」，此為處成就。梵語「舍衛」，華言聞物。乃印度之大國，國王名波斯匿，因為該國名聞全印度，而又物產豐富，故名「聞物」。在該國都城之郊外，約六里遠的地方，有一祇樹給孤獨園。「祇」是祇陀之略譯，華言戰勝，乃波斯匿王之太子。太子出生時，適逢與鄰國交兵戰勝，為紀念其戰功，故為太子取名祇陀。「給孤獨」之梵語為須達多，乃一位長者之名。幼而無父曰「孤」，老而無子曰「獨」。這位長者不但大富大貴，而又是大慈善家，常常周給孤獨之苦人，故尊稱為給孤獨長者。此處道場，乃祇陀之樹，給孤獨之園，故名「祇樹給孤獨園」。現在詳細講講此座道場之因緣由來。

須達多長者，為兒娶婦，去了鄰國王舍城「珊檀那」長者家中。珊檀那半夜起來。打掃舍宅，準備菜飯。須達多聽見了，就起床問珊檀那，全家忙碌是為了請國王或是為了嫁女兒之事呢？珊檀那說：是為了請佛來應供。須達多善根深厚，聽到了一個佛字，身毛皆豎！即問：「何以名佛」？珊檀那廣說佛的功德，須達多又問：「佛現今在何處？我很想見佛」。珊檀那答說：「佛在王舍城竹林精舍」。須達多求珊檀那同往見佛。見佛後，佛為他應機說法，須達多即獲得須陀洹果。梵語「須陀洹」，華言入流。乃聲聞四聖果的初果，已超出凡夫而入於聖人之流。須達多當即求佛往舍衛國說法，佛即受請，並告他說：必須籌建一座大道場，因為我的弟子很多，要有大的講堂，大的宿舍的花園才能容納。須達多回國後想找一個理想的好地方，結果找到祇陀太子的花園，地方很大環境清幽，實在太好了，於是他向祇陀太子要求買下這個花園，祇陀太子聽了笑笑說：「我是一國的太子，怎麼能賣花園呢？」給孤獨長者說：「您一定要賣給我，因為我要請佛來說法。」祇陀太子的善根沒有給孤獨長者的深厚，雖然聽見了佛字，但沒有反應，而他卻說了一句戲言：「如果你一定要買我的花園，必須用黃金把我花園的地面全部舖滿了，我就賣給你。」給孤獨長者說：「好！我請佛說法甚為重要，黃金算什麼呢？」給孤獨長者是個大財主，家裏黃金很多，於是用象把金庫裏的黃金送往祇陀太子的花園，把花園裏的地面都舖滿了黃金。看管花園的人把此事報告太子。太子聽了很驚訝說：「有這回事嗎？他真的連黃金也不要嗎？」於是到花園一看，真的是拿黃金舖地。太子對長者說：「我是一國的太子，怎麼可以賣花園給你呢？我只是跟你開玩笑！」給孤獨長者說：「你既然是一國的太子，怎能跟我開玩笑呢？是你說黃金舖滿了地面就賣給我，怎麼又說不賣呢？」這一說把祇陀太子的善根發動了，心想此人這麼多的黃金都捨得，這位佛一定是了不起的人。於是就說：「我是太子，不能賣花園的，你一定要，我就送給你好了！」這位給孤獨長者是位初發心的人，對於功德之相還是有所執著，認為非買不可。祇陀太子說：「空地已舖滿了黃金，就算是賣給你了，可是樹底下沒舖到黃金，仍是我的權利。若是把樹拔掉，這個花園就不好看了。不如這樣吧！樹算我供養，花園算你供養的！」給孤獨長者一聽，覺得很有道理，於是就答應了。給孤獨長者立刻動工，把講堂、宿舍都建好了，就禮請佛及其諸大弟子來，並把此段因緣講給佛聽，並請佛給此處取個名。佛說：「紀念你們兩位大施主，樹是祇陀太子的，花園是給孤獨長者以黃金舖地買的。因為祇陀貴為太子，所以把他的名列在前面，稱為祇樹給孤獨園。」

「處成就」是重要的，我們發菩提要弘法利生，要講經說法，若沒有講堂，怎麼講給人聽呢？所以講經的處所非常重要。現在所有翻譯過來的經典中，大部都是在祇樹給孤獨園裏講的；因為佛說法四十九年，單在給孤獨園就講了二十五年之久，為什麼呢？因為它環境清幽，設備完善，佛講經時，常隨眾就有一千二百五十個比丘，還有其他的人。若是講堂小，宿舍小怎麼能容納得下呢？由此可知，成就一個講堂，其功德真是不可思議的。

講到這裏，把「丙一、標法會時處」一科講完。

丙二、引大眾同聞分三

丁一、聲聞眾。丁二、菩薩眾。丁三、天人眾。

丁一、聲聞眾分三(詳見下篇文章)