2008-09-10 14:22:12人間遊子
答疑解惑(一)~168
─淨空法師解答─
【問】:往生到極樂世界,是否可以馬上回來度眾生?還是要等到「花開見佛悟無生」?
【答】:這個問題,《無量壽經》講得很清楚。阿彌陀佛非常慈悲,對於悲心很重、且法緣殊勝之人,有特別的加持。如果是發願先度眾生,後成就自己,佛也幫助他,只要往生極樂世界,跟阿彌陀佛見了面,就能得到彌陀本願的加持,無論在哪一道受生,都不會迷失自性。所以,彌陀法門不可思議,也是古來祖師大德講的「難信之法」。這個法是佛在一切經裡從未講過的,一切諸佛剎土也從來沒有這些事情,唯獨西方世界有。
佛法是教育,而非宗教,我們要認識清楚。佛陀的教學與孔老夫子的精神完全相同,都是「有教無類」,對一切眾生平等教化。但是夫子教學的範圍是在人世間,至於天道鬼神,夫子常講「敬鬼神而遠之」,只能奉祀而不能親近學習。釋迦牟尼佛教學的範圍,是虛空法界一切眾生。經中講的十法界,就是現在科學家講的不同維次空間的生物,至於有多少不同維次的空間,無人知曉。這樣廣大而沒有邊際的範圍,都是佛所教化的區域。佛所講的都是每個人自性的本能,自性就是真心,我們的真心本性,本來具足無量智慧、德能、才藝、相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好;而大乘經講,「佛有無量相,相有無量好」,這都是我們每個人本有的。所以,佛說他沒有東西教人,他所教的全是一切眾生的本能,只是他的本能恢復了,而眾生的本能被蓋覆,不起作用。因此,佛看一切眾生是平等的,沒有高下,不僅「法門平等,無有高下」,而且「生佛平等」,生是眾生,佛是諸佛如來,都是平等的,性相一如,理事不二。這是大乘經的經義,也是事實真相。
為什麼世間有聰明的,有愚鈍的?就是蓋覆的煩惱有輕重厚薄之不同。煩惱輕的人,智慧就高;煩惱重的人,智慧就低;造作善業多的人,相貌就端嚴;造作惡業多的人,相貌就醜陋,這個境界沒有一定,千變萬化。跟我們身體一樣,身體也是屬於境界,這是現相,「相隨心轉」。所以,一個修行人斷惡修善,過幾年相貌就變得慈祥,說明他修行功夫得力。相隨心轉,境界也隨心轉。如果一個人一生都被外面境界所轉,受外面境界影響,自己做不了主,就是凡夫。要是能轉境界,不受境界影響,能影響境界,就是佛。《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來。」所以,往生到西方極樂世界,見到阿彌陀佛之後,無論到什麼地方度眾生,別說是到人間,就連畜生道、餓鬼道、地獄道都能去,因為他空間維次全部突破了,不受外面環境影響,這就有功夫。這個功夫,一方面是自己修的,更大方面是阿彌陀佛本願加持,使你恆住念佛三昧,才有這個功夫。
我們要問,有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛?絕對有必要。我們肯定西方極樂世界有,阿彌陀佛有。明未清初蕅益大師別號叫「西有道人」,他說極樂世界確實有,阿彌陀佛確實有,這是我們要肯定的。西方極樂世界與我們決定是不同維次空間,它是高維次,極高無上,將所有一切不同空間維次全部突破。所以,世尊讚歎阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,「光中極尊」是讚歎阿彌陀佛的智慧能力,能將空間維次全部突破;「佛中之王」是讚歎其德行。
而諸佛菩薩在世間示現,我們要記住一個原則,必定是針對現前社會需要,提供拯救解決的方法,這對我們才真正有利益。今天社會發生了嚴重的危機,我們要知道這個危機是教育徹底失敗。過去世界還能維持祥和,原因何在?雖然全世界對於道德倫理的教育疏忽了,但中國人仍重視。《十善業道經》序文講,十分之一的人能接受良好的教育,十分之九的人沾光。中國人口佔全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,這個世界就能安定。
我們仔細觀察現代的小孩,三、四歲的小孩看電視,霸佔著電視,家裡客廳有大電視,房間有小電視,父母要看的節目與他不同,父母叫他到房間去看小電視,他卻回答說:「小人看大電視,大人看小電視」。這思想、言行是目無尊長,我們聽到之後提心吊膽,他長大之後怎麼辦?這是對教育的疏忽。這個問題現在要是不重視,不認真想辦法挽救,二、三十年之後,世界就沒救了。打開電視、網路,裡面的內容都是殺盜淫妄,全世界眾生腦子裡都想這些,這還得了?大家都造惡業,惡業天天增長,果報就不可收拾,這是眾業所感。種善因得善果,造惡因決定有惡報。
聰明人、有智慧之人,在這短短一生之中,要懂得修福;對於善、惡,必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生,幫助社會安定、世界和平,這是善。凡是利益自己,利益自己的團體,損害別人,欺騙別人,這是惡,惡的果報在三途,人在世間能活幾天,在這麼短暫的時間去造作罪業,堕落在三途,這個時間就長了。所以,在世間讀聖賢書,受良好教育,必定要克服自己的煩惱、欲望,真正發心益眾生。
度眾生要先度自己,自己沒有得度,怎能度眾生?如何度自己?將自己的煩惱習氣全部改掉,就是度自己。《十善業道經》就是標準,譬如殺生是習氣、煩惱,我從今後不殺生。不懂道理時,常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物來干擾,有意無意就把牠殺死;學佛之後,再也不殺,牠也是一條命。螞蟻來這裡是為了覓食、謀生,牠沒有犯死罪,為什麼要殺牠?我們要用什麼方法來對待牠?以慈悲心對牠,要布施供養牠,牠找東西吃,我們放一點東西在門外院子,牠慢慢就到那裡去了,以後就不會再來干擾,不需要用殺蟲劑。我們可以跟牠清通,牠有靈性。凡是有靈性的,你殺牠,牠會沒有報復心理嗎?將來牠得人身,我們變螞蟻,他又來殺我們,冤冤相報沒完沒了。
偷盜是最容易犯的,凡是做一些損人利己之事,都屬於偷盜。有些人說,不損人如何能利己?這個觀念是錯誤的,是迷惑的,豈不知真誠心利益眾生,才是真正利己。佛教我們「廣修供養」,廣是廣大沒有邊際,對一切眾我們盡心盡力供養、布施,果報不可思議。你布施這個國家的人民,要是不求往生西方極樂世界,來生的果報定是在這個國家做國王,因為你對他有恩惠。你要是布施全世界,你就作輪王,這是經上講的統治全世界的大王,世界的盟主,許多國家都情願聽你的教誨,都服從你的號令,這是從布施得來的。你今天賺很多錢,是前世修財布施;你今天有智慧,是過去生中修法布施;你得健康長壽,是修無畏布施。修什麼因,得什麼果。沒有修因,今天想盡方法去得果報,得不到!
所以,真正命裡有的,無論做什麼事都會賺錢。做事業是緣,因緣和合,果就現前。沒有因,緣再殊勝,什麼也得不到。這些道理與事實真相,唯有佛講得透徹。所以,度眾生先要度自己,度自己先要改變自己的煩惱習氣。首先要改的,是把自私自利的心改掉,學佛菩薩,佛菩薩沒有自己,《金剛經》上說:「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,隨類化身。我到這個世間來,就是行菩薩道,為了度眾生,度自己就是度眾生。因為度自己,就要為社會大眾做好榜樣,讓大眾尊重、效法你,向你學習,你就度了他。不能度自己,決定度不了別人。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德,他們做榜樣給我們看,一生唯有修善,決不作惡,只有利益眾生,絕不利益自己,眾生就是自己,利益眾生是真正利益自己。所以,心量要大,量大福大,量小福就小。一絲一毫的善行,如果心量大,這個善行就擴大;心量小,做再多的善事,果報還是小。因此,先要把心量拓開,「心包太虛,量周沙界」,遵守佛菩薩的教誨。
【問】:往生到極樂世界,是否可以馬上回來度眾生?還是要等到「花開見佛悟無生」?
【答】:這個問題,《無量壽經》講得很清楚。阿彌陀佛非常慈悲,對於悲心很重、且法緣殊勝之人,有特別的加持。如果是發願先度眾生,後成就自己,佛也幫助他,只要往生極樂世界,跟阿彌陀佛見了面,就能得到彌陀本願的加持,無論在哪一道受生,都不會迷失自性。所以,彌陀法門不可思議,也是古來祖師大德講的「難信之法」。這個法是佛在一切經裡從未講過的,一切諸佛剎土也從來沒有這些事情,唯獨西方世界有。
佛法是教育,而非宗教,我們要認識清楚。佛陀的教學與孔老夫子的精神完全相同,都是「有教無類」,對一切眾生平等教化。但是夫子教學的範圍是在人世間,至於天道鬼神,夫子常講「敬鬼神而遠之」,只能奉祀而不能親近學習。釋迦牟尼佛教學的範圍,是虛空法界一切眾生。經中講的十法界,就是現在科學家講的不同維次空間的生物,至於有多少不同維次的空間,無人知曉。這樣廣大而沒有邊際的範圍,都是佛所教化的區域。佛所講的都是每個人自性的本能,自性就是真心,我們的真心本性,本來具足無量智慧、德能、才藝、相好。我們常講佛有三十二相、八十種隨形好;而大乘經講,「佛有無量相,相有無量好」,這都是我們每個人本有的。所以,佛說他沒有東西教人,他所教的全是一切眾生的本能,只是他的本能恢復了,而眾生的本能被蓋覆,不起作用。因此,佛看一切眾生是平等的,沒有高下,不僅「法門平等,無有高下」,而且「生佛平等」,生是眾生,佛是諸佛如來,都是平等的,性相一如,理事不二。這是大乘經的經義,也是事實真相。
為什麼世間有聰明的,有愚鈍的?就是蓋覆的煩惱有輕重厚薄之不同。煩惱輕的人,智慧就高;煩惱重的人,智慧就低;造作善業多的人,相貌就端嚴;造作惡業多的人,相貌就醜陋,這個境界沒有一定,千變萬化。跟我們身體一樣,身體也是屬於境界,這是現相,「相隨心轉」。所以,一個修行人斷惡修善,過幾年相貌就變得慈祥,說明他修行功夫得力。相隨心轉,境界也隨心轉。如果一個人一生都被外面境界所轉,受外面境界影響,自己做不了主,就是凡夫。要是能轉境界,不受境界影響,能影響境界,就是佛。《楞嚴經》云:「若能轉境,則同如來。」所以,往生到西方極樂世界,見到阿彌陀佛之後,無論到什麼地方度眾生,別說是到人間,就連畜生道、餓鬼道、地獄道都能去,因為他空間維次全部突破了,不受外面環境影響,這就有功夫。這個功夫,一方面是自己修的,更大方面是阿彌陀佛本願加持,使你恆住念佛三昧,才有這個功夫。
我們要問,有沒有必要到西方極樂世界見阿彌陀佛?絕對有必要。我們肯定西方極樂世界有,阿彌陀佛有。明未清初蕅益大師別號叫「西有道人」,他說極樂世界確實有,阿彌陀佛確實有,這是我們要肯定的。西方極樂世界與我們決定是不同維次空間,它是高維次,極高無上,將所有一切不同空間維次全部突破。所以,世尊讚歎阿彌陀佛是「光中極尊,佛中之王」,「光中極尊」是讚歎阿彌陀佛的智慧能力,能將空間維次全部突破;「佛中之王」是讚歎其德行。
而諸佛菩薩在世間示現,我們要記住一個原則,必定是針對現前社會需要,提供拯救解決的方法,這對我們才真正有利益。今天社會發生了嚴重的危機,我們要知道這個危機是教育徹底失敗。過去世界還能維持祥和,原因何在?雖然全世界對於道德倫理的教育疏忽了,但中國人仍重視。《十善業道經》序文講,十分之一的人能接受良好的教育,十分之九的人沾光。中國人口佔全世界比例不止十分之一,有五分之一,五分之一裡有一半的人接受儒家的教育、佛法的教育,這個世界就能安定。
我們仔細觀察現代的小孩,三、四歲的小孩看電視,霸佔著電視,家裡客廳有大電視,房間有小電視,父母要看的節目與他不同,父母叫他到房間去看小電視,他卻回答說:「小人看大電視,大人看小電視」。這思想、言行是目無尊長,我們聽到之後提心吊膽,他長大之後怎麼辦?這是對教育的疏忽。這個問題現在要是不重視,不認真想辦法挽救,二、三十年之後,世界就沒救了。打開電視、網路,裡面的內容都是殺盜淫妄,全世界眾生腦子裡都想這些,這還得了?大家都造惡業,惡業天天增長,果報就不可收拾,這是眾業所感。種善因得善果,造惡因決定有惡報。
聰明人、有智慧之人,在這短短一生之中,要懂得修福;對於善、惡,必須有能力、有智慧辨別。凡是利益一切眾生,幫助社會安定、世界和平,這是善。凡是利益自己,利益自己的團體,損害別人,欺騙別人,這是惡,惡的果報在三途,人在世間能活幾天,在這麼短暫的時間去造作罪業,堕落在三途,這個時間就長了。所以,在世間讀聖賢書,受良好教育,必定要克服自己的煩惱、欲望,真正發心益眾生。
度眾生要先度自己,自己沒有得度,怎能度眾生?如何度自己?將自己的煩惱習氣全部改掉,就是度自己。《十善業道經》就是標準,譬如殺生是習氣、煩惱,我從今後不殺生。不懂道理時,常常看到蚊蟲、螞蟻、蒼蠅這些小動物來干擾,有意無意就把牠殺死;學佛之後,再也不殺,牠也是一條命。螞蟻來這裡是為了覓食、謀生,牠沒有犯死罪,為什麼要殺牠?我們要用什麼方法來對待牠?以慈悲心對牠,要布施供養牠,牠找東西吃,我們放一點東西在門外院子,牠慢慢就到那裡去了,以後就不會再來干擾,不需要用殺蟲劑。我們可以跟牠清通,牠有靈性。凡是有靈性的,你殺牠,牠會沒有報復心理嗎?將來牠得人身,我們變螞蟻,他又來殺我們,冤冤相報沒完沒了。
偷盜是最容易犯的,凡是做一些損人利己之事,都屬於偷盜。有些人說,不損人如何能利己?這個觀念是錯誤的,是迷惑的,豈不知真誠心利益眾生,才是真正利己。佛教我們「廣修供養」,廣是廣大沒有邊際,對一切眾我們盡心盡力供養、布施,果報不可思議。你布施這個國家的人民,要是不求往生西方極樂世界,來生的果報定是在這個國家做國王,因為你對他有恩惠。你要是布施全世界,你就作輪王,這是經上講的統治全世界的大王,世界的盟主,許多國家都情願聽你的教誨,都服從你的號令,這是從布施得來的。你今天賺很多錢,是前世修財布施;你今天有智慧,是過去生中修法布施;你得健康長壽,是修無畏布施。修什麼因,得什麼果。沒有修因,今天想盡方法去得果報,得不到!
所以,真正命裡有的,無論做什麼事都會賺錢。做事業是緣,因緣和合,果就現前。沒有因,緣再殊勝,什麼也得不到。這些道理與事實真相,唯有佛講得透徹。所以,度眾生先要度自己,度自己先要改變自己的煩惱習氣。首先要改的,是把自私自利的心改掉,學佛菩薩,佛菩薩沒有自己,《金剛經》上說:「菩薩無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」,隨類化身。我到這個世間來,就是行菩薩道,為了度眾生,度自己就是度眾生。因為度自己,就要為社會大眾做好榜樣,讓大眾尊重、效法你,向你學習,你就度了他。不能度自己,決定度不了別人。釋迦牟尼佛、諸大菩薩、歷代祖師大德,他們做榜樣給我們看,一生唯有修善,決不作惡,只有利益眾生,絕不利益自己,眾生就是自己,利益眾生是真正利益自己。所以,心量要大,量大福大,量小福就小。一絲一毫的善行,如果心量大,這個善行就擴大;心量小,做再多的善事,果報還是小。因此,先要把心量拓開,「心包太虛,量周沙界」,遵守佛菩薩的教誨。
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