全能的主耶穌基督

「他們來到迦百農城；安息日一到，耶穌進會堂教導人。聽見耶穌教導的人都很驚奇，因為他的教導滿有權威，和一般經學教師不同。」(馬可福音1:21-22)

  某村莊有一位大師，因其思考有深度而出名。另一位土匪因其殺人無數、作惡多端而惡名昭彰。一日，該土匪不甘大師常受讚揚而心生殺意。當他闖入大師住處時，大師並未逃跑或害怕。土匪告訴大師在殺他之前，他可以有最後的願望。大師的第一個願望是將後院的樹幹砍下，土匪二話不說，大刀一閃，樹幹應聲倒下。大師第二願是要土匪將斷掉的樹幹接回去。土匪大呼不可能的事。大師說，你能砍斷樹幹只是小孩子的把戲罷了，世上真正厲害的是將斷落的再接回去、醫治受傷、補修失合。 

  有人說基督教是弱者的宗教。世上有許多不同的權柄：君王用權勢來統治他的子民；角頭大哥用它來控制他的地盤；主人用此來控制奴隸的自由；有許多父母用權柄操縱自己的子女照自己的理想生活。耶穌的權柄不是為了證明、控制、操作或是統治我們人類，而是為了向人們顯明衪對世人那種犧牲無私的愛。在無條件接納與扶持中，耶穌基督的愛修補人與自己，人與人、人與上帝之間的隔閡，耶穌勇於挑戰宗教威權，突破世上各種權勢的壓迫，使接近衪的人得到自由。耶穌接近小孩、婦女與各式各樣的罪人，足以証明他的權柄不是令人害怕而是讓人嚮往的。 

(一)改變人的生命：(1:16-22) –呼召

  「..我來的目的是要使他們得生命，而且是豐豐富富的生命。」(約翰福音10:10)耶穌的傳道一開始所表現出來的是對人的權柄，他呼召西門彼得與安得烈，雅各和約翰。他們的反應皆是馬上放下漁網與父親並跟隨耶穌，他們的順服，完全改變他們日後的生命景況。他們從捕漁的漁夫一下轉變成為得人的漁夫(耶穌的呼召並沒改變他們的本性)。「來跟從我」是耶穌對他們所講的話，馬可在此的記載完全不提到其它的對話，強調耶穌話語的權柄。(馬可多用拉丁語及羅馬用法、對猶太人特殊習慣加註解(可7:3-4,11)。羅馬人重實際行動，不重思想、故以描寫耶穌行動為主。彼得和耶穌最親，清楚口述給馬可。)耶穌基督的權柄將人的可能性大大的開啟，耶穌若沒呼召他們，他們可能一生就是過著捕漁的生活。如此說並不是否定捕漁的生活，只是耶穌讓他們看到更廣大的世界，他們的存在可以成為更多人的幫助與祝福。

  耶穌的權柄不是使人累積自己的資源，而是使人開放自己為了別人。他不像君王的權柄使順服的人有很大的物質或權位的報償；不像角頭老大分紅給聽話的兄弟；不像主人好款待順服的奴隸；或是父母偏愛照自己的計劃在走的子女。耶穌的權柄對人的要求不是為了更多的為了自我，而是更多的為了別人。

  史懷哲受主的感召，放下一切用其一生到非洲服事當地的人；修女Terisa因為接受主的權柄，一生立志服侍貧窮人。如果我們真正接受耶基督的權柄在我們的身上，我們不應該要求主的權柄成就我們的理想，而是求主開闊我們的眼光及心胸，使我們的人生活得真的是得人如漁的漁夫。  

（二）對邪靈的權柄：(1:23-28) –趕鬼　 

   舊約嚴禁交鬼，視為邪惡（利20：6）舊約曾經提起鬼附現象是掃羅王（撒上16：14；19：9）「耶和華的靈離開掃囉，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」(撒母耳記上16:14)惡魔（靈）從上帝那裡來，舊約的觀念還是由上帝派來依附在掃羅的身上，掃羅就有攻擊別人的行為，當時對這種情形，請有屬靈生命的大衛來彈琴，使這鬼暫時離開或讓掃羅穩定下來。

  在新約時代的異教徒和猶太人，曾企圖運用各種驅魔法術來趕鬼；但「耶穌只用一句話就把鬼都趕走，又治好了所有的病人。」（馬太福音8:16b）。耶穌趕鬼時不但伴隨著祂的傳道，而且傳道時也常常伴隨著祂的醫治（馬可福音1:39）。祂制伏鬼魔、邪靈的權勢，就是一種記號，「如果我靠上帝的靈趕鬼，這就證明上帝已經在你們當中掌權了。」（馬太福音12:28），帶給人類的是「真正的平安與自由」，而不再是懼怕與挾制。

  耶穌醫治、趕鬼、向窮人傳講福音，所依靠的是從上帝而來的權能。法利賽人卻控告耶穌是仗著鬼王別西卜的權柄來趕鬼，而別西卜原本可能是指「受高舉的巴力神」（馬太福音12:24、27；馬可福音3:22；路加福音11:18），亦即異教崇拜的最高神明。今日的台灣民間信仰者，也常聲稱靠賴台灣民間信仰裡的鬼王、大師爺、鍾馗、道士的法力來趕鬼。

  雖然人類往往無法透過肉眼看見撒但或鬼魔的真實樣貌；但從人心不斷受到各種罪惡、錢財、名位、疾病、死亡權勢的奴役，就可以明確得知撒但的邪惡勢力無所不滲透、無孔不入，充分了解現代人的需要與空虛使其心靈受到的誘惑。耶穌趕鬼的醫治能力，所要表明的就是要來制止撒但的這類作為，進而釋放受挾制的心靈。

  「有些到處招搖、驅邪趕鬼的猶太人也想假借主耶穌的名來做這種事。他們對邪靈說：『我奉保羅所傳的耶穌的名，命令你們出來。』做這種事的是猶太祭司長士基瓦的七個兒子。但是，邪靈回答他們：『我認識耶穌，也知道保羅是誰；可是，你們是誰？』那個邪靈附身的人就猛烈地襲擊他們，制伏了他們。他們都受傷，衣服給撕碎了，狼狽地逃出屋子。所有住在以弗所的猶太人和外邦人聽見這事，都很害怕；主耶穌的名從此更受尊崇。有許多信徒開始把他們以往所做過的事公開坦白地承認出來。許多行邪術的人帶來他們的書，堆在一起，當眾焚燒。他們計算這些書的價錢，總共約值五萬銀幣。這樣，主的道普遍傳開，大大興旺。」(使徒行傳19:13-22)

  以弗所一度是古希臘城巿，羅馬統治後變成亞細亞的省會，現在是土耳其伊茲密耳省裡有名的觀光城；也因為是希臘古城，因此充滿了神話，也充滿了迷信。保羅在以弗所行了許多神蹟奇事，甚至有人從保羅身上拿手巾或圍裙放在病人身上，病就退了，惡鬼也出去了。這樣的消息肯定傳得很快，連一向為人念咒趕鬼的猶太人也知道了。那時以弗所有一件很出名的東西，就是“以弗所靈符”，傳說它能護身驅邪，安居保宅，又能治百病、使人生育、帶來好運。靈符的價錢昂貴，遠近的人卻不惜花錢去購買。現在聽到保羅有這樣的能力，豈不爭先恐後地擁向他嗎？

  有個到處遊行、念咒趕鬼的猶太人可能也觀察了保羅一段時間，發現保羅趕鬼時都奉耶穌的名，所以就認定那是一句趕鬼的咒語，沒有經過保羅的同意就盜版去用了。沒想到這盜版一用就出了問題。這幾個人為何如此大膽呢？原來他們是猶太人祭司長士基瓦的七個兒子。祭司長的兒子應該去當祭司，在聖殿裡事奉，怎麼跑到以弗所來趕鬼了呢？有的人認為士基瓦不是祭司長，只是祭司長家族裡的人。不管如何，他的七個兒子到外邦人的地方裝神弄鬼地混飯吃，實在很落魄。為何人會相信他們呢？因為他們本是迷信鬼神的人，才會被他們所愚弄。這也就是我們鄉親們的情況，他們拜偶像、搞迷信，因此許多人被騙，有的損失財物，有的家庭破碎，有的被魔鬼抓住利用。

  當我們看到被鬼附的人是何等可憐和痛苦時，我們才會明白自由的重要性。當鬼附在人身上時，雖然人的理智清醒，卻無法控制自己軀體和四肢的動作，等於是鬼的奴隸，牠要你做什麼，你就一定要做，因為牠的能力大過人的能力。不給魔鬼留地步，便是基督徒保護自己和兒女的最好方法。這也就是為何當以弗所的人知道那個被鬼附的人何等厲害，而保羅藉著耶穌的名才能趕鬼時，他們就明白自己必須清除生命裡所有的不潔之物，才會把一切的邪書都拿出來丟掉，焚燒。這不是一件容易的事，因為有的人在拜偶像時，買了用黃金雕刻的偶像，有的人重價買了金鋼經、什麼經的，還有廟裡的平安符，他們在信主時捨不得丟。以為留著，還有菩薩保佑，多一個保佑不是很好嗎？可是知道了邪靈的真面目，就知道那是轄制，不是保護；那是毒瘤，不是平安符。因為我們的生命中若給邪靈留了位置，就沒有辦法得到真正的自由，沒有辦法對神有信心，沒有辦法有完全的平安。

  合計五萬塊的書，價值不菲，但是為了生命的平安，為了遠離邪靈的轄制，眾人願意捨棄，通通燒掉。我們也當如此，捨棄生命中不屬主的一切東西，捨棄一切可以讓邪靈轄制我們生命的東西，不讓牠在我們的生命中有任何的權柄，完全歸主。如此，我們才能擁有從神來的完全平安和喜樂，才能過得勝的生活。

（三）對病痛的權柄：(1:29-31)  -醫病

  歸納聖經中對身心靈得醫治的人關鍵通常是：(1) 單純地相信 (2) 迫切地懇求 (3) 順服地進行。

  而耶穌醫治人的原因，而歸納出的幾個主要因素：（一）因為有人向祂求「有人把一個耳聾舌結的人帶到耶穌面前，請耶穌為他按手。耶穌把他從人群中領出來，帶到一邊，用自己的手指頭探進他的耳朵，又用口水擦在他的舌頭上。耶穌抬頭望天，深深地歎了一口氣，對那個人說：『以法大！』意思就是「張開」！那個人的耳朵立刻開了，舌頭也鬆了，他就開口說話，毫無困難。」。(馬可福音7：32-35)、(二)為了讓「福音的門」大大的打開「於是，耶穌的名聲越發傳開了。一大群人聚集，要聽他講道，同時希望他們的疾病得到醫治。」(路加福音5:15) (三)神因著憐憫而帶來醫治「將近城門，有一個死人被抬出來。這人是他母親獨生的兒子；他母親又是寡婦。有城裏的許多人同寡婦送殯。主看見那寡婦，就憐憫她，對她說：『不要哭！』於是進前按著槓，抬的人就站住了。耶穌說：『少年人，我吩咐你，起來！』那死人就坐起，並且說話。耶穌便把他交給他母親。」(路加福音7:12-15)

  有的人質疑，既然耶穌可以醫百病，那我們何必看醫生？在某些宗教裡也有這樣的教導，教人生病時不靠醫藥，只靠教主。但是這並不是耶穌的教導。耶穌醫治了很多人，但是有更多人沒法得到祂的醫治。祂去了畢士大池，在那裡祂只醫了一個人。我們現在都知道，被祂醫過的人都死了。這就是肉體的限制，人人都有一死，死後且有審判。因此耶穌更注重祂的傳道工作，因為肉體的生命有限，靈魂卻可以永遠不死，並且，信祂的人死後有永生，還會有復活的生命。這就是耶穌所傳的天國的福音，人在世間只是過渡客，天國才是我們永久的家鄉。

（四）對不可能的權柄：(1:40-42)　–神跡

「信的人有行這些神蹟的能力：他們會奉我的名趕鬼，說新的靈語，用手拿蛇，喝了有毒的東西也不受傷害，按手在病人身上，病就好了。」(馬可福音16:17-18)耶穌之所以醫治病人，最主要的原因就是祂愛世人，祂愛你我。當祂醫治長大痲瘋的病人時，不但醫治他，更用手觸摸他。事實上，在當時的教規下，當時的人們是不能與得大痲瘋的病人談話、更遑論有肢體或身體上的接觸，當然這也包括耶穌可以不用手觸摸他，然而，我們的神充滿了慈愛，祂何等的愛他，知道他的需求，因此在那一天，這個長大痲瘋的人，不但身體得到醫治與潔淨，心靈也得到滿足與醫治。

痲瘋在以色列人中的情形可能是最可憐的。因為他們的不清潔，受社會的隔離，每一個人都避開他們，尤其是宗教領袖更加是用宗教理由避免與他們見面。有的拉比甚至帶頭對痲瘋病人丟石頭，要趕他們較遠。耶穌與其他的人完全不同，他因為這個有信心且謙卑的痲瘋病人而動了慈心。耶穌伸手摸他，他就清潔。

  奧古斯丁說：「神蹟並不是違反自然，乃是違反人所知道的自然。」相信有神的人，自然也相信神蹟。因為【神蹟】就是神的作為，是神能力的彰顯。在福音書中，主耶穌約行了三十五個神蹟，特別在約翰福音中記載耶穌的神蹟時，他稱之為【記號】(sign)。故此，耶穌的神蹟就是神的治權介入人類生活的記號！而且【神蹟】也是真確的事實，並非虛構，而且是我們信仰的一部份，否則聖經便難以被接受；我們的信心也不能被堅固。

但有幾項解釋神蹟的原則和態度我們需要注意:

1.絕對相信神是獨行奇事的神

  「難道上主有做不成的事嗎？明年這時候我要回來；莎拉要生一個兒子。」(創世記18:14)在神絕對沒有難成的事，沒有不可能的事，祂能行超自然的事。人斷不可以有限的頭腦去限制無限的神。

2.不是為滿足人的好奇心

  「當時，有幾個經學教師和法利賽人來對耶穌說：『老師，我們希望你顯個神蹟給我們看。』耶穌說：『這時代的人多麼邪惡、多麼不忠！你們竟要求我顯神蹟！不，除了先知約拿的神蹟，再也沒有別的神蹟給你們看了。』(馬太福音12:38-39)解釋神蹟時，並非為要滿足人的好奇心，要緊的是使人認識神的權能、公義、榮耀等。這也是神蹟最基本的目的，神要我們從其中學功課。

3.神可以借用工具器皿

  「…耶穌吐口水在地上，用口水和泥，抹在盲人的眼睛上，並對他說：「你到西羅亞池子去洗吧。」他就去洗，回來的時候，能看見了。」(約翰福音9:6-7)神可以使用一些平常的工具和器皿，來彰顯祂的權能；如摩西手中的杖，是一根平常的牧羊杖，本身沒有能力，只是被神使用而已。

4.神行神蹟沒有一定的公式

  「..有兩個盲人跟著他，喊著說：『大衛之子啊，可憐我們吧！』耶穌進了屋子，兩個盲人來到他面前，他就問他們：『你們信我能做這件事嗎？』 他們回答：『主啊，我們信。』於是，耶穌摸他們的眼睛，說：『照你們的信心成全你們吧！』他們的視覺便恢復了。…」(馬太福音9:27-30)在聖經中沒有兩個神蹟是完全相同，神的恩典和作為甚豐富。我們不可固執抓住聖經中一個神蹟，好像非要神照樣行不可，似乎要勉強神照他的意思行事，這也是對神的不敬。

5.以啟示真理來衡量神蹟奇事

  「財主說：『祖宗啊，既然這樣，求你打發拉撒路到我父親家去；我有五個兄弟，讓他去警告他們，免得他們也到這痛苦的地方來。』「亞伯拉罕說：『你的兄弟有摩西和先知們去警告他們，讓你的兄弟去聽他們吧！』財主說：『祖宗亞伯拉罕哪，那是不夠的。假如有人從死裏復活，到他們那裏去，他們就會悔改。』可是亞伯拉罕說：『如果他們不聽摩西和先知們的話，即使有人從死裏復活，他們也不會相信的！』」(路加福音16:27-31)」聖經寫成後，神較少用神蹟來啟示，和教導我們一些真理，但是卻不斷用已完成的聖經對人說話。故此，若有神蹟奇事發生，應以每聖經真理去判判斷和衡量，不可因為是神奇的事而輕易動心，免得入了迷惑。

6.神沒有停止行神蹟

  「耶穌對他們說：『我父親一直在工作，我也該照樣工作。』」(約翰福音5:17)今日在一些開荒佈道的宣教工場上，或是在一些敵擋福音的場合中，有時候為要彰顯神的權能，和福音的傳揚，神會依祂的主權和旨意施行神蹟。但事後我們不可高舉神蹟，而忽略福音的重要。

7.神蹟有真也有假

  「親愛的朋友們，對於自稱有聖靈的，你們不要都相信，總要察驗他們的靈是不是出於上帝，因為已經有許多假先知到處出現了。」(約翰壹書4:1)末世混亂的事特別多，我們要小心分辨，真【神蹟】必定高舉神的榮耀、耶穌的寶血和救贖恩典，合乎聖經真理的原則，使人信心剛強，滿有平安和靈命長進。