恩惠與所有聖徒同在(啟示錄22:21)

（一）羅馬帝國的歷史背景

1.由使徒行傳中保羅的境遇，可感受到當時教會受猶太人或群眾的逼迫時，羅馬總督、巡撫常是其適時的庇護，保羅也屢次行使其身為羅馬公民的權力。保羅、彼得亦勸信徒當順服其政權。(羅13:1-7， 彼前2 :12-17)。

2.於啟示錄寫作時期，羅馬帝國大肆推動皇帝崇拜，因信徒拒絕跪拜而遭逼迫、屠殺，以致基督徒尊敬羅馬政府的態度已不再，甚至仇視、敵意日增。

3.羅馬帝國的皇帝崇拜：

  (1)此崇拜原非由上而下強行的政策（部分君王亦曾阻止），而是起源於百姓的意願。

  (2)羅馬女神洛瑪首座神廟是西元前195年建於士每拿，而敬拜羅馬皇帝則始於對該撒大帝死後的追思。

  (3)西元前前29年羅馬皇帝亞古士督准許亞西亞及庇推尼的居民，於以弗所及尼西亞建造廟宇供奉洛瑪及神化的該撒大帝。後詔令屬地之非羅馬人居民於亞西亞的別迦摩與庇推尼的尼哥米底亞，建造廟宇敬拜洛瑪及他自己。最初僅非羅馬公民敬拜在位的羅馬皇帝，羅馬公民礙於其尊嚴，則不必敬拜。

  (4)當該撒崇拜普及羅馬時，亦制訂祭司職分及專職長老制度，其身份、榮譽極為崇高。隨而敬拜洛瑪的人則明顯減少了。

  (5)其目的乃為使羅馬帝國變為神權國家，將代表羅馬帝國精神的羅馬皇帝予以神化，以使廣闊幅員背景複雜的不同種族對羅馬帝國有向心力。

  (6)每年全國人民須向羅馬皇帝該撒之像焚香一次，並說「該撒是我主」。

  (7)遵守該儀式並承認該撒之神性後，只要不影響生活道德或對國家安全造成危害，即可自由敬拜自己的神祇、不受干預。

  (8)不遵守者，非表無宗教熱忱，乃意味政治上對羅馬不忠，故即予嚴懲

  除此之外，啟示錄一:3「讀這本書的人多麼有福啊！聽見這預言並遵守書中所記載的人多麼有福啊！因為這一切事實現的日子快要到了。」是關鍵所在。因為約翰所寫的啟示錄，不僅是讓原本的讀者唸唸或聽聽而已，而是要他們將所聽見的付諸行動。啟示錄並非為啟發信徒的知識而寫的，而是為信徒具體的屬靈生活而存在的。

 (二).寫作風格:

  啟示錄有別於其他新約書卷的地方，不在於教義，而在於文學體裁和主題內容。啟示錄是一部預言（一3，二十二7、18、19），其中有警告，也有安慰──宣告未來的審判與祝福，並以象徵和異象來傳達。

　對於第一世紀的讀者來說，其中的語言和意象並不如對今天的讀者那樣希奇。因此，熟悉舊約的預言（尤其是但以理書和以西結書），對讀者掌握啟示錄的信息極有幫助。其中使用的象徵和異象令許多人感到迷糊和難解，但實際上這些表達方式能強烈而清晰地描述一些未可見的事實，那是其他任何方法都不能做到的。這樣的語言可引發許多不同的概念、聯想、真實的感受，和神妙的回應，那種效果是多半新約書卷所採用的直接散文形式所不能達到的。

　　歷史派顧名思義，這一派認為啟示錄是一段歷史的預言。這一派的論說始於義大利夫羅立斯的約雅斤（死於1202年），他是一名修道士，自稱在復活節晚上得到異象，看見神在歷代中的計劃。

　　他看啟示錄中的1,260日每日為一年時間。在他的構圖裏，啟示錄是關乎西方歷史事件的預言，時間由使徒時代直至約雅斤自己的年代。將這方法應用於歷史而發展出來的各個構圖中，有一個成分是共有的：敵基督和巴比倫跟羅馬和教皇制度有關。後來，路德、加爾文及其他改教家也採取這觀點。

　　神學派這種解釋啟示錄的方法認為本書的基本性質是詩歌、象徵，和靈意的表達。因此，啟示錄完全不是要預言任何特別的歷史事件；相反地，本書是列出一些沒有時間限制的真理，這些真理乃關乎那一直在教會時代持續著的善與惡的爭戰。這解經系統比其他三個學派出現的時期較為新近。

　　啟示錄使用舊約的方法是獨特的。在書中404節經文中，有278節提及或引述猶太人的聖經。約翰經常引述以賽亞書、耶利米書、以西結書和但以理書，此外，他也多次提及出埃及記、申命記和詩篇。

   未來派這一派認為除了第一至三章外，啟示錄中所有異象都是關乎末日基督第二次降臨之前及之後的一段時間。獸（十三、十七章）就是未來的敵基督，牠會在世界歷史最後一刻出現，並在基督再來審判世界和建立世上千禧年的國度時遭擊敗。

　　最早期的解經家如殉道者游斯丁（死於164年）、愛任紐（約死於195年）、希坡律陀（死於236年）、維多連奴（約死於303年），都屬於這一派，但各有不同的觀點。這未來派的論說自十九世紀起再一次捲土重來，並在今天福音派中廣受支持。

(三). 寫作目的：

  1.(歷史派)使徒約翰為當時與政府有衝突，並且內部靈性軟弱的教會憂心，為了安慰苦難中的基督徒，上帝啟示使徒約翰對當時候教會說話：教會的確軟弱、有困難、有錯處、有罪惡，但教會仍是屬於上帝的，一切前途在上帝手裡，上帝對教會與整個世界有祂的計畫與目的，而且祂的計畫一定會完成。

  2.(神學派)面對教會內異端盛行，寫給眾教會的信指出7間教會中有5間已陷入嚴重的困境中。主要的問題似乎是對基督不忠誠；這顯出了啟示錄的主題不是社會政治性的，而是神學性的。約翰關心那第一世紀末滲入教會的異端，過於回應當時的政治處境。這異端似乎是一種諾底斯主義的學說。魔鬼在末世猖狂，但神的寶座永存(4:1-11，8:3-5，11:19，15:5-8)；祂必刑罰惡人，並使信徒與被殺羔羊一同作王(1:5，5:9-10，11:15-17，20:6)，忠心見證的殉道者必享受新天新地中的生命(7:14-17，22:14)。因此，信徒是有福的(1:3，14:13，16:15，19:9，20:6，22:7,14 )，他們可以過著讚美神的生活(5:9-14，7:10-12，11:15-18，15:3-4，19:1-6 )。

   英國神學家遂特說：「在形式上，本書是一封書信，包含啟示性的預言，在靈意和內藏的目的上，本書是一卷教牧的書簡。」作為一個先知，約翰是蒙召去把真假信仰分辨出來──揭露亞西亞眾教會的失敗。約翰希望以耶穌因死和復活得勝魔鬼的事實來解釋基督徒的受苦和殉道，從而鼓勵基督徒作真正的門徒。約翰要表明，主會為祂的殉道者（如安提帕，二13）昭雪。他揭示魔鬼和那些跟從獸之人的結局（十九20、21，二十10、15），並描述羔羊和那些跟隨祂之人最終的勝利。

  3. (未來派) 啟示錄講到將來的永遠。我們常常只看到目前，只顧念所見的，暫時的事物，而不顧念所不見的和永遠的事物（參林後四：18），但啟示錄給我們看見人生的兩大結局，都是永遠的結局：第一個結局：不肯接受耶穌基督為救主的人，他們要永遠離開神的面，永永遠遠的受苦（啟一四：9-11）。第二個結局：真信心的人，卻要在新天新地，聖城新耶路撒冷永遠蒙福（啟二一：21至二二：5）。

 讀啟示錄，可以提醒我們，人生既有這兩種結局，我們將如何抓住現在的機會，以至於走到我們將來的永遠。

(四).啟示錄的神學：

　　1. 神國與撒旦國必然衝突；2. 基督在十字架已得決定性勝利；3. 基督已是神掌管末世事件的代理；4. 基督必再來得勝，使神國降臨；5. 歷史在神手中（History is His story）；6. 世間邪惡終究如困獸猶鬥；7. 在撒但攻擊下，教會得以活出得勝的生活。