愛的真諦(哥林多前書十三:2)

  愛是人品，是生命的果子。

哥林多前書顯示，保羅最關切的一件事就是教會的合一。因為哥林多教會存在著以自我中心的嚴重傾向，所導致的結果則是：教會內分門結黨、互相傾軋；誇示自己的知識，強調個人的自由，自我炫耀。
　　除此之外，還有兩件使保羅為哥林多教會憂慮的事，也在信中表達得十分清楚。一是異教社會的各種惡俗，尤其是淫亂之風，嚴重地威脅著教會的聖潔，保羅則致力於築堤防範；二是信徒對肉體復活的信仰產生懷疑，保羅深知這個問題直指基督教信仰的核心，因此對復活堅決捍衛，不遺餘力。
　　哥林多教會內正滋長著諾斯底主義，這些救贖觀帶來的道德觀，其重點就是對情欲的錯誤判斷。要就是一種嚴格的禁欲，或者就是放縱的情欲主義，因為他們有信心，沒有任何事會傷害這些蒙恩寵的人。他們同時非常嚴厲地輕看教會裏的嚴謹道德，例如殉道。

　　簡言之，保羅關切的核心是教會，並其合一和純潔。保羅竭力維護的是使教會在教義和道德上保持一致的信念和準則，消除結黨紛爭；再者，他要使教會高舉復活的主耶穌。

哥林多前書十三:1-3，這幾節很簡要地說明了愛是一切事的價值。凡我們所作的事，若沒有「愛」就沒有價值。另一方面，這幾節也提醒我們什麼不是愛。才能、恩賜、物質的捨棄，不全就是「愛」。各種才幹或品德的表現並不全就等於愛，沒有愛的人也可以同樣有這些表現。「愛」雖然和這些好事很相似，但並不相同。人可以出於壞動機而做好事，但出於「愛」的好事卻必須完全出於好的動機。

  保羅曾在林後12:4說，他「被提到樂園裡，聽見隱秘的言語，是人不可說的」，那些「隱秘的言語」大概就是屬於天使的話語那一類的了。愛不是口才。滿有語言天才的人，雖然能說許多種話，又能把話說得非常動聽，但他可能從來沒有用愛心說過話，也可能不是為愛主的緣故說話。這樣的口才跟鳴鑼響鈸一樣，沒有什麼價值。

  「各樣的奧祕、各樣的知識」(13:2)，就是一切屬靈的奧祕，和一切屬世的知識。「全備的信」，按主耶穌所說的，就是無所不能的信心（太17:20）。這裡是說三樣都集中在一個人身上，而且這一個人的三種恩賜都有最高度的表現。雖然這樣，若沒有「愛」，還是不算什麼。

  可見一個人有恩賜、會講道、明白各樣的真理、知識全備、在工作上也大有信心，還不一定有愛。人固然可為著愛神愛人大發熱心；也可為自己的名聲地位大發熱心。「愛心」固然能使人甘願犧牲自己，叫別人得益；虛榮心也同樣能叫人作出驚人的捨棄，以吸引人的注意，博得人的讚許。

  為什麼一個人將所有的賙濟窮人，又捨己身甚至叫人焚燒，還沒有愛呢？愛不就是一些外表的施捨、作好事，甚至不是捨己犧牲。因為人可能只不過為著要揚名天下而慷慨施捨(功德)，甚至犧牲性命。當時的哥林多人有很多是拜過偶像的，有人為表現虔誠而叫人焚燒，為偶像捨身。這樣捨身與「愛」全無關連。所以保羅說，人若將所有的賙濟窮人，甚至捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然與我無益。因為它並沒有增加「我」的偉大，倒顯明「我」的虛偽。

  蘇格拉底說：“沒有經過反省的生命，是不值得活下去的。”
　　對基督徒而言，屬靈生命若缺少反省，故步自封，很難再有新的突破。法利賽人的優點和缺點是一體的兩面，他們太看重律法，太看重一字一句的教導，以至於失去了對人的憐憫與等候。他們高舉制度與規章，似乎了解律法上的規範使他們與神更接近，更屬靈。殊不知，為耶穌所詬病。同樣，今日我們在教會中教導真理，我們不能執意談理，而失去了對人的憐憫。不守安息日是不對的，不十一奉獻也不是好的基督徒….許多的真理，我們必須去教導，使人摸著蒙福的管道，但…不要忘了神怎麼對待我們和我們的家人，若要糾察錯過，沒有一個人能在神面前站立。

  罪，絕對是應該要去處理與糾正，不管是對性、對財務、對人的態度…但如果我們有道德潔癖，我們無法傳福音給所謂骯髒的人、不義的人、該死的人…這些所謂的罪人，就失去了認罪悔改的機會。我一直相信，人必須為自己所作的一切事與神交差，一個真實悔改的人，是一個會去面對擔待自己的錯誤，並且去接受刑罰的人。耶穌擔當我們的罪，不是一句對不起，輕描淡寫，他是用自己的生命換取我們的救贖(靈魂)，面對罪,不是逃避而是承擔。

  一間充滿著罪的教會，神的靈不可能存在這裡，但沒有一間教會不充滿罪人，那怕它是屬靈恩賜不斷彰顯的地方。