第四講的主題是「載心靈環保」，這雖是一個很新的名詞，但在二千五百多年前釋尊所講的佛法，已無一不與心靈環保有關。今晚是從「心的清淨」這個著眼點來講佛法，介紹《維摩經》中所說的心靈環保。

心的清淨，關係到心靈的淨化以及心靈環境的衛生，其實就是相當於心理健康，或說是心理衛生。一般人不是認為心在身內，就是認為心不在身內。從佛法來講，心既不在身內，亦不在身外，也不在中間。意思是說，內在的心，不即環境不離環境，它是整個的，也可說它就涵蓋了內在和外在的環境，是不二法門。因此，講心靈環保要比一般的心理健康和心理衛生，更為深廣。

我從《維摩經》中摘錄出來的各句經文，看似彼此不相關聯，其實是相互呼應的，是針對這個主題所摘錄出來的。現在就進行對於經文的講解：

「目淨脩廣如青蓮，心淨已度諸禪定。」〈佛國品第一〉

在印度的蓮花，有青黃赤白紫等各種顏色，最上品的便是青蓮花。一般人都說眼睛是靈魂之窗，也是代表著智慧。眼睛清淨的話，就像一朵青色的蓮花。

「目淨脩廣」，形容眼睛的相好，是三十二種大人相中的一種好相，這種眼睛並不像龍的眼，而是像大象的眼睛。脩廣的脩是長的意思，廣是寬的意思，這一句是形容眼睛，看起來就像青色蓮花瓣一般的美。這種相好，唯有佛以及印度傳說中的轉輪聖王才會具備。這樣的眼睛，也表達出內心的寧靜。

「心淨已度諸禪定」，諸禪定是指四禪八定，乃至九次第定及如來禪定。如果心已完全清淨，就等於是完成了世出世間大小三乘的一切禪修功能。心一旦清淨，便能不受環境的污染和困擾，即是進入禪定。我們常說某人定力已深，其實不一定打坐時，才能表現定力。當一個人面對會讓自己心跳及發怒的情境，卻能夠不心跳、不發怒，就表示這個有定力，其心不受干擾，這就是心的清淨。

「深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復餘習。」〈佛國品第一〉

「緣起」是說任何一樣東西的產生，都不是單獨的、偶然的、突發的，而是必有其前因後果，以及許多因素的配合才得以完成的。如果能知道世界的一切現象，都是因緣所生，就一定能斷除執常、執斷、執權威、執虛無等的偏見邪見。

邪見又稱為常見或斷見。執常執斷，稱為「二邊」，「常見」者認為世間的一切是永恆的，本來就具有且永遠存在的。一切的現象皆由它創造而離不開它，一切的現象亦是被它所破壞而毀滅。但是它本身卻永不受破壞、毀滅，「它」是什麼東西呢？可以叫它是神，是上帝的權威，也可叫它是理，或真理。

常見的另外一個解釋，是說我們的靈魂，是不滅的，是永遠存在的。靈魂隨著我們這一生的出世而來，隨著逝世而到另外一個世界去，或生天國或下地獄或重新回到人間等處。環境在變、現象在變，而靈魂不變，這叫靈魂不滅。很多人認為這種見解就是佛教，這是錯誤的，佛教不承認有一個永恆不變的靈魂存在。佛教對於生命持續於生死之間的主體，稱為「神識」，更正確的是叫作「業識」，隨著造業的性質，便改變受報的質能，不斷地造業受報，業因不同，業果也變，所以是無常、非常的。

綜合上述常見，有兩種解釋：一種是認為有一個第一因是為真理、上帝、神，另一種是以為靈魂不滅。這二種信仰，均非佛教的觀點。佛教講緣起，是指一切的現象都是因緣生、因緣滅。有因緣的關係，前因與後果連續下來，成了因果的關係。在空間上的組成叫因緣，在時間上的連貫叫因果。用這二點來看，就會否定了常見在哲學上或宗教上的看法。

至於「斷見」，是說人在出生之前是沒有什麼的，既無物質的肉體，也無精神的靈魂，死亡之後也不會有任何靈魂留在世間。人生存在於天地之間，除了身心的活動，沒有靈魂，也沒有神鬼。是人自己疑心所致而疑神疑鬼，內在的靈魂不存在，鬼神也不是實有其物，這叫作「斷滅論」，又叫作唯物論的「無神論」。

他們相信，宇宙人生只有物質現象的互動關係，否定神鬼、靈體等精神的存在。「斷」是空前絕後，沒有過去世，也沒有未來世，生命的現象只有眼前的一世，人生如燈燃，人死如燈滅。此種唯物論者，不信有個人的三世因果，不能為人生帶來後續的安慰和警惕。

「斷」和「常」的見解，在佛法上稱為邪見，因為常見違背緣起論，斷見違背因果律；這二種見解也被稱為「邊見」，一是極右，一是極左，右是常，左是斷，而凡是執持極端，都會為人間帶來迷離和災難。

然而不執二道而執中間叫作中庸，在佛法上也是不成立的，佛教不講中庸之道，因為那會造成騎牆式的調和論，故而偏左偏右都不好，執中的調和比較好，但執中庸之道，還是一種執著，而且兼顧兩邊放不下來。在佛法來說，不執二邊，也沒有中間，才是正確的中道觀念。

「無復餘習」，是說沒有餘留下任何的習氣，乃至微細的煩惱也不存在。唯有能夠深入緣起性空的佛，才能斷除一切的煩惱餘習。例如《大智度論》卷二云，二乘的阿羅漢與辟支佛「雖破三毒，氣分不盡。……佛三毒永盡無餘。」

「直心是菩薩淨土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國。」〈佛國品第一〉

「直心是道場，無虛假故。」〈菩薩品第四〉

《維摩經》中有兩處講到「直心」這個名詞。「直心」的意思是什麼？

昨天有一個在家弟子，寫了一篇修行的報告給我，他說他是一個直心腸的人，是快言快語、直話直說的人，因此常存好心說好話卻得罪人，不但傷了別人，也令自己覺得窩囊。請問諸位，這是我們現在要談的「直心」嗎？不，心直口快不等於是直心。

心直口快是說話不經大腦，沒有深思熟慮，因此會說出不得體的話語。這裡談的直心，是指心中沒有一定要表現的意見，沒有自我的成見。沒有要表達什麼，只是隨緣應化，隨機攝化。

這個「直心」，粗淺者可以用腦波器來測量，腦波在思考時會波動，情緒激動時，腦波的波動更是非常明顯。直心的腦波是平靜的，成一直線進行。當我們沒有情緒的起伏和煩惱時，腦波便是平穩、平靜、平順的。

從修行的體驗而言，當心中無我、無煩惱時，是非常平靜、非常清明的，在這樣的情況下，就像是住於菩薩淨土。

在這種境界的菩薩成佛時，生在他的國土裡的一切眾生，都不會向人阿諛諂媚，也不會對人陽奉陰違，該處的一切眾生，都是直心的菩薩。此在《楞嚴經》卷一，也云：「十方如來，同一道故，出離生死，皆以直心。」《維摩經疏》卷一云：「肇曰：直心者，謂質直無諂，此心乃是萬行之本。什曰：直心誠實心也；發心之始，始於誠實。」

反觀我們這個世界的眾生，多的是表面奉承，言不由衷，只是為滿足一己之目的和企圖，為達私利而不惜巧言令色。「道場」在密宗稱作曼荼羅，叫作壇城。例如《師子莊嚴王菩薩請問經》云：「道場之處當作方壇，名曼荼羅，廣狹隨時。」很多人認為設一個佛堂，有佛像就叫道場，所以寺院就是道場；也有人說，找一個蒲團坐下來打坐修行的地方，就是道場。其實不一定，嚴格來說，佛成道處名為道場；菩薩以直心故成就佛道，故說直心是道場。後來的人將供養佛像處，稱為道場。《注維摩詰經》卷四則云：「肇曰：閑宴修道之處，謂之道場也。」

《維摩經》中說，如果我們的心是質直的，心中誠質無諂，就是在道場中，道場就在其心中。心中有道場時，心外也就無處不是道場了。諸位坐在這裡聽講，此刻諸位心中若有道場，那麼這個演講所在的國父紀念館就是道場了。要努力去學習直心，便能體會到道場不在心外。

經文所指的「無虛假故」，是說不虛偽、不虛假，也是誠實無欺的意思。佛法說一切都是虛幻的，可是修道的心，則要誠實懇切，這就是道場。若一句句都是誇讚美妙動聽的話，背後用心卻是自私自利，有所企圖，那便是虛假的。如果自己能夠直心，也會影響他人直心，成佛時也唯與直心相應的眾生來生到自己的佛國淨土。

「若菩薩欲得淨土，當淨其心。隨其心淨，則佛土淨。」〈佛國品第一〉

這兩句話，非常重要。此處的菩薩，指的是初發心的菩薩，是發了阿耨多羅三藐三菩提心的人。初發心的菩薩，還在娑婆世界，還在穢土之中。我們若想求得淨土，應當先自淨心，而非先要心外的這個世界清淨，由自我的內心清淨做起之後，自然能夠影響環境，使得他人也得清淨。

一般人都是向外要求，要求外在環境及他人，改變成他所希望的那樣。我有一位在家弟子，常對他的同事說應該這樣、應該那樣，對方問他為何如此要求他們，他回答：「這都是師父說的呀！」話是沒錯，但師父並沒有要他去要求別人應如何，而是教他要求自己應如何才對。我們修學佛法，是拿佛法標準來檢驗自己的，不是用來衡量別人的。

「當淨其心」，是淨自心。舉個例說，如果我們只要求別人的心清淨，不說惡語、不做壞事，好讓我們活在淨土中，這是顛倒了，這不是心淨國土淨，而是要國土先淨，而後心才清淨。《維摩經》是要我們先清淨自己的心之後，佛國的淨土自然出現眼前。否則環境雖好，若內心煩惱，縱然身處天堂，依舊苦如地獄。

西方確實有個阿彌陀佛願力所成的佛國淨土，但是如果我們的心得清淨，便體驗到隨時隨處的世界，就是淨土，這也就是「隨其心淨，則佛土淨」的道理。其實我們這個世界，由凡夫所見是五濁惡世；由佛所見，就是一個佛土。釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界成佛，這個世界為他的化土、淨土和佛土，我們就住在釋迦牟尼佛的佛土之中。只可憐眾生心中有煩惱，所以看不到。如果我們的心得清淨，就體會得到「隨其心淨，則佛土淨」的境界了。

淨土又可分成四類：1人間淨土，2天國淨土，3他方佛國淨土，4自心淨土。若能自淨其心，則通見四種淨土。