一、念頭是虛幻的

心性不生，何須知見？

法融禪師開宗明義就說：「心性不生。」這正是佛陀本人所教導的：所有的念頭都是虛妄的。參加禪七的人經常在意昏沉和散亂心，然而，這些念頭來來去去，原先並不在心裡，也不是永遠存在的。因此，我們稱它為妄念，因為佛教認為所有的時間現象都是虛妄的。如果散亂心不是虛妄的，它就會永遠存在，也永遠不會改變；如果昏沉不是時間現象，就會永遠昏沉。事實上，當心集中時，散亂就會消失；當心清醒時，昏沉就不見了。因此，昏沉和散亂心都是虛妄的。打坐也是虛妄，但我們用它來使妄心不致生起。
來打禪七而期望開悟、體驗佛心，這是自我欺騙。的確，既然沒有心這回事，也就沒有佛心可言。在袪除妄念之後所體現的自性也是虛妄的，因此修行時想以佛心來取代妄心，這種想法是錯誤的。
這是不是意味著你這輩子就一直用一種虛妄來取代另一種虛妄？《心經》說：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」
當色消失時，也沒有空可言。當妄心消失時，真心也消失；當妄心不動時，真心也就不存在。因為期望開悟，所以我們用功，但修行時心中不該存有那種念頭。即使我們開悟了，也不該認為得到了任何東西。
在修行之前，人們不知道自己的妄心，認為自己體驗到的每一件事都是真的。開始修行之後，他們得知心是虛妄的。當最後體驗到開悟時，也許認為他們以真心取代了妄心。但〈心銘〉否定了這種觀念：如果心性不生，那麼妄心和真心都不存在。臨濟禪師（卒於公元八六七年）說，求佛之心是輪迴之心。你們來這裡修行，那就夠了，除此之外不要尋求任何東西。
「何須知見？」意思是說不該渴求知識。你也許認為修行困難，但其實是容易的。只要放下你的知見——煩惱的源頭——虛妄之心就會消失。散亂心只不過是冰山的一角，隱藏的部分就是你自出生以來所累積的所有知見。開始修行之道，首先就是要安定你的散亂心。

二、如同從夢中醒來

本無一法，誰論熏鍊？

打禪七的人有兩個問題：想要抓住某個東西，卻抓不住；想要擺脫自我，卻擺脫不了。在跟自己掙扎時，反而為自己製造了更多的麻煩；在試著要泯滅自我時，反而使得自我更為頑固。並不只是某一個人如此，而是每個人修行時都會遭遇到問題。畢竟，如果沒有問題的話，你早就開悟了。
法融禪師說：「本無一法，誰論熏鍊？」在這裡，「法」代表的是所有的現象，包括佛法。對於尋求解決在修行中所出現的問題的人來說，這種說法也許會令他困擾。畢竟，如果既沒有法，也沒有佛法的話，要用什麼來引導修行呢？即使老參也會懷疑那到底有什麼用，這是一種錯誤的態度。
不要擔心修行有沒有用，只要專注在修行本身，不要有其他的念頭，尤其是開悟的念頭。修行就像夢一樣，你在夢中可能走得快或慢，走得遠或近，但醒來時，你知道它從來沒有真正發生。你在夢中不管走得多快或多遠，都跟醒來無關。修行不是為了開悟，但當開悟時，就像從夢中醒來。

修行，就是生命本身

往返無端，追尋不見。

你可以把一塊肉綁在竹竿一頭，然後把竹竿綁在狗背上，讓肉就在狗的面前盪來盪去，不管狗怎麼努力去追，卻總是追不上，在打坐中尋求結果就像這樣。

這裡再舉一個比喻：不管你走到哪裡，你的影子就跟到哪裡，既然擺脫不了影子，為什麼又要厭惡它呢？想要擺脫煩惱也是一樣。再打個比喻：有寵物的人經常弄個跑步籠來讓這些寵物忙，寵物跑得愈快，籠子轉得也就愈快，但寵物從來擺脫不了籠子，而籠子也待在原處，哪裡也去不了。如果以焦慮、期盼之心來修行，那就是你的下場——哪裡也去不成。同樣的類比也適用於嘗試擺脫死亡和煩惱。要逃的是誰？是自我，但如果自我本身就是煩惱，又如何擺脫得了煩惱？

有人由東向西看，而稱它為西方；有人由西向東看，而稱它為東方。他們看的是同一件東西——凡事是相對的，沒有究竟的東方或西方。如果你跑向西方想要找到它的源頭，就會永遠跑下去。試著明確指出開悟，就像試著要找到西方或東方的源頭一樣。「你」想要開悟，「你」想要見到自己的真性，「你」想要擺脫煩惱，如果沒辦法放下的人就是「你」，「你」又怎麼可能開悟呢？

有些人希望從佛菩薩得到祝福或力量來修行；其他人則希望修行，以便能把學到的東西用來幫助他人；還有一些人（這是最好的方式）把修行看成是自己的整個生命，在修行之外沒有其他東西——生命本身就變成了修行。他們並不嘗試做任何事，但每一件事都完成；當別人問起時，他們會說自己什麼事也沒做。我們應該期盼成為這類的修行人，這就是法融禪師所談的。

有些人修行是為了得到什麼，有些人決心要使菩提心（也就是開悟之心）現前，變成菩薩，幫助有情眾生。法融禪師要我們更進一步，於修行時一無所求。

什麼是真正的解脫？

一切莫作，明寂自現。

從眾生的觀點來說，佛是存在的，但佛卻沒有成佛這種觀念。如果佛認為自己在幫助眾生，那麼他就不會是佛。就像臨濟禪師所說的，想要成為開悟的祖師就是輪迴之業——這是自我的產物。

從修行中有所得的人經常告訴我：「謝謝你給我這麼多，讓我獲益良多。」但我的希望是，藉著修行你能擺脫自己所有的一切，而不帶任何東西離開。你獲得的愈多，麻煩就愈多。如果你把在這裡所說的一切、你在這裡所經歷的一切都帶回家，就會把一大堆麻煩帶回家。此時此刻聽我說話是有用的，但這些話只是為了現在這個時刻，沒有必要繼續想它，或抓住不放。

打坐時，剛開始要孤立自己。首先把自己從日常生活和日常所關切的事情孤立出來。其次，要從周遭的人和事孤立出來。第三，把自己從前念和後念中孤立出來，而停留在當下，沒有其他事要做，因為如果不為下一個念頭所煩擾，那麼就不是在追尋任何東西。

有個故事說，有一位老禪師快去世了。因為他的功德很大，所有的天界都打開門來歡迎他。他本來可以遇到佛菩薩的，但他知道如果自己去天堂，那只不過是自我去到那裡。因此，他決定不去什麼地方，也不離開什麼地方。就在這個時候，有個來自地獄的鬼出現，並且說：「閻羅王有令，要我把你帶走。」老和尚說：「我並不在這裡，如果你要的話，儘管把我帶走。」

真正的解脫不是來自想要得到解脫；在真正的解脫中，不渴求任何東西，不捨棄任何東西，不去任何地方，也不逃避任何地方。那意味著不為環境所動，沒有愛、憎。

三、執著於過去

前際如空，知處迷宗。

沒有累積的經驗、知見，就不會有妄心。如果你不知道出生時的名字，今天就不知道自己的名字。如果把自己跟過去切斷，就不會有任何妄念。事實上，因為此時此刻沒有妄念，未來根本就不會有任何念頭。

念頭之所以生起是因為執著過去、期盼未來，我們把這些念頭串連，來進行比較和判斷。我相信你們所有人今天在蒲團上打坐時，心中都有念頭，有些念頭是關於未來、你的工作、計畫、家庭、朋友等，所有這些念頭都來自過去。如果我因為你有念頭而責罵你，你也許會傷心、生氣或高興。譬如說，你覺得高興，這種高興也來自於過去的經驗，你知道從我這裡可以得到什麼，而我的指導也讓你高興。

〈心銘〉說：「前際如空。」你先前的一個念頭已經不再存在了，更前面的那個念頭也不存在了。過去沒有東西存在，已經過去了。如果過去繼續存在的話，那不是很有趣嗎？如果一部車子開上馬路，而過去繼續存在的話，那部車子就不會從一個點開到另外一個點，而是形成一個連續的實體，把街道都堵住了。如果過去存在的話，我們如何快步經行？然而，即使過去不存在，我們似乎也無法不思念過去。過去的幸與不幸、成功與失敗都不實在，我們卻依然執著於它們。

前兩天跟別人的爭吵已經過去了，那已經是過去的事了，為什麼還執著於它？如果我們能把握「前際如空」這個原則，只消一秒鐘的修行就能成功，不會有任何妄念阻擋。

今天有人告訴我說：「如果不動的心是佛性，我就會告訴我的心不要動。」不幸的是，當你告訴你的心不要動時，你就在動心了。如果你說你的心不動，誰又在想那個念頭？凡是感覺或思想，心都已經動了。很難有不動之心，因為我們身上扛著太多的過去。我們也許在理智上同意過去是虛妄的，卻牢牢抓住它。我們並不完全信服我們的過去、我們的念頭、我們的心是虛妄的，那也就是為什麼我們要用修行的方法——用一個妄念來取代其他妄念。

《金剛經》上有一句說：「心無所住。」換句話說，心不該執著於任何東西，這就是智慧。詩偈的第二句說：「知處迷宗。」如果心執著於任何東西，那就是虛妄、執著和煩惱。關於金錢、工作、心愛的人這些念頭都是煩惱，但關於開悟、智慧、成佛的念頭也是煩惱。

有人來跟我談參加禪七的事，她說：「我年紀很大了，不知道自己還有多少時間，因此急著要開悟。」我就問她知不知道如何打坐，她說：「知道，但我要找個能幫我開悟的師父。」我回答說：「人們來這裡的時候，我叫他們不要想開悟，你還要來嗎？」她回答說：「如果這裡沒有開悟，那麼我就不參加禪七，但那是不可能的，你在書上說有開悟這一回事。」我說：「的確，但我並沒有告訴人要去開悟。」

那位女士認為我的說法很奇怪，其實一點也不奇怪。如果你追求什麼，那本身就是煩惱。追求開悟就是煩惱，有執著就有煩惱。

如果你快要掉入大海，當然會想抓個東西保命。不妨這麼想：四周是汪洋大海，但你不要它，你拚命想找個東西來抓。只要你抓住自我，就不能解脫；如果放下自我，那就是解脫。如果你從船上掉下，而心裡想：「真棒，我現在擺脫那艘小船了」，那麼就不會想要抓住任何東西。反之，如果你掉到海裡而心裡想：「這下子我死定了。」那就不是解脫，而是死亡。只有沒有執著的人才是真正開悟，沒有執著時，就沒有顛倒，沒有恐懼。

開悟的心裡有什麼？

分明照境，隨照冥蒙。

這兩句偈是說心不存在於時間或空間之中。這裡所說開悟的心的確有它的作用，但其中卻沒有什麼真實或實質的東西可以讓人指認，開悟的人依然有意願或誓願要幫助眾生。眾生覺察到心的存在，但開悟的人無心，卻依然發揮作用——如此而已。

有一次我演講時，有人問我，開悟的人會不會生氣，我回答說：「會。」他說：「那就奇怪了，他們不該有任何煩惱的。」我說：「一般人生氣是來自裡面，但開悟的人生氣，是因為其他人惹他們生氣。」那人問道：「其他人怎麼會惹他們生氣？他們應該不動心的，不被其他人影響的。」我回答說：「開悟的人只是純粹反映事情；如果其他人存在，開悟的人就會反映他們的存在，但開悟者本身沒有任何東西。」

一般人生氣時，他們不會忘記。但對開悟的人來說，只要引發他們生氣的那個時刻消失，就會忘掉他們的忿怒，心裡什麼也不留下。暴風雨之後，太陽出現，萬物又美麗了。雷雨離開了，剩下的就是朗朗乾坤。如果天氣晴朗之後，依然下雨打雷，那就奇怪了。

台灣有位牧師是大學校長，他有個學生說，這位牧師會生氣，但過後好像什麼事都沒發生一般。也許因為他是神職人員，所以只為別人的緣故而吵架，因為跟自己無關，何必繼續生氣？能培養出這種技巧是很好的，但卻因為我們的執著而非常困難。當我們和心愛的人爭執時，很難忘懷，因為他們是我們的一部分。如果有人拿走你的錢，你沒辦法忘懷，因為你認為這些錢屬於你。

如果心不存在於時間和空間之中，那麼心中就沒有任何事。心中發生的任何事都可以放下，因此沒有任何事留下。現在禪七已經過了一半，是不是還有放不下的東西？你也許會說：「我打坐坐得很好，我感覺很好，如果我暫時想想其他事，應該沒什麼關係。」這麼一想，情況就完全改觀，數息就數不好，就會去想：「我現在表現得很差。」這些念頭之所以生起，是因為你的心執著於過去，在思考是好還是不好。

我一直在說拋棄過去，但你應該把現在也拋棄。然而，要知道把過去和現在拋棄並不意味心裡一片空白！你依然明白事情，但心是明朗的，沒有執著。