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８.離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。
『離心緣相，即是離念。「緣」指攀緣。心緣，即是起心動念。心若動念，必有所攀緣，便落於名字相矣。』真的離心緣相，此人在一切法中，與諸佛如來沒有兩樣，不起心不動念、不分別不執著。有沒有境界相？有，照樣穿衣吃飯、工作、迎賓接客，沒有分別執著、沒有起心動念，這樣的人才是真正受持金剛般若波羅蜜。經上一再講「受持、讀誦、為人演說」。「演」是表演，作榜樣給人看。「說」是將道理、事實真相為人說清楚。如釋迦牟尼佛在本經一開端，著衣持缽，入舍衛大城乞食，是表演給我們看的，多自在。如果在一切法中依然起心動念、分別執著，就四相具足，決定是凡夫，決定繼續搞生死輪迴，逃不出三界。我們不能不知道，不能不警惕。
禪、教、密都要遵守這個原則。亦即是說，在一切法裡還起心動念，則修持都是假的。禪定，雖然沒能斷煩惱，功夫伏住了煩惱。真正得禪定的人，心裡沒有財、色、名、食、睡的念頭。能不起心、不動念，用定功將它伏住，並不是真的沒有。定功很深，這些念頭不起現行，這樣的功夫有沒有成就？沒有。將來往生，不過初禪天、二禪天而已，仍在三界之內。這功夫多難！我們能做得到嗎？財色名食睡擺在面前，能不動心嗎？由此觀之，方知其它的法門難修。
我們要得救，唯有靠阿彌陀佛，佛力加持，帶業往生。起心動念、分別執著，照樣可以往生。念佛法門殊勝，就在於此。往生的條件：信、願、行，三資糧。真正相信、真正發願，要生極樂世界，要見阿彌陀佛。行就是念佛，當作一生中唯一的大事，二六時中，無論何時，心中有佛，其他的東西都放下了。其他的法門，心裡有佛都不行，都是障礙。念佛法門，心裡可以有阿彌陀佛，就容易多了。心裡什麼都沒有，太難！心裡有一樣東西取代一切妄念，那就容易多了。淨土法門萬修萬人去，道理在此。
９.《起信論》又云：「當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法，從本以來，非色非心，非智非識，非有非無，畢竟不可說相。而有言說者，當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生。其旨趣者，皆為離念，歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。」此節論文，正此處之注腳也。
『《起信論》又云：「當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說』。「相待」就是相對的。染淨是相對的，大小也是相對的。所有一切法都是相對的，科學家早已發現相對論。凡夫確實生活在相對的世界之中。但相對不是真的，離開這邊，那邊就沒有；離開那邊，這邊也沒有，是相對建立的。不但六道，十法界都是相對建立的，是故虛幻不實，唯有一真法界方是真實的。
『是故一切法，從本以來，非色非心』。「本」是根本。我們以為有物質、有精神。馬鳴菩薩告訴我們，沒這回事，物質、精神都是妄想，絕非事實「非色非心」。『非智非識』。色、心是所變的；智、識是能變的。所變的境界，沒有色心。佛在《金剛經》上說得很多，所變的一切法，都是因緣所生，當體即空，了不可得，非色非心。如果諸位學一點法相唯識，就很容易明瞭。《百法》裡將心識都列在有為法。有為法包括心法、心所法，皆屬於心。色法屬於色。心法、色法、不相應行法都是有為法。《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影」，說明「非色非心」；全是從妄想變現出來的，不是事實。智與識是能變，就是妄想；色與心是所變。
『非有非無』。「非有」，絕對沒有這個事實，當體即空。「非無」，有剎那的幻象。我們現在看到的現象，不能說「無」；但是這些相當體即空，了不可得，不能說「有」。「非有非無」，乃是事實真相。『畢竟不可說相』。此是真話。「相」既然不能說，更不能執著。『而有言說者』。釋迦牟尼佛不能說，而為我們說了四十九年；不能講，卻講了三百餘會。『當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生』。是故，佛在本經說，「如來說法如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。
我們須體會如來說法之真實義，開經偈說，「願解如來真實義」。真實義在此。『其旨趣者，皆為離念，歸於真如』。千經萬論，佛四十九年所說之法，乃至一切諸佛如來所說無量無邊之法，都是一個宗旨，一個方向，一個目標，無非教一切眾生離念而已！「離念」就會歸自性，歸於真如。
『以念一切法，令心生滅，不入實智故』。「實智」就是般若，是自性本具之般若智慧。由於心裡念著一切法，有牽掛，放不下，心方變成生滅心。自性本具之般若智慧不能現前，可惜！『此節論文，正此處之注腳也』。江味農居士採《起信論》這一段話，作為《金剛經》此段的註解，註得好，講得實在透徹、明瞭。
１０.「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。
『「非識、非有、非無」，此三句，總謂一切諸法，不過彼此對待相形，雖似有而實無，當體皆空。』此段文還是解釋。《起信論》說，「一切法從本以來，非色非心、非智非識、非有非無」，將一切法的真相為我們說破，亦即是「諸法實相」。「總謂一切法」，不僅說世間一切法，出世間的一切法亦不例外。世出世間合起來講，就是佛法常講的「十法界依正莊嚴」。「六凡」是世間，「四聖」是出世間，一切法的實相確實是「彼此對待相形」。相待即是相對的，從見相對起，因為有見分這一邊，便產生相分的那一邊。假如對於事實真相還無法體會，可以用更淺的比喻說明。如想像，想是「見分」；一想就有相，即是「相分」。我們想一個人，心裡就現那個人的相，是相待相形建立的。我們想一個地方，那個地方的相就現形。
想是「見」這一邊；「相」是另外一邊。因為人有想，所以就有相。有定功的人，世間人講，有天眼通的人，你打妄想，他都知道。因為你妄想時現相，他能看到。你在想什麼，他都見到；你在夢裡幹什麼事，他也看到，因為夢中有相，夢也是妄想變現的。我們有身體，周邊的生活環境，森羅萬象，所有現象亦是從妄想變現的。離開妄想，就沒有一切法。此理很深，事情很複雜。
《華嚴經》說，無量因緣，不是很單純的；但是總原則都是相對建立的。表面看好像存在，事實確實不存在，是故當體皆空。我們看到這些相明明存在，而沒有看到當體皆空，那是因為粗心大意，心裡的妄想執著，從來沒有間斷過。一個念頭生，一個念頭滅，沒間斷過，於是幻象就呈現在眼前。如果念頭斷了，現象就沒有了，如永嘉大師說的「覺後空空無大千」。什麼是「覺」？迷的念頭斷了。十法界依正莊嚴都是妄想變現的，妄想是迷執；迷執沒有，現象就沒有。
由此可知，只要有現象，自己就要知道，我的迷沒有斷，無明妄想沒斷。怎知沒斷？相現前，就沒斷；斷了，相就沒有了。自己有沒有破無明，有沒有斷妄想，自己清清楚楚、明明白白。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5新加坡 佛教居士林及美國，華藏講記組恭敬整理
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