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５.眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。
『眾生處處執著，由其不知四大五蘊，以及一切法皆是緣生，如幻如化。云何可執，執之何益。』般若經上，世尊不厭其煩多次重複說明事實真相。遍數說多了，使我們印象深刻，此乃世尊教學方法之善巧。
「無住生心」在《大般若》裡不知道重複幾百遍，就是讓人有很深刻的印象，在日常生活中時常會想起。想起就是「觀照」，提起警覺，不必再執著假的。
「四大五蘊」包括一切萬法。五蘊：色、受、想、行、識。動物包括兩部分，一是物質，一是精神。物質的部分就是色法。精神就是心的作用，即受、想、行、識，包括一切有情眾生。無情的植物與礦物沒有受、想、行、識，只有色。色就是四大。由此可知，一切萬法皆不出「四大五蘊」的範圍，是故四大五蘊就是一切法。
「一切法皆是緣生」，世尊在《華嚴經》上說「無量因緣」。既然是緣生，就沒有自體。「緣」就是條件。無量因緣，即是無量的條件，非常複雜。如果稍有體驗，我們的身體以及心意識、念頭，與外面大宇宙，盡虛空遍法界，依正莊嚴的複雜程度，剛好成正比例。宇宙多麼複雜，我們身心就多麼複雜。我們身心的複雜程度不比它少，它的複雜程度不比我們身心多。是故這個身、這個妄念與大宇宙皆系緣生，無二無別。
「緣生之法，當體即空，了不可得」，如幻如化，不是真的。既然一樣都不真實，何必執著？凡是有堅固執著的，對於事實真相一無所知。了解事實真相，則生活快樂。順境快樂，逆境也快樂；在西方極樂世界快樂，在阿鼻地獄也快樂。地藏菩薩在阿鼻地獄度眾生，一點都不辛苦，快樂得很。因為菩薩懂得一切法皆是緣生，當體即空，了不可得。眾生的執著愈重，墮落愈往下，是故地獄眾生的執著是最堅固，最難破的。執著稍微輕一點，就升一級到餓鬼道；再輕一點，就變成畜生道；再輕一點，就可以到人道來。六道就是執著的淺深不同而已。
６.若能於一切法不執，則我見自化。此真破見惑之金剛也。故曰，『以是名字，汝當奉持』。
『若能於一切法不執，則我見自化，此真破見惑之金剛也。故曰，「以是名字，汝當奉持」。』如何受持金剛般若？顧名思義，就要想到世尊所講的道理，所教的修行原理原則，立刻要應用在生活上，應用在工作上，應用在處世待人上，方是「奉持」，真正的「依教奉行」。知道一切法的真相，就不會執著，是故「我見自化」，自然就不執著。《金剛經》說理透徹，言詞簡明扼要，便於受持。
７.「從何斷起」。應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相。大千世界，為佛教化之境。三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣。
第二個意思是『「從何斷起」、應知其則非，而離名字相。知其無所說，而離言說相』。從那裡斷起？離名字相，離言說相，離心緣相。馬鳴菩薩在《起信論》裡說的，與《金剛經》完全相應。
《金剛經》中「則非、是名」句子很多，因此我們應該明瞭，「則非」皆是從性體上說的。性體上原來無有一物，所以不應住相，不可住相。雖有名字，但不能把名字放在心上，心是清淨的，本來無一物。放一個名字在心裡，心就不清淨，就被污染了。有現象，也不能執著。現象剎那生滅，我們見的是相續相，真正了不可得。是故，不可以有是我所有的念頭，那是妄想、迷惑。覺悟的人沒有這個念頭，知道無有一法是我所有的。不僅沒有「我所」，亦沒有「我」。沒有「我」，那來「我所有」！我相、我見破除，病根即徹底拔除。
佛不但無有定法可說，佛無有法可說。知其無所說，而離言說相。佛法也是緣生的，因緣生法，當體即空。佛教導我們應如何運用佛法，就像過渡用的竹筏一樣。佛說法就像筏喻一樣，過了河之後，就不要筏了，是故說「法尚應捨，何況非法」，決不能執著佛法。我們要用佛法，但不能執著。正如世間所有一切法，我們可以用，而不能執著。
我時常勉勵同修，在這個世間，於所有一切法，我們只要使用權，不要所有權。所有權是別人的，使用權是自己的，多麼自在快樂。譬如這個大講堂，他們蓋得這麼好，我們今天在這裡兩個小時，就有兩小時的使用權。這個地方那裡壞了，破了，是所有權人的事，與我們不相干。若能以如是的觀念過日子，那有不快樂的事？日子過得比誰都舒服自在，心裡一點牽掛、憂慮、煩惱都沒有，原因是我們什麼都沒有。只要有所有，就有煩惱、憂慮、牽掛，就有生死輪迴。在家、出家都要保持如是的心態，將念頭轉過來。
觀念轉變，得失沒有了，煩惱至少去掉八成。世間人患得患失，我們無得亦無失，多麼自在。隨緣度日，隨緣就自在，就快樂。是故，法也要捨，「知其無所說，而離言說相」。
『大千世界，為佛教化之境』。一尊佛教化的範圍是一個大千世界。『三十二相，為佛所現之身。皆不可執，其餘可知矣』。所以，本經佛說「大身非大身」，「大身」是指如來果地所現的報身。他不執著所現的一切境界，不放在心上，若無其事，即是「即相離相」，可見離、斷並不是相消滅了。心裡不執著，若無其事，一切時，一切處，心裡乾乾淨淨，一塵不染，即是斷。斷、離皆是從心上說的，不是從境上講的，境上不能斷，境隨著心變。《唯識經論》上說得好，「一切法唯心所現，唯識所變」，心變了，外面境界就變。我們今天是輪迴心，所以外面境界是輪迴之境界。如果我們是清淨心，一塵不染，都放下了，外面境界立刻就變成一真法界。
一心就變成一真法界，二心、三心就變成十法界，「境隨心轉」。明白此理，方知修行是心重要，境不重要。禪宗的祖師大德們都知道從根本修，根本是「心」，就是念頭。把惡的念頭轉變為善的念頭，惡境界就變成善境界，轉三惡道成三善道。把染的念頭轉變成淨的念頭，即是把六凡法界轉變成四聖法界。六凡是染，四聖是淨，從心上轉。心轉，外面境界就轉。
現代世界上，人心嚴重的被貪、瞋、癡三毒污染，所以環境才污染。我們斷除三毒，恢復清淨心，世界所有環境的污染就自然會變好。然而科學家不相信，無論怎麼說，他們都不能接受，那就無可奈何，共業所感。
佛教化三千大千世界不執著，不著相。佛所現三十二相、八十種好的身相，依然不著相，不以為然。此是我們應當學習的。如來在果地上不著相才成佛。菩薩因為不著相才成為菩薩。聲聞、緣覺不著相，方能成辟之佛、證須陀洹果。由此可知，「住相」是大病，決定是凡夫，連淨土都不能往生。
我們今天能在此地聚會，緣分亦不是偶然的，而是無量劫的緣分。《金剛經》上有，《無量壽經》上也有，在末法時期聽到大乘經，能生歡喜心的，都是過去生中無量劫來，曾經供養無量無數諸佛如來。有這樣深厚的善根，聽到大乘經才能生歡喜心。既然我們過去生中曾經供養那麼多諸佛如來，修那麼深厚的善根，何以不能成就，落到如此地步；原因是以為世間五欲六塵是真的，貪戀而不肯放下。雖然累積無量無數的善根，此生若是不能成就，來生的環境大概比今生還不如，還苦。自己回家不妨冷靜地想想，我們起心動念，幾個念頭是覺悟的，幾個念頭是迷惑顛倒的。迷的念頭比覺的念頭多，就往下墜，不會往上升。事實非常可怕，也非常嚴肅，是故一定要放下。佛菩薩示現給我們看的，沒有別的，徹底放下而已。
>>續載中……
（《金剛經講義節要述記》講於1995.5
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