2006-09-02 19:34:03果前
1538-云何為『持缽之涵義』
標題：云何為『持缽之涵義』
眾所周知：『缽』者，比丘六物之一，飯器也，有泥鐵之二種，譯曰應器，又曰應量器，以體色量三者皆應法故也，又以賢聖應受人之供養者用之也。如同《玄應音義》曰：「缽多羅，又云波多羅，此云薄。謂治厚物令薄而作此器也。」《寄歸傳》曰：「波呾囉，缽也。」《玄應音義》曰：「缽和羅飯，獨證身誓經云缽和蘭，亦梵言輕重耳，此譯云自恣食也。」《盂蘭盆經宗密疏》曰：「缽和羅飯者，缽中飯也，梵云缽多羅，此云應器。和字誤也，今時但云缽者，略也。」《六物圖》曰：「二釋名者，梵云缽多羅，此名應器。有云：體量色三皆應法故。若準章服儀云：堪受供者用之名應器，故知缽是梵言，此方語簡省下二字。三明體者，大要有二：泥及鐵也。五分律中用木缽，犯偷蘭遮。僧祇云：是外道標故，又受垢膩故。」至於云何為『持缽之涵義』？茲依《金剛般若疏》所開示，分述之如下：
（一） 持缽者（1）隨順三世佛法；（2）為破外道手自捧食；（3）顯威儀利物不同下賤乞人；（4）為示永功德器。《無量壽經》云：「貯功德示福田，著袈裟示福田。」律中云：「佛將阿難往南山國，彼土多有良田，鄰壟可愛，仍令傳像之以製衣，表出家之人為世福田，能令施心種子獲無量報，有散種良田收功而萬倍故，衣之條葉擬似田之壟畔，所以經云示福田也。」
（二） 缽姼羅此云『應量器』，即表出家人體具智斷內外相應，即是應受人天供養之器也，佛初受二女乳糜，即是金器盛之，廣於一尋，此是未成道時食器也。
（三） 三世諸佛無有手捧食法，是以四王奉以四缽，佛以手案之合成一缽，而四重文現。又《三藏》云：「淨居天還將過去四王石缽以付四王，四王各用奉佛，此缽今在罽賓國，有塔盛之，至像法滅四王還將付淨居天，淨居天待彌勒出，令四王送與彌勒。」
（四） 然缽之大小三品不同（1）上品容三缽他（譯曰一升）飯，一缽他（譯曰一升）羹，餘可食物者半羹；（2）下品則容一缽他（譯曰一升）飯，半缽他（譯曰一升）羹，餘可食物半羹；（3）若大於少，少於大是為中品缽。
（五） 缽他（譯曰一升）是外國六舛器（1）上品缽則容三升，可盛二升七舛食，須空上三舛，以示少欲；（2）下品缽容一升半，可盛一升二舛食，須空上三舛，則是一升升二舛；（3）兩盈之間名中品缽也。《大智論》云：「明缽有八種，不許弟子畜金銀缽，恐生貪故；不許畜木缽，受垢故；但許畜二種，謂鐵、瓦等也；佛畜石缽也。」
由此觀之，如是『五項』，即是比丘『持缽之涵義』，為吾等學佛修道者所不能不知。何以故？蓋世尊當時制定僧伽應『持缽』以養色身，或作[犮/皿]盂。缽為梵語，盂為漢語，梵漢雙舉之名。《[束*力]修清規辨道具》曰：「梵云缽多羅，此云應量器，今略云缽，又呼云缽盂，即華梵兼名。」《演繁露》曰：「東方朔傳注：盂，食器也。若[犮/皿]而大，今之所謂[犮/皿]盂。[犮/皿]音撥，今僧家名其食器為缽，則中國古有此名，而佛徒用之。」按《說文》云：「[犮/皿]食器也，盂屬，然則以缽多羅為[犮/皿]盂者，音義兼譯也。參照缽多羅條。缽為梵語[金*本]多羅之略。譯曰應器，或應量器，比丘之飯器也，世云鐵持缽是也。」《無量壽經》曰：「七寶缽器自然在前。」《正字通》曰：「托同拓，手承物也。」手承缽而乞食之義也。《續傳燈錄惟正禪師章》曰：「聞持缽乞食，未聞安生以享。」
總而言之，世尊當時制定『持缽（乞食）』制度，乃有其深刻用義。然而出家弟子在末法時代之今日，由於未落實此制度，故素質差異甚巨，有（1）勝道沙門（通常指開悟證果之法師，大多數是佛菩薩示現）；（2）說道沙門（通常指已調伏貪瞋癡三毒，能夠弘宗說教之法師）；（3）活道沙門（通常指雖不會弘宗說教，但能安心立命，老實修行，亦能調伏貪瞋癡三毒者）；（4）壞道沙門（通常指破禁戒、行惡法，以算命、占卜、趕經懺等邪命維生者）。前三者，乃上至諸佛，下至凡夫，括無不盡，雖優劣懸殊，同名僧寶，同名福田僧，為吾等供養（積功累德）之對象；然最後者，或因出家意圖（如逃債、失業）而可議，或因貪圖利養（如占卜、算命）而邪命，或因非梵行（如已婚、有事業）而自稱梵行，皆屬『偽作沙門』，如同《地藏經》所云：「若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣（在家學佛者），違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。」難怪古德 江味農居士（《金剛經》之最佳註解者）曾大聲疾呼：若要紹榮佛種、延續法運，惟有落實世尊之『持缽（乞食）』制度，方能建其功，實是至理名言。願與諸仁者共勉之！2006年9月2日
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眾所周知：『缽』者，比丘六物之一，飯器也，有泥鐵之二種，譯曰應器，又曰應量器，以體色量三者皆應法故也，又以賢聖應受人之供養者用之也。如同《玄應音義》曰：「缽多羅，又云波多羅，此云薄。謂治厚物令薄而作此器也。」《寄歸傳》曰：「波呾囉，缽也。」《玄應音義》曰：「缽和羅飯，獨證身誓經云缽和蘭，亦梵言輕重耳，此譯云自恣食也。」《盂蘭盆經宗密疏》曰：「缽和羅飯者，缽中飯也，梵云缽多羅，此云應器。和字誤也，今時但云缽者，略也。」《六物圖》曰：「二釋名者，梵云缽多羅，此名應器。有云：體量色三皆應法故。若準章服儀云：堪受供者用之名應器，故知缽是梵言，此方語簡省下二字。三明體者，大要有二：泥及鐵也。五分律中用木缽，犯偷蘭遮。僧祇云：是外道標故，又受垢膩故。」至於云何為『持缽之涵義』？茲依《金剛般若疏》所開示，分述之如下：
（一） 持缽者（1）隨順三世佛法；（2）為破外道手自捧食；（3）顯威儀利物不同下賤乞人；（4）為示永功德器。《無量壽經》云：「貯功德示福田，著袈裟示福田。」律中云：「佛將阿難往南山國，彼土多有良田，鄰壟可愛，仍令傳像之以製衣，表出家之人為世福田，能令施心種子獲無量報，有散種良田收功而萬倍故，衣之條葉擬似田之壟畔，所以經云示福田也。」
（二） 缽姼羅此云『應量器』，即表出家人體具智斷內外相應，即是應受人天供養之器也，佛初受二女乳糜，即是金器盛之，廣於一尋，此是未成道時食器也。
（三） 三世諸佛無有手捧食法，是以四王奉以四缽，佛以手案之合成一缽，而四重文現。又《三藏》云：「淨居天還將過去四王石缽以付四王，四王各用奉佛，此缽今在罽賓國，有塔盛之，至像法滅四王還將付淨居天，淨居天待彌勒出，令四王送與彌勒。」
（四） 然缽之大小三品不同（1）上品容三缽他（譯曰一升）飯，一缽他（譯曰一升）羹，餘可食物者半羹；（2）下品則容一缽他（譯曰一升）飯，半缽他（譯曰一升）羹，餘可食物半羹；（3）若大於少，少於大是為中品缽。
（五） 缽他（譯曰一升）是外國六舛器（1）上品缽則容三升，可盛二升七舛食，須空上三舛，以示少欲；（2）下品缽容一升半，可盛一升二舛食，須空上三舛，則是一升升二舛；（3）兩盈之間名中品缽也。《大智論》云：「明缽有八種，不許弟子畜金銀缽，恐生貪故；不許畜木缽，受垢故；但許畜二種，謂鐵、瓦等也；佛畜石缽也。」
由此觀之，如是『五項』，即是比丘『持缽之涵義』，為吾等學佛修道者所不能不知。何以故？蓋世尊當時制定僧伽應『持缽』以養色身，或作[犮/皿]盂。缽為梵語，盂為漢語，梵漢雙舉之名。《[束*力]修清規辨道具》曰：「梵云缽多羅，此云應量器，今略云缽，又呼云缽盂，即華梵兼名。」《演繁露》曰：「東方朔傳注：盂，食器也。若[犮/皿]而大，今之所謂[犮/皿]盂。[犮/皿]音撥，今僧家名其食器為缽，則中國古有此名，而佛徒用之。」按《說文》云：「[犮/皿]食器也，盂屬，然則以缽多羅為[犮/皿]盂者，音義兼譯也。參照缽多羅條。缽為梵語[金*本]多羅之略。譯曰應器，或應量器，比丘之飯器也，世云鐵持缽是也。」《無量壽經》曰：「七寶缽器自然在前。」《正字通》曰：「托同拓，手承物也。」手承缽而乞食之義也。《續傳燈錄惟正禪師章》曰：「聞持缽乞食，未聞安生以享。」
總而言之，世尊當時制定『持缽（乞食）』制度，乃有其深刻用義。然而出家弟子在末法時代之今日，由於未落實此制度，故素質差異甚巨，有（1）勝道沙門（通常指開悟證果之法師，大多數是佛菩薩示現）；（2）說道沙門（通常指已調伏貪瞋癡三毒，能夠弘宗說教之法師）；（3）活道沙門（通常指雖不會弘宗說教，但能安心立命，老實修行，亦能調伏貪瞋癡三毒者）；（4）壞道沙門（通常指破禁戒、行惡法，以算命、占卜、趕經懺等邪命維生者）。前三者，乃上至諸佛，下至凡夫，括無不盡，雖優劣懸殊，同名僧寶，同名福田僧，為吾等供養（積功累德）之對象；然最後者，或因出家意圖（如逃債、失業）而可議，或因貪圖利養（如占卜、算命）而邪命，或因非梵行（如已婚、有事業）而自稱梵行，皆屬『偽作沙門』，如同《地藏經》所云：「若有眾生，偽作沙門，心非沙門，破用常住，欺誑白衣（在家學佛者），違背戒律，種種造惡，如是等輩，當墮無間地獄，千萬億劫，求出無期。」難怪古德 江味農居士（《金剛經》之最佳註解者）曾大聲疾呼：若要紹榮佛種、延續法運，惟有落實世尊之『持缽（乞食）』制度，方能建其功，實是至理名言。願與諸仁者共勉之！2006年9月2日
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