全始全終
現在講孔子對益卦上九爻爻辭的看法；「附圖」
益卦
子曰。君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子修此三者。故全也。危以動。則民不與也。懼以語。則民不應也。無交而求。則民不與也。莫之與。則傷之者至矣。
易曰。莫益之。或擊之。立心勿恆。凶。
孔子說；君子安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。君子修此三者。故全也。全字的意思是指做事、交朋友要能做到全始全終，說很簡單，其實要能做到這個故全很難。人與人想一輩子都是朋友很難！很難！想要有個好的結果，不如有個好的開始；也就是說，慎終不如慎始。好的結果，是開始就要注意的，是由慎始來的，這是交友之道，也事處世之道。
如何全始全終？那是十分的難。人的一生，不管你是皇帝也好、是總統、是地方首長，或者只是一個沒沒無聞的老百姓也好，都很難做到故全，也就是做到全始全終。我們看歷史或現實社會裡，有幾個人能做到全始全終的？所以全始全終這四個字，看起來簡單，做起來非常之難。全也可以解釋為十全，所以這個全佛講合十，一個手掌五根手指頭，兩掌這樣一合，就是合十，和尚、尼姑，雙手合掌就是向人敬禮的意思，所以這個全字的意義包括很多，像鐘表行賣的掛鐘，你有機會可以注意一下，掛在牆上販售的鐘，分針是指在十分，時針是指在十點，這又為何呢？這就叫做十全十美的意思。要有好的全，先要有好的始，之後才能談全終。在理論上講，與其求結果好，還不如求開始好更好。在我們中國文化裡頭，也有一句話說「不求好生，但求善終」善終就是全終。佛家也講「菩薩畏因，凡夫畏果」的名言。菩薩是菩提薩埵的簡稱，是從梵文翻譯過來的名稱，有看過大悲咒的人就知道，正確的翻譯，菩提就是「覺者」、「覺悟」；薩埵就是「有情」，有情也可以翻譯為入世。所以菩薩是大乘道，是入世的，不是出世的。就等於中國的聖人，得道者，他們所做的事情，都注意到「因」，也就是開始就是好的因，好的結果自然就在好的開始裡頭了。所以說「菩薩畏因」，也就是說動機，是心起動念之因。「因」一種下去就可怕啦！凡夫是普通一般人，為什麼說「凡夫畏果」？因為凡夫不威不懲，犯了法不到槍斃、不到臨死不會反悔，也是我們常說的，不見棺材不掉淚的意思，這就是果來了才害怕，就如前幾節講的，因為習慣不好，道德觀念差，所以亂停車，等到出人命了，才煩惱怎麼辦，屆時才來哭爹喊娘，那都已經太晚了。所以與其等到果報來了才後悔，何不於種因的時候加以檢查呢？做人做事就是要「三思而後行」，智者畏因，聰明的人一開始就怕，就慎重、注意，後果就不會有問題了。一般人是到了結果到時才怕，所以說要做到全始全終是非常困難的。
孔子引用益卦上九爻的爻辭，提出他的意見。益者利也，益就是利益、好處，現在人做生意要講利益、講好處，交朋友也要講好處、利益，當官的、做民意代表的更是為了利益，更可怕的是連做公益也是為了好處、為了利益。前陣子新聞報導，一家人都出家，男的當和尚、女的當尼姑，在同一個佛堂，他們出家為了想成佛嗎？不是！為了好玩嗎？那更不是！那到底為了什麼而出家呢？都是為了利益，最後一家人為了利益，搞翻了臉，演起了和尚告主持、兒女告父母的戲碼來，這是笑話嗎？這一點也不好笑，反而會為他們感到可恥。真正的利益是什麼？沒有利益可言的才是真利益。依孔子的道理，真正的利益只有在自己，沒有辦法去求別人；所以他說明人生之道是；君子安其身而後動。要做一番事業，做一件事情，要有一個行動、一個動力，必須先求身安，身安而後動；換句話說，就是人要有所立。
今天我要寫這節之前，坐在管理室靜思過往，從小到大直到現在，我依然還是「無所立」，從來沒有站起來過。人的一生要有所立，自己能站得起來，這個很難。有個小時候就常玩在一起的朋友說；你現在有家庭又有一雙兒女，有工作，也在做學問，什麼都會，真是羨慕啊！我說表面上看是多才多藝，可是我的人生無所立。他聽了也非常感慨。人只要安其身而後「始有所立」。我們仔細來研究這個人生，人有著很多很多的希望和理想與抱負，當然我也不例外，一般人認為有錢就能夠安其身，過去我也這樣想，長大後經過了許許多多的風雨，以及人生的苦痛磨難後，慢慢的才領悟其中的道理，人的希望和理想是永遠不會滿足的，達到了過去的希望或者理想之後，後面還有更多更大的願望和理想，永遠填不滿那個理想的缺口。因此有錢的人；永遠嫌錢不夠用，因為有錢了還想更有錢，有錢了就能安身了嗎？不盡然！有了錢要什麼有什麼，為何不能安其身呢？買棟豪宅來享受不是就叫安身嗎？不是這樣的，那是物質上的享受，不能叫安身。
想安其身不僅僅是物質上的，還要有精神上安頓這樣才能算全也。你說黑道大哥，為什麼能當大哥，當大哥為了什麼？當民意代表的，為什麼想盡辦法要競選？再往上爬，競選一次要花多少錢？少說也要一兩千萬的宣傳費用，一般貧窮的人，也許一輩子不吃不喝都賺不到這一兩千萬，那麼他們為什麼要去花這些錢呢？為了黎民百姓嗎？不管是黑道、白道都只有一理想與目地，就是為了利益，如果你看透了他們葫蘆裡賣的是什麼東西之後，就能知道為何安其身有這麼的難了，有了錢、有了財富還不夠，還要更多、權力、地位最好是擁有全世界這樣最好。
看易經上的太極圖就知道，黑白兩個掛在那裡團團轉，黑中有白、白中有黑，現實社會也是如此，也因此造成整個國家社會動盪不安，黑道大哥想有地位、有財源，就要敢做，連雞也不敢殺，看到蟑螂叫得比小孩還大聲，這要怎麼當大哥？想當大哥要什麼沒良心的事都做得出來，要敢、要狠，自然流氓就越做越大條。當官的只要敢黑、敢吃，昧著良心去做，官位就自然越來越高。這是沒辦法的事，因為想要發財、要有地位就要沒良心，沒有了良心濁氣就越重，濁氣越重財源就廣進。清善的人、有良心的人，只要會危害別人的事都不敢去做，做生意都講究真材實料，絕不偷工減料，這樣又怎能會發財呢？所以說人很難安身，昧著良心做人雖然會有錢，但心永遠不得安寧。清善的人，因為太善良啦，不賺黑心錢，所以窮苦潦倒一輩子。這就是「清貧，濁富」的道理。
另外談到一個人如何才能安其身？像做生意或做公務員，一個月拿個三四萬或者十來萬的待遇，當然首先自己要有本事，但是你空有本事、學歷、才能，如果沒有老闆雇用你、信任你，也是很難。有一位住戶，他是在縣政機關裡頭當課長，前陣子他跟我說他想提前退休，我勸他說你還是想清楚再做打算。他問為什麼？我說你是做官的，從大學畢業之後，做了一輩子公務員，可以說除了做官以外，社會上樣樣不懂，退休以後你會感到很無聊，無所憑依的。後來他還是退休了，有一天他來管理室拿報紙，看到我說；你對了，現在後悔也來不及了。
我們現代人退休以後，如果沒有哲學修養，沒有宗教修養，退休下來一兩年就死掉了。為什麼？就因為心裡頭沒有安頓。古人不同，古人退下來，就算他不搞哲學，不搞宗教，也有他忙不完的事要做，像讀書、寫字、藝術、著作等等....忙不完的。現代人無所安身的道理，一樣是心無所安，也就是無所立。道藏上講；無心則身不立，無德則道不行。也是這個道理。所以一退休，放下了工作，以為這樣可以享清福了，其實是我們不懂，那種整天無所事事的日子，也不好過啊！要是我能有所立，我一定跑去山裡躲起來，每天搬一堆木頭回家雕刻，或者畫畫，寫寫詩，早上起床就打打拳，泡泡茶、練靜坐....。黃昏時點著檀香，拉拉二胡、彈彈古琴，想的都美好呀！但這些都只是夢想，若我這輩子沒辦法立身，也只能把這夢想帶進棺材裡，一齊燒掉而已。
其次是如果已經退下來的，無論做什麼，棺材本一定要留著，也就是退休金絕不能動。這樣等自己要辭世的時候，還有不相干的表兄表弟，八竿子打不著的親戚來給自己辦後事。不然就沒人管啦！這也是安身的道理，即使生無扎根處，死也要個藏身地呀！
人生要能做到安其身才是根本，有錢表面可以做到安其身，但還不算安其心，安其心就更難了，此心永遠不能安！所以一個人要做事業，要有所作為，先要自己安其身，要安其身而後動。不能打爛仗、不能亂來。
易其心，朋友交往之道，要易其心而後語。要彼此知心。但是知心很難找啊！昔日賢文說；「相識滿天下，知心有幾人？」所以古人云「人生得一知己，死而無憾！」我們也可以說，在這世上沒有一個人能有一個知己的，儘管我們都有家人、父母、兄弟、姊妹。但夫婦為夫婦，不一定是知己；兄弟是兄弟、父母是父母，也不一定是知己。所以知己只出於友道，友道就是社會之道，有人把五倫之外加一倫，那是不通的。朋友一倫就是社會，過去家庭一倫也是社會，我們中國所標榜的知心朋友，從古至今只有一對，就是管仲與鮑叔牙兩個人。以後的歷史雖不敢說沒有，但的確很少，如果大家懂得他們兩人全始全終的故事，就可以知道知心不容易了。所以孔子在這裡提到易其心而後語。這個易就是交易的易，不是容易的易。易其心是彼此交換了心，就像古人一首非常有感情的詞；「換我心，為你心，始知相憶深！」。
我們為何講到這裡來？就是以這句詞來說明什麼叫易其心，也就是朋友與朋友之間要能交心，才算知心。大家可以想想，人與人之間可以談知心話的多難找！孔子的看法，要易其心，才能講朋友之道。