如果說，屠殺傷痕在後世最終都必須被平面成一個歷史事件，但這些曾確確實實的發生過，且不會隨著時間流去而帶走的傷痛，卻又是如此堅固地烙印歷史之中，我們該如何看待那些曾經遭受迫害的靈魂？而在迫害中倖存的人們，又該如何看待那歷經屠殺所帶來的傷疤，以及集體的精神夢魘？又如果說，藉由撻伐肇禍者的暴行與殘酷能夠獲得一絲的身心補償，那《非關命運》中，不斷地逼視這段歷史過程帶來的傷痕，其意義又在何處？

翻攪自己的傷口讓對方受創，我想沒有這種邏輯。也於是，《非關命運》的言說對象從來不是針對德國納粹，而是在進行自身與這段歷史傷痕的對話，並且藉著逼視傷口，來找尋一個救贖的方法。淡黃。黑白。淡黃。《非關命運》以這種顏色的層次象徵著環境惡劣的程度，同時也象徵著救贖歷程的心情轉折。或許這部電影一開始就預言這次的救贖行動不可能完全，故記憶之色終不可能是全彩，蒼老塵封的淡黃色、不堪回首的黑白色才是這段記憶的原色。

在救贖之中，所面臨的困境有許多，而這些困境顯然是無法單純地以宗教性的大愛化解，「祈禱」無法讓這些勞動營的猶太人獲得寧靜。在生存條件與心靈都降至崩潰邊緣，在「天譴」、「命運」之繩緊縛於猶太人之身時，猶太人回顧這段歷史，所發現的是「神」沒有站在他們這邊，「神」已經不知哪兒去了。所以救贖的方式回到自我凝視的思考上，回到詮釋的方式上。

「何以我是猶太人」這種疑問是早早就被屏除的，因為這樣的「命運」問題任誰也無法取得答案。猶太人所能努力的，是如何以一種新的視野、心情來紓解自己的心路歷程，無法對抗命運，但總可以換個方式來看命運。在《非關命運》中，是以一種較為後設的角度來凝視自己。在救贖的過程中，我認為首先碰觸到的，也是這部電影欲處理的部份，是關於「記憶」的問題。

勞動營的殘虐使猶太人的生存方式淪為動物性般的，對食物的渴望。尊嚴、清潔已不再重要，口腹的滿足成為最高指導原則。身處如此地獄般的生活，也於是恐懼或者麻痺才是歷經勞動營的情緒主體，而未歷經此段的人的憤恨或者控訴才是記憶的變質。為了鞏固這段記憶的純質性，勞動營的人們以各種方式維護「心靈」，藉由食物的儲蓄、洗澡等等小細節來求取意志的堅定，在這樣的情況下，重點並非為了對抗德國納粹，因為德國納粹對猶太人的凌虐、勞動顯然不是為了改造猶太人，也並非刻意消磨猶太人的反抗意識，而是以利用「剩餘價值」的立場勞動著猶太人，而最後這些猶太人仍舊是會被消滅。所以，猶太人保護自己的心靈沒有臥薪嚐膽的堅忍，僅僅只是抱持著等待日出的一線希望而已──因為不保護心靈，就沒有活下去的勇氣。「純質的記憶」即「救贖之法」，因為若不逼視這段過程，就無法挖掘出那幽微的、被遮蔽的人性光輝，即使如自棄的主角，仍能發現總有些什麼在支持他的生命一般。

因惹的現身說法，不僅在這歷史傷痕中尋找救贖的力量，也同時奪回歷史的詮釋權。在迫害中倖存的猶太人，在面對外界控訴德國納粹的暴行時，揭示新的層面描述：不同於集中營的恐怖生活。如同電影末替主角購票的善心人，問及集中營是否真正存在，所表現出的除了「集中營」顯然比較具有聳動的話題效果外，也懷疑人性是否可能真的殘酷到屠殺上百萬猶太人的實際行動上。這名善心人所忽略的是，從勞動營倖存的猶太人為何應該知道集中營的存在與否(或者他以為凡是倖存的猶太人皆是從集中營出來的？)，這名善心人顯然是問錯人了，他應該問的是德國軍官，而不是倖存的猶太人。

是以處理「記憶」不只針對猶太人對歷史傷痕的心情，也是對外界「記憶」這段歷史的再詮釋。但為何這趟救贖是未竟的？除了電影色調的隱喻之外，「再也無法動怒」的主角證明了這個歷史傷痕是以任何方式皆無法平反的，傷害已經造成，痊癒的傷口總有疤痕，『失去情緒』，便是傷口痊癒的代價。是以這部電影的場景復原儘管充滿詩意，但是每一幕仍是刺痛人心，猶如史料影片般的令人戰慄。


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