外物不可必，故龍逄(ㄆㄤˊ)誅，比干戮，箕子狂，惡來死，桀、紂亡。人主莫不欲其臣之忠，而忠未必信，故伍員流於江，萇弘死於蜀，藏其血三年，化而為碧。人親莫不欲其子之孝，而孝未必愛，故孝己憂而曾參悲。木與木相摩則然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，於是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳(ㄔㄣˊ  ㄔㄨㄣˊ)不得成，心若縣(懸)於天地之間，慰睯(ㄨㄟˋ  ㄏㄨㄣ)沈屯，利害相摩，生火甚多，眾人焚和。月固不勝火，於是乎有僓(ㄊㄨㄟˊ)然而道盡。 <莊子 外物>

身外之物沒有一定的必然的是非好壞,因此龍逄 比干被殺,箕子徉狂,惡來 桀 纣皆死.當君王的都希望臣子盡忠,然而進忠的人卻不一定受信任,因此伍子胥被漂流於江中而萇弘死於暑三年後血化為璧;當父母的都希望孩子盡孝,然而盡孝的人也不一定會被愛,因此孝己憂愁而曾參悲嘆.木頭摩擦就會燃起火焰,金和火放一起便會銷鎔.陰陽兩氣錯綜亂行,天地之間便不得安寧,因此有雷霆,於雨中引起大火,焚燒了大槐樹.人深深煩惱於利和害而無法脫身,整日驚惶警戒而又達不到成果,心彷彿懸宕在天地間,憂鬱煩悶昏沉,利害摩擦焚毀了內心清和之氣,如月般之氣禁不起火焚,因而頹然甚至喪失生機.

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。
老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」
老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得也。」
老子曰：「然，使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。
古之至人，假道於仁，託宿於義，以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采真之遊。
以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權者，不能與人柄，操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」<莊子 天運>

孔子已51歲了還未聞大道,因此徃南拜訪老子
老子:你來啦!我聽說你是北方的賢者呀!你也得道了嗎?
孔子:沒有耶
老子問:那你是怎麼追求大道的呢?
孔子:我從典章制度追求,五年卻沒有收穫
老子問:那你接著又如何追求的呢?
孔子:我想以陰陽之術追求,十二年卻仍一無所得呀
老子:是呀,假如道可以貢獻,人人沒有不獻給君王;假如道可以進奉,人人沒有不進奉給父母的;假如道可以告訴他人,人人沒有不告訴兄弟的;假如道可以給人,人人沒有不傳給子孫的.但這些都是不可能的,沒有其他原因,要是內心沒有接收大道的本質則大道便無法停由於其心中;要是外在環境沒有配合則大道也難以運行.有那樣的本質卻沒有外在環境,聖人無法教導;有那樣的外在環境卻沒有那樣的本質,那聖人也無法改變其心.名器是公家的器皿,不可多拿;仁義是先王的旅舍,只可住一晚不可久留,太常看到了反而受罵
古代的聖人都借仁義之名,於消遙之處遊玩,食於簡單的田園,住在不外租的圃.消遙就是無為,簡單便容易養,不借貸便沒有損失.這就是古人所謂的顯現真性情之遊.
重視富貴的人不能讓出錢財,重視顯著聲望的不能讓出名聲,貪戀權力的不能給人權柄.緊抓著這些不放則戰慄憂懼,捨棄這些卻又悲傷難耐,為了緊看著這些無窮無進的慾望而看不到其他的事物,這是受上天折磨的百姓呀.怨恩取與諫教生殺,這八項可以糾正人的行為,但只有遵循自然法則而不受阻礙的人才能實踐.所以說,唯有已糾正自己的人才能糾正他人,心不是這樣的人,天門是不會開的(天道是不會傳達給他的).

古之行身者，不以辯飾知，不以知窮天下，不以知窮德，危然處其所而反其性已，又何為哉！道固不小行，德固不小識。小識傷德，小行傷道。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣。今之所謂得志者，軒冕之謂也。軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由(之)[是]觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民。<莊子 繕性>

祝宗人玄端以臨牢筴，說彘曰：「汝奚惡死！吾將三月㹖汝，十日戒，三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎彫俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中。自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中則為之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？<莊子  達生>