2006-02-21 08:56:57迪克張
非我、不異我、不相在
非我、不異我、不相在
一、此漢譯定型句與《相應部》的次序略有不同。
1.This is not mine.
不異我〈日譯本:非我所〉
2.This is not my self. 非我
〈日譯本:非我〉〈my self 在巴利語中是 Atta ,也就是說是指某
種事物的最原始型態,因此,my self並不能理解成我自己〉
3.This is not what I am.
不相在〈日譯本:非我體〉
二、不可忽略此句敘述的主詞是五取蘊中的任何一個取蘊,而不是五
取蘊的集合名詞,請見《雜阿含109經》的說明。
三、一般對此定型句的理解應是〈採相應部順序〉:
1.五取蘊中的任何一個取蘊都不是我的。〈以其中一蘊為我〉
2.五取蘊中的任何一個取蘊都不是我。
3.我不是五取蘊中的任何一個且不在其餘四蘊中或是在其餘四蘊中。
四、異我就是我所的意思,而「我所」的範圍,是以五取蘊非我本身
、不是我所擁有的,也就是說「我所」的範圍應當是鎖定在五取蘊之
內。也就是說所謂的「異我」是以五取蘊中的其中一個取蘊為「我」
之誤解來出發,所以會以為其餘的四蘊為我的。而「非我」則是誤解
以為五取蘊中的其中一個取蘊是「我」。而「相在」的「相」有彼與
此、交互之意,因此,「相在」是彼〈某一蘊為我〉在此〈其餘四蘊
〉中或在此〈其餘四蘊〉外之意。
五、按照某些觀念對異我產生的不同分歧點:
A.所有的事情都可被分成二類,一個是「我本身」,一個是「不同於
我本身」,因為不同於我本身,我才能說那些是可能被我所擁有的。
因此異我由於有「不同於我本身」之慨念,故有認為是「五取蘊之外
的我」,不過,鑑於「離此物為我」概念是一種藉由文字語言來推演
出來的想法,在實際的眾生見解當中,比較不會產生離於五取蘊還有
個獨立的我這種知見。此外,所謂被我所擁有的之我,基本上還是由
五取蘊本身來出發,而不是由五取蘊之外來出發。
B.如果說,異我是含蓋在五取蘊之外的種種「離此物為我」,例如將
「色蘊」包含於「色塵」時,那麼,「我所」的範圍也就跟著無限的
擴大。由此的觀點,則是以形而上的角度作為出發,不太符合阿含以
人為出發的精神,不過,可以認為這是個反駁形而上哲學作為出發的
看法。
C.將異我作為可以是「五取蘊之外的我」之理解,最大的問題是造成
前後文的不一致,其主要的理由是這個認知將難以套入「相在」來說
明。一般說來,眾生會誤認五取蘊中的其一蘊是我〈尤其是識蘊〉,
也因此會理解此定型句為「不是我、不是我的、我不在其它四蘊之中
、其它四蘊也不在我之中。」的意思〈用四蘊是因為眾生會誤認五取
蘊中的其一蘊是我〉,然而,如果是「五取蘊之外的我」,那麼,便
與後句「我不在其它四蘊之中、其它四蘊也不在我之中。」產生理解
順序上的問題而矛盾。假使眾生誤認為有一「離此物為我」之時,便
已經是不在五取蘊其中了,如此,「相在」的解釋便成為多餘而不搭
嘎。
D.假使將異我當成是「五取蘊之外的我」所以五取蘊是被一個形而上
的我所擁有的,並且將「相在」也理解成是一種形而上的抽像狀態,
因此定型句中便成為「五取蘊中的其一或五取蘊本身不是我、五取蘊
外的真我不是我、我不在任何示現或非示現的狀態概念之中,任何示
現的狀態也不在我之中。」那麼,似乎可以被接受,但這是沒有被考
慮到經文原來以人為本的精神問題,並且,忽略「我的」涵義。
六、《雜阿含經》五七○:
「愚癡無聞凡夫見色是我.色異我.色中我.我中色。受.想.行.
識見是我.識異我.我中識.識中我。長者。是名身見....」
此處還是非我、不異我、不相在的最短及最好的說明,「色是我」是
「我」的概念;「色異我」是「異我」的概念;「色中我.我中色」
則是「不相在」的概念,其餘四蘊亦復如是。
在 一○九經中,世尊有個很詳細的說明,什麼是色是我?於六入處覺
受到有堅性特質之物〈地〉與我不異不別或是於六入處覺受到濕、煖
、動性、可見特質之物與我不異不別,也就是覺受到有遷流變化特質
之物與我不異不別,故認為色是我。必須注意的是,這些特質之物應
當是指人我的身體,而不是擴大到人我身體之外。什麼是受是我?以
為觸生受的受蘊為我。其餘亦復如是。
什麼是色異我?誤認為五蘊中某一蘊是我而來認為色蘊是我的。什麼
是受異我?以為色是我,故而認為受是我的。其餘亦復如是。
什麼是我中色?誤認為受或想或行或識是我,而色在此其中。什麼是
色中我?誤認為受或想或行或識是我,周遍在色中。什麼是我中受?
誤認為色是我,而受在此其中。什麼是受中我?誤認為色是我,而在
受其中。其餘亦復如是。
以上說明,為整理以往諸多法友討論後修正。
寄件者: 釋大懺1
《雜阿含經》a248
尊者阿難語純陀言:「為有眼?有色?有眼識不?」
(有眼根,有色塵,有眼識不?)
尊者純陀答言:「有」
尊者阿難復問:「為緣眼及色,生眼識不 ?」
(眼根與色塵由緣接觸,眼識會不會生起?)
答言:「如是」
尊者阿難復問:「若眼及色生眼識。彼因、彼緣,為常?為無常?」 (眼識的生起是由於眼根與色塵接觸的因緣,因緣條件是一直保持不變?還是會結束、會變異?)
答言:「無常!」
尊者阿難又問:「彼因、彼緣生眼識;彼因、彼緣無常變易時,彼識住耶?」
(因緣條件變化,眼識保持不變嗎?)
答曰:「不也。」
尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
(眼識法的生起與消滅端視因緣條件,是中有一個能夠主宰的我在指揮眼睛去看東西嗎?或是另外一個我在指揮嗎?或是有一個我與另外一個我一起合作,一同在指揮嗎?)
答曰:「不也。」
……
如是多聞聖弟子正觀眼識,耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時,都無可取;無可取故,無所著;無所著故,自覺涅槃;我生已盡,梵行已立;所作已作,自知不受後有。
一、此漢譯定型句與《相應部》的次序略有不同。
1.This is not mine.
不異我〈日譯本:非我所〉
2.This is not my self. 非我
〈日譯本:非我〉〈my self 在巴利語中是 Atta ,也就是說是指某
種事物的最原始型態,因此,my self並不能理解成我自己〉
3.This is not what I am.
不相在〈日譯本:非我體〉
二、不可忽略此句敘述的主詞是五取蘊中的任何一個取蘊,而不是五
取蘊的集合名詞,請見《雜阿含109經》的說明。
三、一般對此定型句的理解應是〈採相應部順序〉:
1.五取蘊中的任何一個取蘊都不是我的。〈以其中一蘊為我〉
2.五取蘊中的任何一個取蘊都不是我。
3.我不是五取蘊中的任何一個且不在其餘四蘊中或是在其餘四蘊中。
四、異我就是我所的意思,而「我所」的範圍,是以五取蘊非我本身
、不是我所擁有的,也就是說「我所」的範圍應當是鎖定在五取蘊之
內。也就是說所謂的「異我」是以五取蘊中的其中一個取蘊為「我」
之誤解來出發,所以會以為其餘的四蘊為我的。而「非我」則是誤解
以為五取蘊中的其中一個取蘊是「我」。而「相在」的「相」有彼與
此、交互之意,因此,「相在」是彼〈某一蘊為我〉在此〈其餘四蘊
〉中或在此〈其餘四蘊〉外之意。
五、按照某些觀念對異我產生的不同分歧點:
A.所有的事情都可被分成二類,一個是「我本身」,一個是「不同於
我本身」,因為不同於我本身,我才能說那些是可能被我所擁有的。
因此異我由於有「不同於我本身」之慨念,故有認為是「五取蘊之外
的我」,不過,鑑於「離此物為我」概念是一種藉由文字語言來推演
出來的想法,在實際的眾生見解當中,比較不會產生離於五取蘊還有
個獨立的我這種知見。此外,所謂被我所擁有的之我,基本上還是由
五取蘊本身來出發,而不是由五取蘊之外來出發。
B.如果說,異我是含蓋在五取蘊之外的種種「離此物為我」,例如將
「色蘊」包含於「色塵」時,那麼,「我所」的範圍也就跟著無限的
擴大。由此的觀點,則是以形而上的角度作為出發,不太符合阿含以
人為出發的精神,不過,可以認為這是個反駁形而上哲學作為出發的
看法。
C.將異我作為可以是「五取蘊之外的我」之理解,最大的問題是造成
前後文的不一致,其主要的理由是這個認知將難以套入「相在」來說
明。一般說來,眾生會誤認五取蘊中的其一蘊是我〈尤其是識蘊〉,
也因此會理解此定型句為「不是我、不是我的、我不在其它四蘊之中
、其它四蘊也不在我之中。」的意思〈用四蘊是因為眾生會誤認五取
蘊中的其一蘊是我〉,然而,如果是「五取蘊之外的我」,那麼,便
與後句「我不在其它四蘊之中、其它四蘊也不在我之中。」產生理解
順序上的問題而矛盾。假使眾生誤認為有一「離此物為我」之時,便
已經是不在五取蘊其中了,如此,「相在」的解釋便成為多餘而不搭
嘎。
D.假使將異我當成是「五取蘊之外的我」所以五取蘊是被一個形而上
的我所擁有的,並且將「相在」也理解成是一種形而上的抽像狀態,
因此定型句中便成為「五取蘊中的其一或五取蘊本身不是我、五取蘊
外的真我不是我、我不在任何示現或非示現的狀態概念之中,任何示
現的狀態也不在我之中。」那麼,似乎可以被接受,但這是沒有被考
慮到經文原來以人為本的精神問題,並且,忽略「我的」涵義。
六、《雜阿含經》五七○:
「愚癡無聞凡夫見色是我.色異我.色中我.我中色。受.想.行.
識見是我.識異我.我中識.識中我。長者。是名身見....」
此處還是非我、不異我、不相在的最短及最好的說明,「色是我」是
「我」的概念;「色異我」是「異我」的概念;「色中我.我中色」
則是「不相在」的概念,其餘四蘊亦復如是。
在 一○九經中,世尊有個很詳細的說明,什麼是色是我?於六入處覺
受到有堅性特質之物〈地〉與我不異不別或是於六入處覺受到濕、煖
、動性、可見特質之物與我不異不別,也就是覺受到有遷流變化特質
之物與我不異不別,故認為色是我。必須注意的是,這些特質之物應
當是指人我的身體,而不是擴大到人我身體之外。什麼是受是我?以
為觸生受的受蘊為我。其餘亦復如是。
什麼是色異我?誤認為五蘊中某一蘊是我而來認為色蘊是我的。什麼
是受異我?以為色是我,故而認為受是我的。其餘亦復如是。
什麼是我中色?誤認為受或想或行或識是我,而色在此其中。什麼是
色中我?誤認為受或想或行或識是我,周遍在色中。什麼是我中受?
誤認為色是我,而受在此其中。什麼是受中我?誤認為色是我,而在
受其中。其餘亦復如是。
以上說明,為整理以往諸多法友討論後修正。
寄件者: 釋大懺1
《雜阿含經》a248
尊者阿難語純陀言:「為有眼?有色?有眼識不?」
(有眼根,有色塵,有眼識不?)
尊者純陀答言:「有」
尊者阿難復問:「為緣眼及色,生眼識不 ?」
(眼根與色塵由緣接觸,眼識會不會生起?)
答言:「如是」
尊者阿難復問:「若眼及色生眼識。彼因、彼緣,為常?為無常?」 (眼識的生起是由於眼根與色塵接觸的因緣,因緣條件是一直保持不變?還是會結束、會變異?)
答言:「無常!」
尊者阿難又問:「彼因、彼緣生眼識;彼因、彼緣無常變易時,彼識住耶?」
(因緣條件變化,眼識保持不變嗎?)
答曰:「不也。」
尊者阿難復問:「於意云何?彼法若生、若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不?」
(眼識法的生起與消滅端視因緣條件,是中有一個能夠主宰的我在指揮眼睛去看東西嗎?或是另外一個我在指揮嗎?或是有一個我與另外一個我一起合作,一同在指揮嗎?)
答曰:「不也。」
……
如是多聞聖弟子正觀眼識,耳、鼻、舌、身、意識。當正觀時,都無可取;無可取故,無所著;無所著故,自覺涅槃;我生已盡,梵行已立;所作已作,自知不受後有。
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