六、孔子世家

　　司馬遷與其父司馬談，都非儒家，實近道家。但他們讀過孔子的「易大傳」，認為「易傳」確為孔子所作。序卦傳、說卦傳、雜卦傳，雖是晚出，亦無法證明是那一個的偽造。因為，「易更三聖」，沒有伏羲就沒有八卦。沒有文王、周公的「周易」，我們就看不懂易經八卦。如果沒有孔子的「易傳」（四傳與文言），我們無法讀通周易。易經是六經之首，易傳又是知易之首，中國文明文化的源頭。不讀周易和易傳，就不懂中國文化。胡適的「中國哲學史」，完全是砍頭的胡說。易傳雖雜，正是各家都規範於孔子，孔子是創作者，但不是全部之作者，是可以理解的。易傳被埋，賊性大發！胡天胡地，一片胡言。

　　易經八卦，是原始社會的文明符號，有其智慧的不朽性，馬克思與恩格斯是尊敬原始社會文明，批判奴隸社會和封建社會的局限性的。易經八卦，原始文明，應受尊敬。而文王、周公的「周易」，利用原始文明八卦的符號，寫其奴隸道德於其中，並可轉化為封建帝國主義的意識形態，是十分陰謀奸險的。故孔子曰：「周易之失，賊！」周易有賊性，即「陽奉陰違」的人格，奴隸道德的人格，老子「道德經」的水性楊花的人格。「潛龍勿用」變成會躲藏自己，「亢龍有悔」變成不可過份成就自己。所以，只讀周易，不讀易傳，即變成賊性的人格。自歐陽修反易傳是孔子所作以來，直到胡秋原、陳鼓應、何新等，都有賊性的人格。因為他們都反「易傳」，只讀周易和道德經之故。

　　孔子是研究周易的專家，有資格為周易繫辭作傳，故曰：「繫辭大傳。繫辭是指文王、周公父子所寫的彖辭、象辭、爻辭，是「經」。為經釋義曰「傳」。孔子的春秋是經，左傳為經作傳（傳為子夏所作，用左丘明之名）是傳。易傳就是孔子為周易繫辭所作的傳，主體精神不再是奴隸道德陰謀經，而是個人主體的主人道德剛健中正仁義之經。把易經恢復了原性的「生生之為易」，一掃周文王的憂患意識的奴隸心態了。

　　孔子認為，周易繫辭不應該把西周的「奴隸道德」的革命意識，寫在象辭與爻辭之中。「易之興也，其於中古乎？作易者其有憂患乎？是故……」（繫辭下傳第七章）。「易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？故其辭危！……」（繫辭下傳第十一章）。應該還原易道的本來面目，「易之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。」天道是陰陽互動，地道是剛柔互補，人道是仁義共生。「天地之大德曰生」，「生生之謂易」，不是甚麼憂患意識，而是「天命之謂性」是生之性，「率性之謂道」是生之道，「修道之謂教」是生之教。生生的抽象意義是「生生不息」的運動，生生的具體代表是「男生擁抱女生」。天道貫通人道來說，就是天地陰陽即男女，人間男女即乾坤！乾卦是「權力正義」，坤卦是「意志定力」，人的存在意義就是「權力意志」！意志是仁，權力是義。仁義是一個東西，即人性的本質，即人格的表現！這是如天地一樣強健的主人道德，不再是憂患意識的奴隸道德。（參閱尼采的「道德的系譜」及「超越善與惡」二書）。如果沒有孔子的「易傳」，中國人永遠只有「周易」和「道德經」的賊性奸滑的人格，奴隸道德的人格。「中國可以說不」，就是奴隸道德的口號！不是主人道德之自豪。「九二共識，一中各表」，也是奴隸道德的爭吵，不是主人道德的統一。綠卡買辦賣臺灣禍中國，就是馬英九、蘇起留美買辦主義的目的！臺灣綠卡化就是附庸的地位。

　　司馬遷把孔子列入世家，與有國家的諸侯並列，就是因為「生生之謂易」替中國人建立了「生命哲學」於永久，以性道與人道達到生生不息的存在，以性感與美感充實生命的昂揚精神！以仁與義作為仁的權力意志，使人人均是頂天立地的大人物，不受任何暴力屈服，也不再接受周公的宗法封建的統治。孟子不再接受周天子統一中國，只問「不嗜殺人者能一之」就是真傳孔子之精神。太史公曰：「天下君子至於賢人眾矣，當時則榮，沒則已焉。孔子布衣，傳十餘世，學者宗之。自天子王侯，中國言六藝者，折中於夫子，可謂至聖矣。」（孔子世家贊語）。偉大的一位補習班老師！私學打敗官學的老師。