2006-12-21 02:40:14dddiary
侯立朝／痛苦產生哲學，頹廢產生佛教（下）
佛說儒家淺薄，儒說佛學淺薄。舉一個例子作為區別：「聖人以天地萬物為體，而以身在天地萬物之中，何等廓然大公，焉得一毫私意？凡私，皆從一身上起念，聖人自無此，自無『意必固我』之私。……若佛教，務去六根六塵，指耳目口鼻等為言；然皆天之所以與我，不能無者；而務去之，即己一身，亦奈何不得；不免有『意必固我』之私。猶強謂之無我，何等私小？」（甘泉文集卷八頁七）。王陽明的大弟子王龍谿，「有君子之學，以無念為宗。」以儒入佛之說：「人之有生死輪迴，念與識，為之崇也。念有往來，念者，二心之用，或之善，或之惡，往來不常，便是輪迴種子。識有分別，識者，發智之神，忽而起，忽而滅，起滅不停，便是生死恨因。此是古今之通理，亦便是現在之實事。儒者以為異端之學，諱而不言，亦見其惑也已。夫念根於心，至人無心則念息，自無輪迴。識變為知，至人無知則識空，自無生死。為凡夫言之，謂之有可也。為至人言之，謂之無可也。」（龍谿文集卷七頁二十二）。人人都有良知。人人都有佛性。前者是聖人滿街走，後者是菩薩滿街走。其實，良知良能公理性就是「權力意志」，念念識識，都是「權力意志」。權力意志仁義化，則是大人超人！權力意志佛陀化，就是死滅！佛亦是權力意志的取向之一而已。
海德格說：「現代現象之一，乃是棄神的。這個表述的意思，並不是徹底把神消除，並不是粗暴的無神論。棄神乃是一個雙重的過程。一方面，世界圖像基督教化了，因為世界根據被設定為無限，無條件，絕對的東西；另一方面，基督教把它的教義重新解釋為一種世界觀（基督教的世界觀），從而使之符合於現代。……」（世界圖像的時代）。
孔子之學，晚年以「易傳」與「春秋」為主著，而以「仁義」之道立人極。仁是意志，義是權力。有尼采的權力意志的意義。義是乾道，仁是坤道。仁義如種子，有生之意志和生之動力。種子必須落地發芽，爭取機會，生長生存。故，仁義第一層意義，不是大公，而是合吾之本心的至私自利，即為無私，即為合天。到能掌控機會（因緣），生長壯大，成就最高，管理中國，支配全球，做了主人。而後仁義種子需要鞏固保全做主人的地位，才要展現仁義道德，普施於人民的仁政，爭取向心力，是謂「行仁政」，施義行，而名曰「仁義道德」，或曰「普渡眾生」，或曰「民胞物與」，或曰「汎愛眾」。尼采說，「道德是強者的統治卓越，為保全而樹立的典範令。」沒有「權力」，就沒有「道德」。用「道德哲學看仁義本質，是錯誤的！說儒家政治是「泛道德主義，更是鸚鵡學舌的無知。仁義的本體是強力意志，是生命的公理，不是無私欲，而且是絕對的私欲！王船山早已明白了它！他說：「天之使人甘食悅色，天之仁也。……有公理，無公欲！私欲淨盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。而或能之，所謂違道以甘百姓之譽也。」（思問錄內篇）。仁是生機，義是行動，仁義是權力意志。而「仁義道德」是用，是仁義權力意志實現做主人的恩澤化，是保全自己優勢的作為。可是，權力意志既是公理，奴隸也有做主人的意志。於是，而有「內竊」與「外奪」的爭做主人的手段，形成「權力意志」的永恆的輪迴！此即羅素「權力論」中的傳統權力與革命權力之循環。是不可避免的。佛陀必被取代，菩薩必被取代！也是不可避免的。「全知者會毀滅，是生存的根本特點。」
伊斯蘭教是以「人」為前提，要使人活得豪爽。儒家是以「人」為前提，要使人活得「三陽開泰，五福臨門」。道家是以「自然」為前提，要使人活得自己。佛家是以「苦諦」為前提，要使人去苦不活，或半死不活。尼采說，只有基督教是反人性反自然的宗教，以十字架的謊言獲取了贖罪的權力，毀滅了古代希臘和羅馬的卓越文化，也鑄造了「現代觀念」自由平等民主的偽劣文化。「上帝面前靈魂平等，這種欺詐，這種所有卑賤心靈的仇恨的藉口！這種爆炸性的觀念，最終導致了革命，現代的觀念和顛覆所有社會秩序的原則，這就是基督教的動力學，基督教的人性祝福。－它就是要吸乾生命所有的血、所有的愛、所有的希望！彼岸就是否定所有現實的意志。」（反基督教最後一節）。
基督教未死亡，應該責怪德國人！佛教未滅絕，應該責怪中國人（包括藏傳佛教及禪宗）。德國人兩次戰敗，吃足了苦頭！中國三次亡國於蒙古滿清馬列，吃足了苦頭。尼采與孔子結盟，中德可以走出苦與罪的陰影，造福於全球。
涅槃是甚麼？佛陀無法形容。王通說：涅槃是一圈火光，因為遠看火光，只是一個圓。孔子在易傳中建立的三位一體的人學公式如下表：
「 孔子仁義超人的建構公式
三才 合成 性質 現象 教育 修行 圓滿
天 陰陽 氣質 呼吸 三綱領 止 頂天
地 柔剛 體質 骨肉 八條目 靜 立地
人 仁義 精神 權力意志 成大人 得 超人」
人，不是孤獨的個人，而是群體人、社會人，常遭統治與蹂躪，也就有革命的反抗。佛陀把人痛苦化，否定生之樂趣。馬克思把人商品化，只有交換價值。康德把人道德化，人是目的不是工具。尼采把人權力意志化，生為主人是第一目的。孔子把人仁義化，仁是生機，義是行動，即生生的動力。在孔子與尼采的人學中，生生是第一目的，道德是第二目的。仁義在生為主人，道德在保全主人的地位。仁是意志，義是強力。仁義是一不二，權力意志是一不是二，參讀我寫的「仁義權力意志哲學」。
孔子的「立人之道曰仁與義」，仁義就是「權力意志」，權力意志猶如「隱德來希」（Urentelechie德文。Entelechie英文。希臘文我不會寫，不抄了。）亞里斯多德認為：「具有生命活力的實體，第一隱德來希是靈魂，指目的包涵於自身之中的東西，使有機體得以自我發展的能力及附麗性形式原則。」萊布尼茲說他是「單子」。佛經教義就是要消滅這個「隱德來希」。
德國有一位「緋聞教授，摸女生專家」的舍勒（Scheler, 1874-1928），對佛教有一段說明，抄來供惟覺參考。「婆羅門教和佛教中各種形式的印度倫理，以及與這些形式十分相近的老子學說之倫理，常常被稱為一種對萬物甚至對全世界，持無限同情－尤其是『同苦的倫理』。這種只能再如下一點是正確的：它們不是『愛的倫理』。－既不是一種無關宇宙的精神的神秘之愛，如早期基督教那種遁世苦行的基督徒信仰之倫理；也不是一種對上帝和世界之愛的倫理，如中古世紀那種將對上帝之愛與世界之愛被整合為『在上帝的懷抱中愛世界』的直觀和感覺方式；也不是一種泛神論的愛之倫理，諸如布魯諾英雄式的愛激動而沉醉的愛之倫理，斯賓諾沙的冷靜的精神的理智的對上帝的愛，以及謝林和歌德的愛之倫理。佛陀對愛的肯定評價，不外乎『愛是心的解脫』，而不是積極賜福予心靈。只有愛中的『棄離』而沒有『趨向』，只看重同置於愛中的自我放棄，自我否定，自我棄絕，直至自我寂滅。因此，這裡既沒有『對上帝的愛』，也沒有真正的與利己不同的『對自我的愛』……」（歷史的心性形態中的宇宙同一體）
尼采說：德國人有三大麻醉劑：酒精、基督教、交響樂。我的朋友說：中國人也有三大麻醉劑：麻將、京戲、老莊。所以中國人能夠玩弄宗教，不受任何宗教麻醉。特別是來自儒家的「人之初，性本善。」（三字經是南宋狀元王應麟作品）既抵檔了佛教的「性空論」，又阻遏了基督教的「原罪論」。
傳統中國文化五千年的發展，由勞動計量符號的八卦，到「洪範」的東方海洋文化，到周官的西方農耕文化，最後由孔子晚年「易傳」與「春秋」的整合，產生了第一波思想革命，即「立人之道曰仁與義」，是第一次抽象的覺醒！仁是意志，義是權力，即生成的抽象說法，即存在哲學性的說法。明白地說，就是「不仁則不成，不義則不生。」（莊子天道引孔子語）的「生成存在哲學」。仁是意志的動機，義是強勢的生力，合起來說就是「核仁結構」的「權力意志」（尼采意義的）。「意志天性行為」是第一性的，「道德天性行為」是第二性的。仁義第一義不是「至公」，而是「至私」，王船山與老子都看到了！由「至私」的生成而獲致「至公」的愛利，以保全自己生存的世界，實現「平等博愛」（侯之門，仁義存。）這是仁義的第二義。企業創新的競爭力是第一義，企業品德的信譽是第二譽，品德在保全自我成長，不是創造自我成長，創造是靠權力意志之力。所以，孔子晚年不再夢見周公，他已經超越「周易」文王周公父子的「憂患意識」和「趨避主義」，建立人極存在哲學。
第二波是思想的反思，是在魏晉之際，清談老莊，自我欣賞，有「桂樹焉知泰山之高」的自負。第三波是思想的革新，是宋代「道學革命」，雖被打為「偽學」而屢遭禁止，終於成就「中國的文藝復興」，影響了西方的啟蒙運動。第四波思想的覺醒，是晚明時期的「東林學派」和「公安竟陵」的抗議運動，成就了現代性（modernity）的啟蒙思想和浪漫文學。高舉個人自我人格在任何權威之上，並倡導反帝反專制的民族與民主主義，啟導了辛亥革命和五四運動。第五次波動是新思潮運動，即「五四運動」（新文化運動）。是從尼采的「重估一切價值的嘗試」逆向思考之下開始的。胡適在新思潮的意義中，首先列出尼采「重估一切價值」的口號來打前鋒，而後又把自己的著作取名「嘗試集」，可見胡適此時很尼采！魯迅更尼采！但都誤用了尼采思想，把尼采弄成反派人物，海德格講尼采就不認同。尼采反對基督教、反原罪論、反怨恨道德、反公投民主、反社會主義、反對無產階級專政，尊重希臘「前蘇期」哲學和羅馬的高貴道德，亂貼原罪標語，把尼采要消滅的怨恨Ressentiment，任性施怨投恨於全中國，作全面而又深入的自我殘害（怨恨道德就是自我殘害！舍勒語）！於是，五千年中國歷史被他們恨之入骨（如家春秋），四萬萬中國人也被他們恨之入骨！（如阿Ｑ、孔家店、封建餘孽）。最後從「白毛女」一直怨恨到「紅燈記」與「文化大革命」。改革開放，還要「四個堅持」怨恨到底。高行健外逃了！聶華苓的一棵樹生在三國：「根在中國，幹在台灣，枝葉在愛荷華。」這是一棵流動之樹，是活而不長的一棵樹，是很可悲的流亡之樹！怨恨是自殘！自殘的五四馬列思想是來自猶太文化，尼采「道德的系譜」中有分析。
直到２１世紀之初，我才把尼采的「權力意志」與孔子的「仁義哲學」結構起來，完成一部真正「超人的哲學」，與軟體資訊文明全球化接軌，才算完成「五四未竟之志」，突顯孔子晚年的超越思想，把世界歷史引領入中國世紀，取消怨恨，走向仁義。孔子晚年（如司馬遷所記）著「易傳」與「春秋」，成就內聖外王的「聖王哲學」，即「超人存在哲學」，人不能是第二性的存在。所以「立人之道曰仁與義」，仁義是結構體，仁是意志，義是強力，強力意志，就是打破了文王周公「周易」的憂患意識與趨避主義。易傳不是趨避主義，而是強力意志。孔子仁義哲學趕跑了周易與道家的虛無主義，以及五四與馬列的怨恨道德。仁義就是存在、統治著一切價值的評估，包括評價與價值思維。仁義與權力意志一樣，都是第一概念。
（侯立朝，04.9.18於東林之島台灣台北）
海德格說：「現代現象之一，乃是棄神的。這個表述的意思，並不是徹底把神消除，並不是粗暴的無神論。棄神乃是一個雙重的過程。一方面，世界圖像基督教化了，因為世界根據被設定為無限，無條件，絕對的東西；另一方面，基督教把它的教義重新解釋為一種世界觀（基督教的世界觀），從而使之符合於現代。……」（世界圖像的時代）。
孔子之學，晚年以「易傳」與「春秋」為主著，而以「仁義」之道立人極。仁是意志，義是權力。有尼采的權力意志的意義。義是乾道，仁是坤道。仁義如種子，有生之意志和生之動力。種子必須落地發芽，爭取機會，生長生存。故，仁義第一層意義，不是大公，而是合吾之本心的至私自利，即為無私，即為合天。到能掌控機會（因緣），生長壯大，成就最高，管理中國，支配全球，做了主人。而後仁義種子需要鞏固保全做主人的地位，才要展現仁義道德，普施於人民的仁政，爭取向心力，是謂「行仁政」，施義行，而名曰「仁義道德」，或曰「普渡眾生」，或曰「民胞物與」，或曰「汎愛眾」。尼采說，「道德是強者的統治卓越，為保全而樹立的典範令。」沒有「權力」，就沒有「道德」。用「道德哲學看仁義本質，是錯誤的！說儒家政治是「泛道德主義，更是鸚鵡學舌的無知。仁義的本體是強力意志，是生命的公理，不是無私欲，而且是絕對的私欲！王船山早已明白了它！他說：「天之使人甘食悅色，天之仁也。……有公理，無公欲！私欲淨盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。而或能之，所謂違道以甘百姓之譽也。」（思問錄內篇）。仁是生機，義是行動，仁義是權力意志。而「仁義道德」是用，是仁義權力意志實現做主人的恩澤化，是保全自己優勢的作為。可是，權力意志既是公理，奴隸也有做主人的意志。於是，而有「內竊」與「外奪」的爭做主人的手段，形成「權力意志」的永恆的輪迴！此即羅素「權力論」中的傳統權力與革命權力之循環。是不可避免的。佛陀必被取代，菩薩必被取代！也是不可避免的。「全知者會毀滅，是生存的根本特點。」
伊斯蘭教是以「人」為前提，要使人活得豪爽。儒家是以「人」為前提，要使人活得「三陽開泰，五福臨門」。道家是以「自然」為前提，要使人活得自己。佛家是以「苦諦」為前提，要使人去苦不活，或半死不活。尼采說，只有基督教是反人性反自然的宗教，以十字架的謊言獲取了贖罪的權力，毀滅了古代希臘和羅馬的卓越文化，也鑄造了「現代觀念」自由平等民主的偽劣文化。「上帝面前靈魂平等，這種欺詐，這種所有卑賤心靈的仇恨的藉口！這種爆炸性的觀念，最終導致了革命，現代的觀念和顛覆所有社會秩序的原則，這就是基督教的動力學，基督教的人性祝福。－它就是要吸乾生命所有的血、所有的愛、所有的希望！彼岸就是否定所有現實的意志。」（反基督教最後一節）。
基督教未死亡，應該責怪德國人！佛教未滅絕，應該責怪中國人（包括藏傳佛教及禪宗）。德國人兩次戰敗，吃足了苦頭！中國三次亡國於蒙古滿清馬列，吃足了苦頭。尼采與孔子結盟，中德可以走出苦與罪的陰影，造福於全球。
涅槃是甚麼？佛陀無法形容。王通說：涅槃是一圈火光，因為遠看火光，只是一個圓。孔子在易傳中建立的三位一體的人學公式如下表：
「 孔子仁義超人的建構公式
三才 合成 性質 現象 教育 修行 圓滿
天 陰陽 氣質 呼吸 三綱領 止 頂天
地 柔剛 體質 骨肉 八條目 靜 立地
人 仁義 精神 權力意志 成大人 得 超人」
人，不是孤獨的個人，而是群體人、社會人，常遭統治與蹂躪，也就有革命的反抗。佛陀把人痛苦化，否定生之樂趣。馬克思把人商品化，只有交換價值。康德把人道德化，人是目的不是工具。尼采把人權力意志化，生為主人是第一目的。孔子把人仁義化，仁是生機，義是行動，即生生的動力。在孔子與尼采的人學中，生生是第一目的，道德是第二目的。仁義在生為主人，道德在保全主人的地位。仁是意志，義是強力。仁義是一不二，權力意志是一不是二，參讀我寫的「仁義權力意志哲學」。
孔子的「立人之道曰仁與義」，仁義就是「權力意志」，權力意志猶如「隱德來希」（Urentelechie德文。Entelechie英文。希臘文我不會寫，不抄了。）亞里斯多德認為：「具有生命活力的實體，第一隱德來希是靈魂，指目的包涵於自身之中的東西，使有機體得以自我發展的能力及附麗性形式原則。」萊布尼茲說他是「單子」。佛經教義就是要消滅這個「隱德來希」。
德國有一位「緋聞教授，摸女生專家」的舍勒（Scheler, 1874-1928），對佛教有一段說明，抄來供惟覺參考。「婆羅門教和佛教中各種形式的印度倫理，以及與這些形式十分相近的老子學說之倫理，常常被稱為一種對萬物甚至對全世界，持無限同情－尤其是『同苦的倫理』。這種只能再如下一點是正確的：它們不是『愛的倫理』。－既不是一種無關宇宙的精神的神秘之愛，如早期基督教那種遁世苦行的基督徒信仰之倫理；也不是一種對上帝和世界之愛的倫理，如中古世紀那種將對上帝之愛與世界之愛被整合為『在上帝的懷抱中愛世界』的直觀和感覺方式；也不是一種泛神論的愛之倫理，諸如布魯諾英雄式的愛激動而沉醉的愛之倫理，斯賓諾沙的冷靜的精神的理智的對上帝的愛，以及謝林和歌德的愛之倫理。佛陀對愛的肯定評價，不外乎『愛是心的解脫』，而不是積極賜福予心靈。只有愛中的『棄離』而沒有『趨向』，只看重同置於愛中的自我放棄，自我否定，自我棄絕，直至自我寂滅。因此，這裡既沒有『對上帝的愛』，也沒有真正的與利己不同的『對自我的愛』……」（歷史的心性形態中的宇宙同一體）
尼采說：德國人有三大麻醉劑：酒精、基督教、交響樂。我的朋友說：中國人也有三大麻醉劑：麻將、京戲、老莊。所以中國人能夠玩弄宗教，不受任何宗教麻醉。特別是來自儒家的「人之初，性本善。」（三字經是南宋狀元王應麟作品）既抵檔了佛教的「性空論」，又阻遏了基督教的「原罪論」。
傳統中國文化五千年的發展，由勞動計量符號的八卦，到「洪範」的東方海洋文化，到周官的西方農耕文化，最後由孔子晚年「易傳」與「春秋」的整合，產生了第一波思想革命，即「立人之道曰仁與義」，是第一次抽象的覺醒！仁是意志，義是權力，即生成的抽象說法，即存在哲學性的說法。明白地說，就是「不仁則不成，不義則不生。」（莊子天道引孔子語）的「生成存在哲學」。仁是意志的動機，義是強勢的生力，合起來說就是「核仁結構」的「權力意志」（尼采意義的）。「意志天性行為」是第一性的，「道德天性行為」是第二性的。仁義第一義不是「至公」，而是「至私」，王船山與老子都看到了！由「至私」的生成而獲致「至公」的愛利，以保全自己生存的世界，實現「平等博愛」（侯之門，仁義存。）這是仁義的第二義。企業創新的競爭力是第一義，企業品德的信譽是第二譽，品德在保全自我成長，不是創造自我成長，創造是靠權力意志之力。所以，孔子晚年不再夢見周公，他已經超越「周易」文王周公父子的「憂患意識」和「趨避主義」，建立人極存在哲學。
第二波是思想的反思，是在魏晉之際，清談老莊，自我欣賞，有「桂樹焉知泰山之高」的自負。第三波是思想的革新，是宋代「道學革命」，雖被打為「偽學」而屢遭禁止，終於成就「中國的文藝復興」，影響了西方的啟蒙運動。第四波思想的覺醒，是晚明時期的「東林學派」和「公安竟陵」的抗議運動，成就了現代性（modernity）的啟蒙思想和浪漫文學。高舉個人自我人格在任何權威之上，並倡導反帝反專制的民族與民主主義，啟導了辛亥革命和五四運動。第五次波動是新思潮運動，即「五四運動」（新文化運動）。是從尼采的「重估一切價值的嘗試」逆向思考之下開始的。胡適在新思潮的意義中，首先列出尼采「重估一切價值」的口號來打前鋒，而後又把自己的著作取名「嘗試集」，可見胡適此時很尼采！魯迅更尼采！但都誤用了尼采思想，把尼采弄成反派人物，海德格講尼采就不認同。尼采反對基督教、反原罪論、反怨恨道德、反公投民主、反社會主義、反對無產階級專政，尊重希臘「前蘇期」哲學和羅馬的高貴道德，亂貼原罪標語，把尼采要消滅的怨恨Ressentiment，任性施怨投恨於全中國，作全面而又深入的自我殘害（怨恨道德就是自我殘害！舍勒語）！於是，五千年中國歷史被他們恨之入骨（如家春秋），四萬萬中國人也被他們恨之入骨！（如阿Ｑ、孔家店、封建餘孽）。最後從「白毛女」一直怨恨到「紅燈記」與「文化大革命」。改革開放，還要「四個堅持」怨恨到底。高行健外逃了！聶華苓的一棵樹生在三國：「根在中國，幹在台灣，枝葉在愛荷華。」這是一棵流動之樹，是活而不長的一棵樹，是很可悲的流亡之樹！怨恨是自殘！自殘的五四馬列思想是來自猶太文化，尼采「道德的系譜」中有分析。
直到２１世紀之初，我才把尼采的「權力意志」與孔子的「仁義哲學」結構起來，完成一部真正「超人的哲學」，與軟體資訊文明全球化接軌，才算完成「五四未竟之志」，突顯孔子晚年的超越思想，把世界歷史引領入中國世紀，取消怨恨，走向仁義。孔子晚年（如司馬遷所記）著「易傳」與「春秋」，成就內聖外王的「聖王哲學」，即「超人存在哲學」，人不能是第二性的存在。所以「立人之道曰仁與義」，仁義是結構體，仁是意志，義是強力，強力意志，就是打破了文王周公「周易」的憂患意識與趨避主義。易傳不是趨避主義，而是強力意志。孔子仁義哲學趕跑了周易與道家的虛無主義，以及五四與馬列的怨恨道德。仁義就是存在、統治著一切價值的評估，包括評價與價值思維。仁義與權力意志一樣，都是第一概念。
（侯立朝，04.9.18於東林之島台灣台北）