2006-12-21 02:39:20dddiary
侯立朝／痛苦產生哲學，頹廢產生佛教（上）
痛苦產生哲學，頹廢產生佛教
－－五四運動未竟之志的哲學完成
德國最後一位哲學家海德格（Heidegger, 1889-1976）說：「沉思乃是一種勇氣。它敢於使自己的前提的真理性，和自己的目標的領域，成為最大的疑問。」我沉思孔子的晚年思想與「論語」有異！我沉思佛教的經律論不是佛陀的真語。佛陀的教義只有「四諦觀」，其他都是偽編。孔子晚年為人道立極，就是「仁義權力意志」（第一義）與「仁義道德」（第二義），前者是「內聖」（權力意志），後者是「外王」（仁義道德）。於是，我也變成中國最後一位儒家。近著三本書：「尼采與中國權力意志哲學」、「佛教在中國兩千年之興衰」、「東林精神與中國世紀」，實際上是一本書－「仁義權力意志哲學」。尼采有「權力意志」，而無「仁愛義行」，有「內聖」，無「外王」。故希特勒失敗，海德格迷茫。
佛教在中國兩千年之興衰，是屬於「仁義權力意志哲學」之一部份！因為「權力意志」仁義化，必得解決兩大宗教問題：基督教、佛教。他們都是「同情」（mitleid）的宗教。－「同情和慈悲，是提升生命活力的強力傾向的對立面，它的作用是令人抑鬱。」（尼采）。所以，尼采才有「反基督教」的大字報，是替生命力活潑前進掃清道路，並不是一意的去反基督教。一切的道德，都是統治階級的道德。道德是在限制生命的慾力和生命的強力，是強者壓抑弱者的規定與娛樂！所以尼采才批判道德。「反基督教」和「道德的系譜」這兩部書，已經徹底解決了西方基督教和「羅馬法律」及現代民主的內在頹廢的意志，開拓了「後現代主義」的視野，更新了西方道德價值新取向。－「生命本身是追求成長，求生，積累力量，追求生生權力的本能。沒有權力意志，就只有敗壞。我的看法是，所有人性的最高價值，都缺乏這種意志。所以，頹廢價值、虛無主義的價值，以最神聖的名義取得支配。」（反基督教第六節）。不是美德帶來幸福，而是強者帶來幸福狀態，被稱為美德。不是上帝創造我們，而是我們創造了上帝。
康德（Kant, 1724-1804）肯定地的說：「驅使人前進的唯一原則，乃是痛苦！痛苦高於快樂。快樂不是前進的精神狀態。」古代希臘文化史專家布克哈特（Burckhardt, 1818-1897）說：「希臘民族是一個痛苦悲慘的民族，所以才需要理論來了解自己。」尼采說：「痛苦不一定會削弱權力感的結果，在一般的情況下，倒會刺激權力感的作用。障礙乃是權力意志的興奮劑，快樂，只有在衰竭狀態下才能感覺到，也就是酣睡；另一種歡樂，就是勝利。」
痛苦才要前進，痛苦才要哲學，痛苦是大刺激。痛苦的正面作用，被希臘文化史專家布克哈特所確認了。因此自從黑格爾「言必稱希臘」的快樂產生哲學或驚奇產生哲學以來，都對希臘哲學產生的背景誤解了！特別是在中國五四以來講西方哲學史的抄襲主義者－從胡適、馮友蘭、牟宗三、李澤厚、勞思光們，都順著黑格爾講法，言必稱希臘的講到現在，都是錯誤的。希臘哲學產生在奴隸社會的火盆之上，隨時有被翻船焚燒之虞。所以那些「奴隸主」哲學家，要尋找理論來了解自己，安慰自己！一直發展到蘇格拉底、柏拉圖、還是未能「認識自己」，找到自我。柏拉圖的「理想國」，還是奴隸社會。蘇格拉底是被城邦民主毒死的。希臘悲劇的精神，是痛苦命運的無奈：「痛苦的享受，享受的痛苦。」戴奧尼索斯的「醉生」之樂，比阿波羅精神享有更多的苦汁。
痛苦是「否定的肯定」，快樂是「肯定的否定」。痛苦到佛陀眼中，變成「肯定的否定」，肯定它的存在，否定它的功能。「苦諦」哲學，乃是佛陀的虛無主義，並且是「頹廢」之因！經過如此的因果倒轉（苦先是生之果，現在變成死之因），佛教便失去理性，要走進「蓮花生人」的植物人主義，這是黔驢之技窮！窮斯濫矣！
「苦諦」，在康德那裡被視為「前進」的原則，在布克哈特那裡被視為「哲學」的起義，在尼采那裡被視為「權力」的刺激，在孟子那裡被視為「大任」的磨練。悉達多小王子認為「苦」（Duhkha），只有虛幻的負面的意義，囚牢生命循環的意義，沒有創造性的動力！只有「醉生」的作用！所以「苦」必須消滅。這就形成了佛陀最基本的教義－「四諦觀」－苦，集，滅，道。因果對應的觀念－苦是果，集是因；滅是果，道是因。這是一個非常感性的公式，很不理性的公式！人，有「生、老、病、死」的自然現象，把它說成苦，是很感性的看法，是扭曲自然現象的看法：由「有苦」看到「有生」，生是苦之源，於是得出結論說：「滅苦」在於「滅生」。這就是佛陀的「覺悟」，非常偏執的沒有覺悟。是沒有知識只有感性的亂說。王船山說：「釋氏所謂：六識者，慮也。七識者，志也。八識者，量也。前五識者，小體之音也。嗚呼！小體，人禽所共有者也。慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異於禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異於禽獸哉？而誣之名曰『染識』，率獸食人，罪奚辭乎？」（思問錄外篇）佛陀弟子們也都無知無識。
人的問題很奇妙，非佛陀可以理解的。人生的問題，也在於你如何去看待「生與死」及「苦與樂」？這是態度問題，不是實質問題！實質問題是：凡是有生命力的種子，都要生！而非不生。這是「權力意志」的規律，自然的規律。一粒種子落在地下，必要生，必要長，必要圓實，必要長出更多的種子。故曰：權力意志是一切生命的本質，輪迴是其存在現象。佛陀的態度是反自然規律的，出家滅生！出世滅生！絕種成佛，絕佛成空，絕空成病！所以說，佛教是病理教，佛陀病了！出家人都病了！「有病的人，才要醫生。健康的人，用不著。」（耶穌語）。宗教是個人性的！你可以去「戒定慧」做修行，你可以去「明因滅生」，絕性交，絕食欲，絕志，絕緣。但不可以把它普及化「人間化」！佛教人間化，是反自然悖天理的「印順主義」，絕子絕孫的絕世主義！最後必歸於「絕世獨霸」的慈濟主義！－「慈濟人種」橫行於世的獨霸主義。證嚴慈濟的貪心，大於凱撒、斯大林、毛澤東。李登輝和陳水扁的貪得主義，在她面前是小兒科。慈濟不是佛教，而是販賣佛教的帝國主義！證嚴就是權力欲望的化身，比可怕的天魔更可怕。與之相反的聖嚴，則是一個庸俗不堪的小人！他勸連戰「放下」，擁護阿扁「肚皮」，是十足的投機妖魔！－避善趨惡的台獨和尚，不中立性該下十八層地獄！
受到東方思想影響的尼采，雖然他喜好波斯蘇魯支的火光，但也常把基督教與佛教作對比。他說，佛教是貴族階級的宗教，基督教是賤民階級的宗教。佛教在追求赤身、解脫！基督教是本於怨恨道德。「在歷史顯示給我們的宗教之中，佛教是唯一的實證主義Positivismus的宗教。這甚至可以適用於它的認識論（一種嚴格的現象主義）。佛教從來不談論同原罪的鬥爭。相反，在完全服從現實正當性的同時，它談論的是同苦海的鬥爭。與基督教截然不同，它已經拋棄了道德概念的自欺性。用我的話來說，它超越了善惡。……甚至不惜把精神興趣強烈地返回到個人。在佛教徒的教誨中，唯我論成為義務；唯一必要的事情，你如何脫離苦海的問題，協調和規定整個精神的攝生。到最後，既不為自己操心，也不為他人操心。無人無己，真空涅槃！」以真空態度對待生命，以行乞態度對待生活！無廟無神，唯我獨尊！推廣到最後，是沒有人能活得下去。生產勞動完全停止，只有清風徐來於人間。
為了寫出「仁義權力意志」，不僅要面對「生生之謂易」的「生」之問題：－仁義是生生之心，要以強力的乾卦精神，去追求生機。要以剛柔的坤卦精神，去養成生命。仁義是結構的概念，仁義如核仁，有生之意志，有生之強力。意志是命令，強力是行動。爭取生生，爭取優勝，爭做主人，是仁義的第一層意義。做主人有做主人的道德，即「卓越道德」，即仁愛與義行，對奴隸也要征服其心。所以，道德是保全長久做主人的工具。這才是「易傳」的真精神！－權力意志是第一義，仁義道德是第二義。儒家哲學是「權力意志哲學」，不僅僅是「道德哲學」。
這還未解答「死」的問題！孔子講過「未知生，焉知死？」禮記一書既是生之事，又是「死之學」！死當大事看！死亦是生之事，不是一死了之。死亡不是歷史之完工，而是歷史之開始。宗教家田立克說：「仁愛之力可以戰勝死亡」！這是亂說的大話！十字架的大話，我很欣賞！但還不如耶穌「種子」的比喻說得真，也不如保羅「死的權勢」講得神。因為，一粒種子落在地下是不死的，基督的得勝是戰勝了死亡！「罪由亞當而來，恩由基督而得。」耶穌替死，人乃得救。佛教只與「苦海戰鬥」，不生亦不死，往生亦不死！佛教不言死，也很怕生。我才開始正式用功研讀佛經，也才寫出「佛教兩千年之興衰」這本書，也是「仁義權力意志哲學」中之一章，以便與佛教作一個了斷。特別是「大乘佛學」是欺世盜名的假佛學。佛陀講「解苦」，是個人的事，是「唯我論」個人性的佛學，小乘近真，大乘造假。即偽造「普渡眾生」的階級專政的假佛學。經、律、論，三藏亦如保羅的「羅馬書」，是編造的。所以，我也可以重譯「心經」，把「空經」變為「實經」。不過，佛經譯本很文學，可以當作「西廂記」看！西廂記就是佛教和尚的尋夢記。和尚有夢，尼姑思春，印順有淚，證嚴有欲！這是人之常情，佛亦未能消滅它！（佛家有三寶之說，是和尚的欺騙，僧不是寶，是統治階級。三法印，更是笑話，是無常的有常，無我的有我，才有涅盤靜寂。）
佛與禪這兩個字在中國，只是一個「個人認識自己」的符號，是很普通的一個符號，並無特別神聖的意義！然而「認識自己」卻是一件不太容易的事！蘇格拉底研究「認識自己」一輩子，最後還是對自己一無所知。佛光山有廟無佛，還是對佛一無所知，只會弄來「佛指」崇拜，連「抱佛腳」都不如。把佛教普羅化的慧能（王陽明學他），深知佛經之偽，提倡「放下佛經，立地成佛」，把佛教普羅化、個人化，使「萬家生佛」，而非「萬廟生佛」。因為「吾心即佛」，佛在吾心。佛不是和尚，佛不在廟中。佛就是自覺，禪就是自靜！佛陀出家悟道，道亦未悟！佛陀是王子，生在深宮之中，長於婦人之手，娶妻生子，失去性趣，厭倦生活，出家苦行（二九歲出家，經過六年苦行，始悟道，傳道４５年）；才悟出「四諦觀」（內含十二因緣，八正道）的因果辯證的正反合：四諦觀為正，十二因緣為反，八正道為合。如此解苦之道，苦未能解除，人卻被他折磨得不成人形，形似絕息存氣的木乃伊，是為「涅槃人」。
在達塔（Datta）的「印度哲學概論」中，介紹佛陀的基本教義是以「四聖諦」為主，說明了佛陀只有那一點感性的知識，而且是以「苦諦」為中心，他是「獨苦思想家」（苦觀是希臘哲學、中國哲學、印度哲學，都有的觀念，黑格爾叫他是苦惱意識。），「他常常試圖使人明白苦是個最重要的問題。即關於苦，苦的由來，苦的消滅，及消滅苦的的途徑問題。因為這樣的問題，才是真正對人有益，與宗教本質有關，才會使人嫌惡並消除激情，趨於止息，寂靜的狀態，獲得真知、無上智慧的涅槃。」佛陀的覺悟，就是針對下列四題的解答：１.世間生命是充滿痛苦的，２.苦是有原因的，３.苦有可以被消滅掉，４.有一種可能達到滅苦的道路。（苦集滅道。Duhkha, Duhkha-Samudaya, Duhkha-nirodha, Duhkha-Nirodha-Marga）。生命的生活與生存，都充滿了「老、死、悲、苦、離、榮、枯」的痛苦，即使是「幸福的東西」也充滿痛苦。這種「唯苦論」的基因是「有生論」。有生因為有緣，緣有十二因緣。因之，「有生論」來自「有緣論」。緣生於「主觀之力」（生之趨力，權力意志）和「客觀之力」（地理自然條件）。執著於「生生」感官的享受，則產生「苦苦」的輪迴。所以，滅苦的方法在於滅生。滅生有「八正道」，總結於「戒定慧」，歸之於禪寂。－這仍屬於個人性的修行。所以，佛陀基本教義是「四諦觀」：唯苦觀，有生論，緣起觀，滅生論，絕緣論，完成論，走入自我寂滅的涅槃。涅槃真如，如來，也都是感覺。於是，我們發現佛說「不真的世界」反而是真實的，是苦的真實。他說的「真實的世界」反而是不真實的，即涅槃如幻，不是常態，摸不著。如果以「摸不著」是真實體，那麼還要蕭薔和林志玲做什麼？「模特兒」是真如來，摸得著。
－－五四運動未竟之志的哲學完成
德國最後一位哲學家海德格（Heidegger, 1889-1976）說：「沉思乃是一種勇氣。它敢於使自己的前提的真理性，和自己的目標的領域，成為最大的疑問。」我沉思孔子的晚年思想與「論語」有異！我沉思佛教的經律論不是佛陀的真語。佛陀的教義只有「四諦觀」，其他都是偽編。孔子晚年為人道立極，就是「仁義權力意志」（第一義）與「仁義道德」（第二義），前者是「內聖」（權力意志），後者是「外王」（仁義道德）。於是，我也變成中國最後一位儒家。近著三本書：「尼采與中國權力意志哲學」、「佛教在中國兩千年之興衰」、「東林精神與中國世紀」，實際上是一本書－「仁義權力意志哲學」。尼采有「權力意志」，而無「仁愛義行」，有「內聖」，無「外王」。故希特勒失敗，海德格迷茫。
佛教在中國兩千年之興衰，是屬於「仁義權力意志哲學」之一部份！因為「權力意志」仁義化，必得解決兩大宗教問題：基督教、佛教。他們都是「同情」（mitleid）的宗教。－「同情和慈悲，是提升生命活力的強力傾向的對立面，它的作用是令人抑鬱。」（尼采）。所以，尼采才有「反基督教」的大字報，是替生命力活潑前進掃清道路，並不是一意的去反基督教。一切的道德，都是統治階級的道德。道德是在限制生命的慾力和生命的強力，是強者壓抑弱者的規定與娛樂！所以尼采才批判道德。「反基督教」和「道德的系譜」這兩部書，已經徹底解決了西方基督教和「羅馬法律」及現代民主的內在頹廢的意志，開拓了「後現代主義」的視野，更新了西方道德價值新取向。－「生命本身是追求成長，求生，積累力量，追求生生權力的本能。沒有權力意志，就只有敗壞。我的看法是，所有人性的最高價值，都缺乏這種意志。所以，頹廢價值、虛無主義的價值，以最神聖的名義取得支配。」（反基督教第六節）。不是美德帶來幸福，而是強者帶來幸福狀態，被稱為美德。不是上帝創造我們，而是我們創造了上帝。
康德（Kant, 1724-1804）肯定地的說：「驅使人前進的唯一原則，乃是痛苦！痛苦高於快樂。快樂不是前進的精神狀態。」古代希臘文化史專家布克哈特（Burckhardt, 1818-1897）說：「希臘民族是一個痛苦悲慘的民族，所以才需要理論來了解自己。」尼采說：「痛苦不一定會削弱權力感的結果，在一般的情況下，倒會刺激權力感的作用。障礙乃是權力意志的興奮劑，快樂，只有在衰竭狀態下才能感覺到，也就是酣睡；另一種歡樂，就是勝利。」
痛苦才要前進，痛苦才要哲學，痛苦是大刺激。痛苦的正面作用，被希臘文化史專家布克哈特所確認了。因此自從黑格爾「言必稱希臘」的快樂產生哲學或驚奇產生哲學以來，都對希臘哲學產生的背景誤解了！特別是在中國五四以來講西方哲學史的抄襲主義者－從胡適、馮友蘭、牟宗三、李澤厚、勞思光們，都順著黑格爾講法，言必稱希臘的講到現在，都是錯誤的。希臘哲學產生在奴隸社會的火盆之上，隨時有被翻船焚燒之虞。所以那些「奴隸主」哲學家，要尋找理論來了解自己，安慰自己！一直發展到蘇格拉底、柏拉圖、還是未能「認識自己」，找到自我。柏拉圖的「理想國」，還是奴隸社會。蘇格拉底是被城邦民主毒死的。希臘悲劇的精神，是痛苦命運的無奈：「痛苦的享受，享受的痛苦。」戴奧尼索斯的「醉生」之樂，比阿波羅精神享有更多的苦汁。
痛苦是「否定的肯定」，快樂是「肯定的否定」。痛苦到佛陀眼中，變成「肯定的否定」，肯定它的存在，否定它的功能。「苦諦」哲學，乃是佛陀的虛無主義，並且是「頹廢」之因！經過如此的因果倒轉（苦先是生之果，現在變成死之因），佛教便失去理性，要走進「蓮花生人」的植物人主義，這是黔驢之技窮！窮斯濫矣！
「苦諦」，在康德那裡被視為「前進」的原則，在布克哈特那裡被視為「哲學」的起義，在尼采那裡被視為「權力」的刺激，在孟子那裡被視為「大任」的磨練。悉達多小王子認為「苦」（Duhkha），只有虛幻的負面的意義，囚牢生命循環的意義，沒有創造性的動力！只有「醉生」的作用！所以「苦」必須消滅。這就形成了佛陀最基本的教義－「四諦觀」－苦，集，滅，道。因果對應的觀念－苦是果，集是因；滅是果，道是因。這是一個非常感性的公式，很不理性的公式！人，有「生、老、病、死」的自然現象，把它說成苦，是很感性的看法，是扭曲自然現象的看法：由「有苦」看到「有生」，生是苦之源，於是得出結論說：「滅苦」在於「滅生」。這就是佛陀的「覺悟」，非常偏執的沒有覺悟。是沒有知識只有感性的亂說。王船山說：「釋氏所謂：六識者，慮也。七識者，志也。八識者，量也。前五識者，小體之音也。嗚呼！小體，人禽所共有者也。慮者，猶禽之所得分者也。人之所以異於禽者，唯志而已矣。不守其志，不充其量，則人何以異於禽獸哉？而誣之名曰『染識』，率獸食人，罪奚辭乎？」（思問錄外篇）佛陀弟子們也都無知無識。
人的問題很奇妙，非佛陀可以理解的。人生的問題，也在於你如何去看待「生與死」及「苦與樂」？這是態度問題，不是實質問題！實質問題是：凡是有生命力的種子，都要生！而非不生。這是「權力意志」的規律，自然的規律。一粒種子落在地下，必要生，必要長，必要圓實，必要長出更多的種子。故曰：權力意志是一切生命的本質，輪迴是其存在現象。佛陀的態度是反自然規律的，出家滅生！出世滅生！絕種成佛，絕佛成空，絕空成病！所以說，佛教是病理教，佛陀病了！出家人都病了！「有病的人，才要醫生。健康的人，用不著。」（耶穌語）。宗教是個人性的！你可以去「戒定慧」做修行，你可以去「明因滅生」，絕性交，絕食欲，絕志，絕緣。但不可以把它普及化「人間化」！佛教人間化，是反自然悖天理的「印順主義」，絕子絕孫的絕世主義！最後必歸於「絕世獨霸」的慈濟主義！－「慈濟人種」橫行於世的獨霸主義。證嚴慈濟的貪心，大於凱撒、斯大林、毛澤東。李登輝和陳水扁的貪得主義，在她面前是小兒科。慈濟不是佛教，而是販賣佛教的帝國主義！證嚴就是權力欲望的化身，比可怕的天魔更可怕。與之相反的聖嚴，則是一個庸俗不堪的小人！他勸連戰「放下」，擁護阿扁「肚皮」，是十足的投機妖魔！－避善趨惡的台獨和尚，不中立性該下十八層地獄！
受到東方思想影響的尼采，雖然他喜好波斯蘇魯支的火光，但也常把基督教與佛教作對比。他說，佛教是貴族階級的宗教，基督教是賤民階級的宗教。佛教在追求赤身、解脫！基督教是本於怨恨道德。「在歷史顯示給我們的宗教之中，佛教是唯一的實證主義Positivismus的宗教。這甚至可以適用於它的認識論（一種嚴格的現象主義）。佛教從來不談論同原罪的鬥爭。相反，在完全服從現實正當性的同時，它談論的是同苦海的鬥爭。與基督教截然不同，它已經拋棄了道德概念的自欺性。用我的話來說，它超越了善惡。……甚至不惜把精神興趣強烈地返回到個人。在佛教徒的教誨中，唯我論成為義務；唯一必要的事情，你如何脫離苦海的問題，協調和規定整個精神的攝生。到最後，既不為自己操心，也不為他人操心。無人無己，真空涅槃！」以真空態度對待生命，以行乞態度對待生活！無廟無神，唯我獨尊！推廣到最後，是沒有人能活得下去。生產勞動完全停止，只有清風徐來於人間。
為了寫出「仁義權力意志」，不僅要面對「生生之謂易」的「生」之問題：－仁義是生生之心，要以強力的乾卦精神，去追求生機。要以剛柔的坤卦精神，去養成生命。仁義是結構的概念，仁義如核仁，有生之意志，有生之強力。意志是命令，強力是行動。爭取生生，爭取優勝，爭做主人，是仁義的第一層意義。做主人有做主人的道德，即「卓越道德」，即仁愛與義行，對奴隸也要征服其心。所以，道德是保全長久做主人的工具。這才是「易傳」的真精神！－權力意志是第一義，仁義道德是第二義。儒家哲學是「權力意志哲學」，不僅僅是「道德哲學」。
這還未解答「死」的問題！孔子講過「未知生，焉知死？」禮記一書既是生之事，又是「死之學」！死當大事看！死亦是生之事，不是一死了之。死亡不是歷史之完工，而是歷史之開始。宗教家田立克說：「仁愛之力可以戰勝死亡」！這是亂說的大話！十字架的大話，我很欣賞！但還不如耶穌「種子」的比喻說得真，也不如保羅「死的權勢」講得神。因為，一粒種子落在地下是不死的，基督的得勝是戰勝了死亡！「罪由亞當而來，恩由基督而得。」耶穌替死，人乃得救。佛教只與「苦海戰鬥」，不生亦不死，往生亦不死！佛教不言死，也很怕生。我才開始正式用功研讀佛經，也才寫出「佛教兩千年之興衰」這本書，也是「仁義權力意志哲學」中之一章，以便與佛教作一個了斷。特別是「大乘佛學」是欺世盜名的假佛學。佛陀講「解苦」，是個人的事，是「唯我論」個人性的佛學，小乘近真，大乘造假。即偽造「普渡眾生」的階級專政的假佛學。經、律、論，三藏亦如保羅的「羅馬書」，是編造的。所以，我也可以重譯「心經」，把「空經」變為「實經」。不過，佛經譯本很文學，可以當作「西廂記」看！西廂記就是佛教和尚的尋夢記。和尚有夢，尼姑思春，印順有淚，證嚴有欲！這是人之常情，佛亦未能消滅它！（佛家有三寶之說，是和尚的欺騙，僧不是寶，是統治階級。三法印，更是笑話，是無常的有常，無我的有我，才有涅盤靜寂。）
佛與禪這兩個字在中國，只是一個「個人認識自己」的符號，是很普通的一個符號，並無特別神聖的意義！然而「認識自己」卻是一件不太容易的事！蘇格拉底研究「認識自己」一輩子，最後還是對自己一無所知。佛光山有廟無佛，還是對佛一無所知，只會弄來「佛指」崇拜，連「抱佛腳」都不如。把佛教普羅化的慧能（王陽明學他），深知佛經之偽，提倡「放下佛經，立地成佛」，把佛教普羅化、個人化，使「萬家生佛」，而非「萬廟生佛」。因為「吾心即佛」，佛在吾心。佛不是和尚，佛不在廟中。佛就是自覺，禪就是自靜！佛陀出家悟道，道亦未悟！佛陀是王子，生在深宮之中，長於婦人之手，娶妻生子，失去性趣，厭倦生活，出家苦行（二九歲出家，經過六年苦行，始悟道，傳道４５年）；才悟出「四諦觀」（內含十二因緣，八正道）的因果辯證的正反合：四諦觀為正，十二因緣為反，八正道為合。如此解苦之道，苦未能解除，人卻被他折磨得不成人形，形似絕息存氣的木乃伊，是為「涅槃人」。
在達塔（Datta）的「印度哲學概論」中，介紹佛陀的基本教義是以「四聖諦」為主，說明了佛陀只有那一點感性的知識，而且是以「苦諦」為中心，他是「獨苦思想家」（苦觀是希臘哲學、中國哲學、印度哲學，都有的觀念，黑格爾叫他是苦惱意識。），「他常常試圖使人明白苦是個最重要的問題。即關於苦，苦的由來，苦的消滅，及消滅苦的的途徑問題。因為這樣的問題，才是真正對人有益，與宗教本質有關，才會使人嫌惡並消除激情，趨於止息，寂靜的狀態，獲得真知、無上智慧的涅槃。」佛陀的覺悟，就是針對下列四題的解答：１.世間生命是充滿痛苦的，２.苦是有原因的，３.苦有可以被消滅掉，４.有一種可能達到滅苦的道路。（苦集滅道。Duhkha, Duhkha-Samudaya, Duhkha-nirodha, Duhkha-Nirodha-Marga）。生命的生活與生存，都充滿了「老、死、悲、苦、離、榮、枯」的痛苦，即使是「幸福的東西」也充滿痛苦。這種「唯苦論」的基因是「有生論」。有生因為有緣，緣有十二因緣。因之，「有生論」來自「有緣論」。緣生於「主觀之力」（生之趨力，權力意志）和「客觀之力」（地理自然條件）。執著於「生生」感官的享受，則產生「苦苦」的輪迴。所以，滅苦的方法在於滅生。滅生有「八正道」，總結於「戒定慧」，歸之於禪寂。－這仍屬於個人性的修行。所以，佛陀基本教義是「四諦觀」：唯苦觀，有生論，緣起觀，滅生論，絕緣論，完成論，走入自我寂滅的涅槃。涅槃真如，如來，也都是感覺。於是，我們發現佛說「不真的世界」反而是真實的，是苦的真實。他說的「真實的世界」反而是不真實的，即涅槃如幻，不是常態，摸不著。如果以「摸不著」是真實體，那麼還要蕭薔和林志玲做什麼？「模特兒」是真如來，摸得著。