「問」密戒應如何守持，方不犯戒？
「答」密戒很多，稍不經心，即易觸犯。簡單言之，密宗行者身口意，諸惡莫作，眾善奉行，念念事事為善，無一念一事為惡，念念事事為佛為眾生，無一念一事為自身，便是守戒。如一念不生，念無念念，修無修修，證無證證，方為真持密戒。

「問」密宗行人，持戒有無大小差別之分？
「答」密宗有羅漢戒、菩薩戒、大密宗佛戒之別，如發心小，我自受戒日，起誓不違犯戒律者，是羅漢戒；如發大心，我為普度眾生持戒，自受戒日起，到自己成菩薩時止，不違犯戒律者，是菩薩戒；如發最大心，我自受戒日起，十方眾生不空，我永遠持戒不斷者，是為大密宗無上佛戒。戒之大小，視發心大小而定。

「問」密宗供品，有用海螺供佛者，是何理由？
「答」釋迦牟尼佛在世時，凡有請求吉祥如意之事者，釋迦佛均加持海螺賜人，以海螺供佛，能有事事吉祥如意之功德。

「問」供養諸佛菩薩，是否要供品豐富，功德方大？
「答」諸佛菩薩，均慈悲度眾生，供養多寡，無差別心。不過供養護法，要合儀軌，功德方大。

「問」酒肉為顯教大戒，密宗用酒肉葷腥等物供佛，且行者多不吃素，是何理由？
「答」生佛之心，因淨垢不同，故視一切物品亦不同。以人心視酒則為酒；如阿修羅心視酒，則酒即為刀槍劍戟爭鬥之物；如餓鬼心視酒，則又為猛火；若以佛心視酒，則又為普度眾生之大甘露。譬之食物，上從口食者，則視為潔淨之美味；從下排洩者，又視為污穢之廢物，此均為凡夫心垢淨差別之作用。
從前西藏有兩弟兄，兄則富有學顯教，弟則貧苦學密宗，將到過年時，其兄羅列無數珍寶供佛，且詡於人曰：「今年供品之珍，多莫我若矣。」弟則一無所備，臨到除夕，乃將尿糞等物供佛，並祝告曰：「諸佛是無差別心者，我因貧，無力辦供，祇得以此表敬心。」諸佛菩薩均在空中，同聲讚嘆為佛子。其兄聞之，始知弟已成佛，乃大發慚愧心。
密宗供酒，嘗為顯教所譏笑，蓋顯教祇知酒為亂性之物，不知為供養諸佛金剛之大甘露，至於食肉，則口中雖食肉，心中未嘗食肉。所謂諸佛菩薩，飲酒食肉，心常清淨者也。若說吃葷有罪，試問吃素者能不吃飯喝水？既須吃飯喝水，則一米之來，既勞人畜之力，又耕死寄生在田地中無量眾生，即一水之中，亦不知含有多少細微眾生，並須經過眾生許多勞力，方能到口，我不勞而獲，安享其成，豈非罪之大者。吾人以此色身生於罪惡淵藪之娑婆濁世，無論何人，亦要時時發慚愧心。如吃素者存個我吃素無罪，汝吃葷有罪之心，則無量罪業，即隱伏於此傲慢心中。
但密宗行人最應注意者，供酒則可，自飲則不可。如必須飲酒時，飲一瓜子殼酒，並觀化為甘露亦可。如已修證成佛，能如我師父貝雅達賴祖師，嘗飲酒數石，自己不醉，而旁觀者均大醉，則又另當別論。
食肉則可，如為自己貪口腹而殺生，或教人殺生則不可。如已修證成佛之人，能殺死眾生，又能令其復活，或者能如蓮花生大士，度惡性闡提，將人殺死，或殺其夫而用其妻，彈指間，即能將死者靈魂，送往西方極樂世界者，此亦另當別論。否則，如為自己而殺，即雖蝨子之子，亦不能將他夾死。又如故將不潔之物供佛，又或狂飲及為自己而殺生，則犯密宗根本大戒，死後必墮地獄，其間幾微之理，不可不慎思明辨。

「問」密宗供養，應如何供養之功德為最大？乞略開示。
「答」密宗由淺入深，由小而大，約可分為四部，故供養很多很多。小密宗以莊嚴佛堂與珍美供品為供養，因壇場莊嚴與供物珍美，常可引起行者之喜慰心、深信心、虔誠精進心，以及其他見者聞者之恭敬心、隨喜心、信仰密宗心，故功德亦很大。
至於大密宗之供養，則無甚莊嚴之佛堂與甚精美之供品亦好，有甚莊嚴之佛堂與甚精美之供品更好。其供養法約分為三種：
（1） 將十方地水火風空為供養，謂之外供養。
（2） 將自己身體、生命、妻室、兒女、冤親、眷屬，家中所有金銀財寶，以及十方眾生之身體、生命、金銀財寶、什物、器具等為供養，謂之內供養。
（3） 孝順父母，恭敬師長，深信密法，毫不生疑，虔誠精進，永無疲厭，六度萬行，平等普度，守持密戒，毫不違犯，片刻不忘失菩提心，眾生苦惱我願代受，一切功德，回迴向眾生，以此供養謂之心供，一切供養，心供為最。
至於無上密宗，則我是佛，佛是我，是心是佛，是佛是心，人法皆空，心境俱寂，真心本淨，法爾常恆，有佛堂有供養亦好，無佛堂無供養亦好，蓋小法則儀式繁多，法愈大則儀式愈簡單也。
若以供養日期而言，則每月夏曆初八日，為一切男佛金剛菩薩普度眾生之紀念日，男人於此日，任何物品，皆可為供，功德最大；每月夏曆十五日，為一切男女佛菩薩、金剛佛母普度眾生之大紀念日，男女於此日，任何物品皆可為供，功德最大；每月夏曆二十五日，為一切女佛菩薩、金剛佛母普度眾生之紀念日，女人於此日，任何物品，皆可為供，功德最大。又此三日及平時，不論男女，供養功德都很大。