願當安住三摩地，恆放光明照一切

    「三摩地」是梵語，也叫做三昧。三昧還是梵語，翻成中國意思叫正定，說明它不是邪定，它是正定。「願安住於正定之中」，定生智慧，所以正定它一定放光，下面講「常放光明，遍照一切」。用光明來表自性本具的般若智慧，它不是從外面學來的，它能夠遍照，遍照就是無所不知。為什麼？因為一切法都是自性變現出來的。六祖惠能大師開悟的時候告訴我們，「何期自性，能生萬法」，這明明白白告訴我們，萬法就是全宇宙，包括過去現在未來。

    這個東西從哪裡來的？從自性變現出來的，所以自性能生能現，全宇宙一切法是所生所現。佛告訴我們，這一切全是自性本有的，跟我們是一體，密不可分，真的是一體。通達明瞭這叫看破，看破之後，最重要的就是要放下。能現的自性是真的，它是真心，不生不滅，永恆常住。它起的作用就是遍照，遍照就是自性本具的般若智慧。只要見性，性的作用就是遍照，遍照就是明瞭，沒有一樣不明瞭的。

    釋迦牟尼佛表演給我們看了，他老人家住世，表法的，表法不是假的，我們要認真向他學習。他的智慧從哪來的？自性本具的，他告訴我們，一切眾生本來是佛，跟他沒有兩樣。所以我們每個眾生都是本來是佛，現在變成眾生，為什麼會變成眾生？我們的心動了。記住，三昧是不動，三昧是正定，定所起的作用就是遍照；如果動，動起的作用就是迷惑。我們今天在動，大乘教裡頭說心，有真心、有妄心，真心不動，它是萬法的本體，能生能現，妄心是動的，就是念頭。我們每個人都有這個現象，前念滅了後念就生了，一個接著一個。

    大乘經上為我們形容這種現象，這現象就是整個宇宙，今天科學家講的物質現象、精神現象，精神現象就是起心動念，還有個自然現象，不屬於前面兩大類的，統統歸於自然現象。佛在經上也說這三種現象，名稱不一樣，物質現象是阿賴耶的境界相。阿賴耶是妄心，不是真心，但是它的體是真心，它也是依真心而變現出來的東西。它有三細相，第一個，剛才說的境界相，物質現象。第二個轉相，轉是什麼？轉變，它能隨意把物質轉變，這個轉變就是念頭。

    所以經上常說「一切法從心想生」，那是什麼法？十法界、六道輪迴，三善道、三惡道，全是從念頭生的。念頭要善，念頭不善，現相不好。念頭它自己本身不能生、不能現，能生能現是自性，但是它能把所現的境界轉變。自性所生的現象是實報莊嚴土，一真法界；阿賴耶，就是我們現在的起心動念，我們起心動念能把一真法界變成十法界，變成六道輪迴。這個事實真相我們要有這個概念，沒有概念不能學佛，要有這個概念，我們知道怎麼去轉。

    怎麼轉？相宗經論上告訴我們，轉是轉變，把八識轉變成四智，問題就解決了。八識是六道眾生，是十法界的眾生。用什麼方法轉？用正定，正定能轉識成智，邪定做不到，邪定不能轉識成智。它也能有很多變化，世間人說的神仙，《西遊記》裡面所說的孫悟空，那些變化都是邪定，不是正定，正定就成菩薩、成佛了。正定，心裡頭沒有念頭，連沒有念頭這個念頭也不能有。沒有念頭，真的到沒有念頭，那是什麼？那不是正定，四空定，果報在四空天，還是出不了六道輪迴。必須把這個念頭，意念都沒有，才是真正的定。所以定裡頭沒有念頭，連定的念頭都沒有，這才是正定。有念頭也能得定，這個定不是究竟圓滿的。有佛、有菩薩，也是正定，它能幫助你脫離六道輪迴，能幫助你生到一真法界，不能幫助你回到常寂光。能幫助我們回到常寂光的，那就是正定。

    我們今天修淨土，有沒有修正定？有，如果不修正定，這不叫佛法；修正定的，這就叫佛法。佛法修正定的方法很多，八萬四千法門每個法門所修的都是正定。四弘誓願說「法門無量誓願學」，那就是說明，無量無邊的法門，每個法門都有正定、都有邪定，不著相的正定，著相是邪定；也就是說，不放在心上，真的，放在心上就是假的。我們能守住這個原則，對我們的學習就有很大的幫助，無論什麼法都不要放在心上，這個要知道。難，真難！不是假的。因為我們把什麼都放在心上養成習慣了，無量劫到現在養成極嚴重的習慣，想斷斷不掉。

    阿彌陀佛慈悲，看我們這些人很可憐，特別為我們開啟了一個法門，就是淨土宗念佛法門。念佛法門能不能成佛？能，它分做兩個階段成佛，一般法門沒有分兩階段的，只有淨宗分兩個階段，第一個階段往生極樂世界，第二個階段成佛。往生極樂世界為什麼能成佛？因為他不退轉。那就回頭看看我們自己，六道輪迴，八萬四千法門，為什麼那麼難？退轉，有進有退，進得很少，退得很多，所以就難。往生到極樂世界最大的好處就是不退轉，極樂世界修行只有前進沒有後退，所以他一生就成就了。我們選擇就是這個法門。

    佛法浩如煙海，廣大沒有邊際，我們在裡頭怎樣選擇一個法門，保證我一生成就？這就是經上所說的這個人有大福報、大智慧，大福報，你得人身，遇到佛法，大福報；大智慧，你在佛法裡頭選擇念佛法門，這是真實智慧。為什麼？你真成佛了，決定在一生當中完成。真信、真願意到極樂世界，每天念佛，蕅益大師說三萬、四萬、五萬、十萬，這就是最低限度三萬，從三萬開始，每天念佛念三萬聲，為什麼？養成念佛的習慣。黃念祖老居士往生前半年，每天念十四萬聲，念了半年，他老人家往生了。要把念佛當作一回事來做，重要的大事，其他的小事，念佛是大事，不能不知道，我們要牢牢把它記住。

    我們想這一生成就，這一樁大事一定要做到。它妨不妨礙工作？不妨礙。用頭腦、用思考的工作，妨礙，那當時，我們工作的時候就把佛號放下，工作做完之後佛號就提起來，不礙事。生活不礙念佛，穿衣吃飯都可以不離開。待人接物，別人提問題不要去想，真的順口就解答了，為什麼？那是智慧；要想一想、思考一下怎麼樣來應付你，這是第六意識。我們學著盡量的不要去用意識，意識是妄心，我們用真心。

    真心就是反應，別人問題提出來一聽，立刻回答就是反應，沒有經過思考，這個可以，這就是功夫。世間事要統統放下，佛門裡面事情，要懂得善巧方便，盡可能的不妨礙我們心裡頭有佛號，完全在心裡頭。心裡頭有佛，快樂，法喜充滿，見一切人都是阿彌陀佛。晝夜都不曾丟失，決定成就。我們心裡有佛，就是心裡常放光明遍照一切，那是阿彌陀佛加持我們，使我們能照一切，真念佛的人就有這個感應。

    「又上句，寂也，體也」，上句就是「安住三摩地」，我們今天安住阿彌陀，行，安住阿彌陀就是安住三摩地。阿彌陀我們有個依靠，三摩地我們沒依靠，找個有依靠的好，容易成就，例子太多了，你看《淨土聖賢錄》裡面的例子，《往生傳》裡面的例子，都值得我們學習。眼前，海賢老和尚給我們做的例子，海慶老和尚給我們做的例子，就一句佛號，除一句佛號什麼都沒有。海賢老和尚的母親那是在家居士的榜樣，也是一句佛號，八十六歲往生，往生多自在。我們不能不知道，我們要學習，他們一生能成就，我們一生也決定可以成就。

    上面這一句，「寂」，寂就是清淨，這是體。本經的經題，修行的標準，「清淨、平等、覺」。什麼叫功夫？功夫就是清淨心，用念這一句佛號，把雜念念掉，把妄想念掉，把萬緣放下，清淨心現前。清淨心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是清淨心；再向上提升，阿彌陀佛就是平等心；最後提升到大徹大悟，明心見性，還是一句阿彌陀佛，妙極了！阿彌陀佛就放光，什麼時候放光？別人向你請教問題你就放光。就像釋迦牟尼佛一樣，佛陀在世，客人也是一天到晚不間斷，多少人來求他，疑難雜症向他請教，他一樁一樁全給他回答了。

    他的智慧從哪裡來的？他的方法跟誰學的？沒有，沒有一個。沒有學為什麼會懂？為什麼會答覆得那麼好？這就是自性本具般若智慧，不是外頭來的。佛有，一切眾生都有，佛跟眾生沒有兩樣。佛心清淨，就是佛心寂，它就起照；我們的心染，染污了，它的作用就是迷，迷就是不知道。不知道要去學，學別人給你講的，那個人也不知道，所以答案許許多多，到底哪個正確？沒有正確的，也沒有不正確的，我們搞亂了。如果要是心地清淨，他的答案正確的。正確答案也不相同，對甲說、對乙說、對丙說不一樣，但是都能把甲、乙、丙的問題全給解決了，這是真實智慧。

    所以佛法的修學跟世間不一樣，佛法修學的難就難在此地，你必須有定，也就是你必須有清淨心、有平等心，你開悟了。悟有小悟、有大悟、有大徹大悟，有很多等級。在《華嚴經》上，從初信位到妙覺位一共是五十二個等級，每個等級都不一樣，愈往高他的定根愈深、愈厚、愈廣，遍法界虛空界、過去未來都知道。初信位的菩薩剛剛入門，得小小定，小小定起小小作用，那個作用是什麼？不墮三惡道，了不起！初信位的菩薩決定不墮三惡道，小定，佛教最小的定就起這個作用。但是，得這個定之後，一步一步往上提升，提升到五十二個階級，成佛了，要多長時間？無量劫。時間長，你得有耐心，一步一步往上爬，五十二個階梯。淨土宗妙，不需要往上爬，叫橫超，他從當中就出來，出來，阿彌陀佛就把他帶上去。這是淨宗法門的微妙處、不可思議處，而且歷代成就的人特別多。

    這個法門修起來很容易，一點都不難，難在信，難信之法，大家不相信。我不懂這些道理，我看到海賢這樣做法，我就這樣如法炮製行不行？行，那就成功了，這才叫真正解決問題。尤其是複雜的問題、繁雜的問題統統放下，為什麼？凡所有相，皆是虛妄，你可別當真。彌勒菩薩告訴我們真相，全宇宙，無論是物質現象、精神現象、自然現象，全都是在高頻率振動之下產生的，所以沒有一樣是真的。一秒鐘二千一百兆的頻率產生的虛妄相，我們把它當真，這個事實真相就在面前，我們從早到晚從來沒有離開過它，但是在這個裡頭迷而不覺。

    覺的人怎麼樣？覺的人不放在心上，為什麼？知道它是假的，得不到。迷的人不知道，以為是真的，想控制它，想得到它，殊不知是一場空。警覺性高的人，他聽到佛說他就明白了，為什麼？這個東西剎那生滅。任何一種現象，包括我們自己身體、我們的念頭，都是在一秒鐘二千一百兆次的生滅幻相，決定沒有一樣東西是真的。你徹底放下，真的就現前，真的是什麼？自性，不生不滅，清淨不染污，具足一切法。但是具足一切法它不現，它能現，它不現，有緣它就現，沒有緣它不現；現，不能說它有，不現不能說它無。

    所以我們用清淨心對待，真心如如不動，寂，要安住三摩地，安住在定中。這定中什麼都沒有，也什麼都有，不起作用，什麼都沒有；起作用，什麼都有，一樣都不缺。這個裡面沒有空間、沒有時間，沒有時間，沒有過去現在未來，時間是假的；沒有空間就沒有距離，沒有東南西北上下，沒有。科學講的空間維次，自性裡頭不存在，沒這個東西。所以，無量劫之前就在眼前，無量劫以後也在眼前，欲界天、色界天也在眼前，極樂世界、諸佛剎土還是在眼前。你想看，全現前，你不想看，沒了，這叫不思議境界，《華嚴》說得詳細。《華嚴》跟《無量壽》是一部經，《華嚴》說得詳細，大經；這個經說得簡單扼要，叫中本《華嚴》；《阿彌陀經》稱為小本《華嚴》，便於受持。

    「下句，照也」，起作用，這一照，清清楚楚、明明白白。你看，你在持誦念佛的時候，別人向你請教一個問題，你立刻就能回答，解釋得清清楚楚，這是什麼？照見。他心裡頭有雜念、有妄想，他照不見；我們心裡頭只有一句佛號，沒有妄想、沒有雜念，他這一問，阿彌陀佛威神加持，我們自然就明白了。因為我心裡有阿彌陀佛，決定是阿彌陀佛加持，讓我們立刻回光返照，馬上就把他問題解決。這是佛法，這是不思議法。「此二句正表定慧等持」，等是平等，持就是存在，定跟慧是平等的。如果定多慧少就昏沉，慧多定少就起妄念，定慧平等的時候這是中道。「寂照同時」，寂照同時是講作用，定慧等持是講原理。我們用這句佛號得定，得念佛三昧，念佛三摩地，它起作用就是慧，就是於一切法通達明瞭。「體用不二之妙德」。

    「放光表修德，其體為性德。寂而常照，照而恆寂。土即常寂光，身即無量壽、無量光如來。故安住寂定，恆放光明，遍於一切。」菩薩從體起用，我們看到非常羨慕；羨慕，要發願修得。怎麼修得？海賢老和尚的榜樣就在面前，他一天都沒有空過。什麼叫不空過？心裡頭阿彌陀佛沒有斷過，這就一天沒空過。我們這個阿彌陀佛斷了一個小時，這一個小時空過；斷了一個早晨，這一個早晨空過；斷了一分鐘，這一分鐘空過；斷了一秒鐘，這一秒鐘空過。我們慚愧，這句佛號記不起來，常常斷掉，這叫空過。空過不能成就，不空過決定成就，而且是快速成就，快那個速度非常驚人。

    我跟同學們多次報告，我看老和尚的修行功夫，就是念佛功夫，事一心不亂是得清淨心，理一心不亂是得平等心，就是經上的清淨平等覺，覺是大徹大悟，明心見性，他得到了。他二十歲，師父教他念這句佛號，他就真幹。什麼時候得功夫成片？我可以肯定的說三年，他二十三、四歲的時候就得到。從這個基礎上向上提升，再過個三年五載，清淨心現前，事一心不亂，阿羅漢的境界。再向上提升，也不過是三年五載，得到理一心不亂，平等心證得了。不定什麼因緣豁然大悟，智慧開了，這個不能不知道，智慧開了就成佛了。但是他還是現一個比丘相，住世表法，做榜樣給大家看。做什麼榜樣？四攝法的榜樣，六波羅蜜的榜樣，六和敬的榜樣，菩薩六度、普賢十願的榜樣，他全做到了，做了九十二年，這是阿彌陀佛囑咐他的。

    真的要向海賢老和尚學習，學他的布施，學他的忍辱，學他的精進，學他的禪定，這個禪定就是他定在一句佛號上，九十二年不改變，這是定功。念老末後這幾句，我們要常常記住，非常值得我們羨慕，土即常寂光，身就是無量壽、無量光如來，故安住寂定，恆放光明，遍於一切。

（文摘恭錄2014.12.26《2014大經科註》第152集）

見聞隨喜者    悉發菩提心    盡此一報身    同生極樂國