「如《大毘盧遮那經》云：菩提為因，大悲為根，方便為究竟。故知度生之方便，正是諸佛大願之結歸，大智之顯現，萬德之所莊嚴，果覺之究竟處也。是故繼體性宗趣後，而論本經方便勝妙之大力大用。」

    這幾句話非常重要。學佛，尤其是大乘，要具備什麼條件，佛在經上開出來了。佛是由這三句建立佛法在十法界、在六道，眾生要真正能夠接受佛法，修學成就一定要跟它相應。因是菩提，我們在淨業三福第三節的第一句，就是「發菩提心，深信因果」，從這下手。菩提心是因，三輩往生經文裡頭，第一句就說發菩提心，接著一向專念，可見菩提心重要。

    什麼是菩提？菩提是覺悟，覺而不迷這叫菩提；覺而不迷，這個人有條件修學大乘。二乘沒發菩提心，就是聲聞跟緣覺，所以他們對於大乘經教不能接受，聽不懂。這個意義很深，不是佛不說，是你聽不懂。在世間，一個好的老師他教學，學生當中不具備這個 條件的，老師不說，老師教學是因材施教。在過去教學，私塾教學的方法是個別教學，每個人學習的課程不一樣，淺深不一樣，所以它能契機契理，真有受用。現在學校教育，是一個班級同樣的程度，同一個課本，同一個方法，可是學生怎麼樣？學生有人聽懂，有人沒聽懂，有人學習的成績很好，有的成績很差。這就說明什 麼？在契機這方面來講，遠遠不如古人。

    如果我們兩種都能兼顧，兩種優點都能夠保存，能不能？可能。用什麼方法？小班制，一班十幾個人，行，老師能照顧得過來。一班四、五十個學生不行，老師照顧不過來。真正來講，從前李老師常常跟我們說，最好是不超過十個人，為什麼？老師每一個人都能照顧到。超過十個人以上，那老師身體要好，精神飽滿，精力充沛，行，超過十個人以上。但是不能超過十五個人，超過十五個人老師就累了。所以最理想的十個人，這就是今天講的小班制。

    學生，我們今天講的什麼？這個菩提為因是怎麼說法？學生悟性很高，確實舉一反三，聞一知十，這個人好教，這樣的人有能力接受。這是第一個條件他具足了，還要具足第二個條件。第二個條件，大悲為根，就是說他要有愛心，這是大乘。二乘人，聲聞、緣覺，沒有大悲心，慈悲心他沒有，他完全是自利。雖然說自利，我們也比不上他，他教不教學？教，他教他喜歡的學生，他看得很順眼的學生。如果他看不順眼，他不喜歡，他不教你。這什麼原因？聲聞只得到清淨心，沒有得到平等心，大悲心是平等心。無緣大慈，同體大悲，每一個學生都愛護，平等的愛護。諸佛如來、法 身菩薩對一切眾生如同兒女，慈悲到極處，教學決定沒有保留，全盤托出，他知道的他都肯教你。

    下面第三個這是教學的方法，有教的方法，有學的方法，這是真實智慧。教的方法《三字經》上有，「教之道，貴以專」。那個道，教之道這個道，是道路、是門道，也就是方法。教學用什麼方法？貴以專。為什麼？這個教育是教你成佛，是教你成菩薩，佛成 不了成菩薩，菩薩成不了成聲聞緣覺，你真正得到佛法了。如果學佛學這一輩子，小乘初果須陀洹沒有證得，大乘初信位的菩薩沒有證得，你等於白學了。學了一輩子，一年級都沒進去，小乘一年級是初果，大乘一年級是初信位，你沒進門。

    大小乘入門都不簡單，要斷煩惱這才能證菩提。無論大小乘，入門所斷的煩惱是相同的，那就是五種見惑你得要放下。惑是迷惑，五種見解上的迷惑；換句話說，你看錯了，看人、看事、看萬物你看錯了。經上講八十八品見惑，講得很細，教初學佛把它歸納為五大類，好教，八十八太多了，歸納起來五大類。第一個身見，六道眾生，哪一個人不是把身體看作是自己？我，我是什麼？拍拍胸脯，我。佛說這個見解錯誤，為什麼？身不是我。誰是我？有真我，真的我不生不滅，那是我。這個身有生有滅，有生有滅，那個身要是滅了、死了，我不就死了嗎？那不一切都完了？哪有這種道 理！學佛，或者有一些沒學佛的同學也知道，人死了他有靈魂，那個靈魂去投胎了，又去找個身體，這樣說起來靈魂是我，認靈魂是我比認身是我要高一等。那個靈魂不是我，為什麼？它要是我，它為什麼變畜生、變餓鬼、變地獄？不可能。

    所以，佛定的標準好，菩提，菩提是我。菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟，覺性是我，是真我。覺性就是我們的真心，你要記住，真心覺而不迷。靈魂？靈魂是迷而不覺。沒錯，它是真心，但是它帶著迷，我們叫它做妄心，它不是真心。它在六道裡頭不斷 的捨身受身，也是很苦，它沒有找到出路。隨著肉身的生滅它感到痛苦，生死是大苦，生老病死哪個人不接受？這自身的。有靈魂、有神識，都沒有辦法避免三苦八苦。三苦是三大類，苦苦、壞苦、行苦。八苦是苦苦細分，生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛。全都要受，同時在受，同處在受，沒有人能夠避免，所以佛叫它苦海無邊，六道輪迴是苦海。回頭是岸，把這個錯誤的看法、想法放下，假的，不是真的。

    要知道，菩提是自己真心裡頭本有的，大悲也是自性裡本有的，方便呢？方便還是自性本有的，都不是外面的。真心裡面有菩提、有大悲、有方便，這就是佛陀的教育，教學的目的是教我們明心見性，我們自性裡頭具足菩提、大悲、方便。方便是作用，把菩 提、慈悲用在日常生活，用在工作，用在待人接物，用在修因證果。方是方法，便是非常巧妙，佛經上講善巧，非常巧妙的方法、無有障礙的方法。覺悟的人都有，他自在。

    所以這三句，學佛的人不能不留意。具體說來，經教裡面給我們說的道理，引導我們把自性本具的智慧把它引出來，佛經是這個作用。所以你要會，會的標準是什麼？《大乘起信論》裡面告訴了我們，我們學習的心態，就是學佛的心態，聽經，離言說相、離名 字相、離心緣相，這就會了。離一切相，即一切法，《金剛經》上說的。聽經對耳根說的，那讀經它對眼根講的，為什麼？眼睛要看經文。看經文要怎樣？不執著文字相，不著名詞術語的相，也不能執著心緣相。心緣相是什麼？我看這一段，這一段什麼意思，你去想經典經文的意思，錯了，不可以。為什麼不可以？自性清淨心 中一法不立，哪來的意思？佛的經教言語是從自性流出來的，自性理體不立一法。

    佛法是怎麼個流出來的？佛說得很好，隨眾生心，應所知量。換句話說，佛根本就沒有說法，他是隨順眾生的，眾生心裡想什麼他就流出什麼，隨眾生心，應所知量。眾生心是感，佛是應，就是自性是應，感應道交流出來的。所以，佛其實沒有說一句話，眾生 有感他就應，眾生沒有感他就不應，感應是此地講的方便。會的人，他有菩提、有大悲、有方便，能把自性裡面的德能，智慧、德能、相好流露出來。為什麼？自性流出來都是最好的，純淨純善。我們接受到純淨純善，自性不斷向外流都是流的純淨純善，在身叫做報身，在環境叫做報土。報身、報土從哪裡來的？佛法是緣，是 增上緣。因，親因緣、所緣緣、無間緣全在自己，佛菩薩只是一個增上緣。所以佛才斬釘截鐵毫無疑惑告訴我們，一切法從心想生，誰的心想？你自己的心想。你自己心想在造，造什麼？造十法界依正莊嚴，造六道輪迴。《華嚴經》上說的，「應觀法界性，一切唯心造」，是你自己的心，與外頭任何一個人、任何一樁事統統不 相干。這些都攝在方便這條裡頭，因方便而顯生萬法，因方便而成就整個宇宙的現象。所以你看這裡講的因、講的根、講的究竟。

    由此可知，度眾生的方便，正是十方三世一切諸佛如來大願的歸結，就是四弘誓願第一願，「眾生無邊誓願度」。方便真正到究竟圓滿，阿彌陀佛拿到第一，從阿彌陀佛自性裡面流出了極樂世界。這一定要曉得，彌陀的自性跟我們的自性是一個性，從彌陀自性流的就是從我們自己自性流出的，這是一不是二。我們在迷，迷得很深很深；彌陀在覺，究竟圓滿的大覺。覺迷是一體，是一不是二，這些都是諸法實相，事實真相我們一定要搞清楚、搞明白，然後你才會相信世尊在《華嚴經》上講，一切眾生本來是佛，我就敢承當，我敢承認了，真的本來是佛。只要我們把迷惑放下，知道迷 惑是假的不是真的，你看，把身當作自己，把靈魂當作自己，都是錯的。錯誤全放下，真心就現出來。真性不生不滅，永遠不會變，這真心。

    佛為我們說出來，我們的真心、我們的本性是清淨的、是光明的，從來沒有染污，是不動的。你看，現在前念滅後念生，念念不住，每一個念頭它不會停住，這在五陰裡叫行陰，它行動，它不住。不住就是它不停，一個念頭接一個念頭，相似相續。這就意思說明前念跟後念不是一樣的，前念跟後念是一樣的叫相續，前念跟後念不一樣，永遠找不到兩個念頭相同。所以，念是假的，永恆不變是真的。相是假的，相大家知道有生老病死、有成住壞空，所有現象沒有例外的，所以叫假相，叫妙有。妙有非有，那我們起心動念，念頭也是妙有，也不是真的。不是真的就不要在意，就把它放 下，可以用它，不放在心上，這叫妙，這叫方便為究竟。

    可以欣賞，可以用它成辦成佛之道，這妙用。如果錯用了，錯用了你起善惡業種。你行善把善放在心上，阿賴耶裡頭善種子；造惡把惡的念頭放在心上，阿賴耶識裡有惡的種子。善種子感三善道的果報，惡種子感三惡道的果報，你錯了。這就叫你天天在製造六 道輪迴，您怎麼能出六道輪迴？出六道輪迴的人，他不造輪迴業，不造輪迴業就是決定不能把善惡放在心裡頭。他真的是斷一切惡，行一切善，斷一切惡不著惡的念頭，行一切善不著行善的念頭。你看，他這個斷惡修善叫累積功德，功德是出世間法；他放在心上，是福德，福德他就製造六道輪迴，這個要清楚、要明瞭。我們今 天到底走的是什麼路，千萬不要把六道輪迴的路當作成佛之道，這個誤會就太深了。一定要具足菩提大悲，一定要有善巧方便，善巧方便就是斷惡修善都不放在心上。修淨土的只把一句阿彌陀佛放在心上，除這個之外，心上乾乾淨淨，一塵不染，這就對了。

    世出世間法全是假的，佛法也不例外，佛明白的教導我們，「法尚應捨，何況非法」，佛法是讓我們脫離六道輪迴提升境界的一個工具而已。這個工具用了不可以執著，經上舉比喻，譬如我們過河，過河的工具要用一個筏，要用個小船，我們用這個工具。到對岸了，這個船就不能要了，不能再揹著船走，要放下。你選擇用 這條船，我用它來渡河，渡河之後不要它了，你真的到達彼岸。渡了河還捨不得離開，永遠住在船上，那就錯了，完全錯了。所以佛教給我們的方法是法尚應捨，佛法幫助我們提升了，這法就不要了。小乘經教幫助我們證得阿羅漢果，證得阿羅漢果之後，這個法就不要了。轉過來再學大乘，你才能提升為菩薩，你要執著小乘， 你就上不去了。修學大乘，大乘成就了，也要把大乘丟掉，你才能成佛。如果捨不得把大乘放下，那你永遠是菩薩，你成不了佛；你要成佛，把菩薩的法要放下。佛給我們講真話，佛不騙我們。度生之方便，究竟方便、圓滿方便，沒有比這個更方便的了，這就是信願持名。你看四個字，凡夫成佛了。

（本篇恭錄自2014.4.12《2014淨土大經科註》第29集）

祈願見聞者      咸發菩提心      念佛生極樂     還來度有情