須彌山頂念佛法要
（淨空老和尚2007.12.29講於香港佛陀教育協會）

    按：須彌山頂：賢首菩薩是第十信位的菩薩，是十法界內的最高峰，所以用須彌山頂來做比喻，往上提升就是圓教初住位的菩薩，初住是法身菩薩，已超出十法界。

    根本智。無知，它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」，有這個味道，你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它，叫一念之真如，實際上一念就是根本智，一念有沒有念？沒有念，有念就不是一念，一念是真，二念就妄了。在淨土宗裡面，一心，一心就是根本智，念佛人用什麼方法得根本智？用念佛的方法。我們今天念佛，持名念佛，執持名號，會念的人遍法界虛空界是念佛堂。

    我們今天講緣，如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦？我佛還要不要念？如果真正懂得這個道理，念佛到哪裡？淨土在哪裡？放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所，我心裡頭默念，沒有形式，別人根本看不出來。別人看到你，這個人話很少，不太愛講話，其實他念佛。他跟你見面打招呼，跟你點頭，不說話，他在念佛，他佛號不間斷。無論在什麼場所，無論在什麼時候，沒有一絲毫拘束，這是念佛法門的無比殊勝之處。

    你要拜佛還要有個佛堂，還要供一尊佛像，觀像念佛，你得有個緣。持名不要、觀想不要，心裡面想佛，口裡頭念佛，不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙，跟家裡人和睦相處，一切隨緣。言語少，家裡人什麼都好，做好事很好，做不好還很好，沒有意見，三年哪有不成功的道理！諸位要知道，念佛往生的人，在家居士多，至少有一半真懂得念佛，就是說他不受外面境界干擾，他真的能做到恆順眾生，隨喜功德。為什麼？一切放下，一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情，一心嚮往極樂世界，一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大，遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多，十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂，用在念佛上非常有受用。

    「不伏不斷」，這是講什麼？習氣，習氣不要去降伏它，也不要去斷它，隨它去。「為本寂用自在故」，本來就寂用，本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中，有煩惱、有習氣，要不要想一種方法去斷它？可以，「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢？念佛人可以不用那些，就用一句佛號，煩惱習氣現前不要去理會它，專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來，這是初學的時候決定不能避免的，叫夾雜。不要緊，你不要去理會那些妄想，你專門照顧阿彌陀佛，你把精神貫注在阿彌陀佛上，妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟，妄念少了，佛號念到可以不間斷了，這個好。佛號不間斷，妄念少了，功夫成片，在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生，也就是說執著沒有了，照住，執著真的沒有了就照住；起心動念、分別沒有，那就照見。照見就是初住菩薩，恭喜你超越十法界，念佛生淨土，生實報莊嚴土，不是方便有餘土，當然更不是凡聖同居土。

    為什麼說不要斷、不要伏？「無體可斷故」，體是自體，煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」，你不需要去斷它，也不要伏它。「設修三昧，任性淨故」，好！念佛也是修三昧，念佛三昧。三昧是什麼？這是梵語音譯的，翻為正受，正是正常，受是享受，正常的享受。是什麼？清淨、平等、覺，這是正常的享受。六道凡夫享受不正常，佛說五種不正常的受，這五種是什麼？苦樂憂喜捨。身有苦樂，心有憂喜，有苦樂憂喜捨，這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣？「任性淨故」，自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說，「何期自性，本自清淨」，他的自性本自清淨，你我的自性也是本自清淨，從來沒有染污過。如果染污就不叫真心，它變質了，從來沒有染污過，從來沒有動搖過，純淨純善。

    我們為什麼不得其用？不得其用是我們把真心迷了，迷惑就是煩惱，迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄，真心決定不帶虛妄，迷障礙了，障礙住之後把真心的作用扭曲，這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後，把自性裡面的智慧變成煩惱，把自性的功德變成了造業，把自性的相好變成了六道輪迴，變質，扭曲了，是這麼回事情。你真正想修三昧，就是修清淨心，三昧也是禪定，修禪定，我們念佛法門叫念佛三昧，你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧，方法儘管不同，三昧境界是相同的。

    後面這四個字很重要，「任性淨故」，任是隨順，隨順自性的清淨，你不要加一點意思在，它本來清淨，它本來沒有染污。「亦無收攝，亦不伏捺故，任自淨故」，收攝跟收斂的意思接近，伏捺跟降伏的意思接近，都不需作意，它用在念佛上會收到很好的效果，念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單，八個字，「都攝六根，淨念相繼」。六根要怎麼樣攝？你用這八個字就行了，「亦無收攝，亦不伏捺」，順其自然，不要理會，就收了，就都攝六根。要作意，我要想怎樣把六根收回來，那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根？你用底下這一句，淨念相繼，六根不都收攝了嗎？不要用其他的方法。念要懂得，叫淨念，什麼叫淨念？淨是清淨，有懷疑，不清淨，有夾雜，不清淨。你想都攝六根，那就是夾雜，你想伏住六根，夾雜，你想把六根斷掉，也是夾雜，全是分別執著，不理就好了，就沒事。所以，淨念這個字裡頭，不懷疑、不夾雜，相繼是不間斷，這是念佛，特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。

    現在有些人看到的預言，這個預言就在眼前。預言是不是會真的？不一定。訊息裡面告訴我們很清楚，他的預言也有錯誤，也有不兌現的，不過比例不大。多半他能說得很精確，也有說錯了的，也有說了不能兌現的，值得我們做參考，值得我們警惕。還有一種可能，就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱，希望藉著神靈的保佑，災難能化解，時間能延後，這很可能產生效果。我們看到這個訊息，認真努力的念佛，將念佛的功德迴向給一切苦難眾生，迴向給世界上一切災難不要發生，行！一個人的迴向力量薄弱，大家統統都發這個願，每天都做這樣的迴向，那力量就大了，大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子，日本這兩年所發生的地震，這個預言家早就說過，而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了，不嚴重。不嚴重的原因，批判的人就說出來，可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱，把災難縮小了，傷害的生命、財產是大幅度的減少，可能是這個原因。這些我們看到、聽到了，也給我們很好的啟示，給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣，每天認真念佛，放下萬緣，那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟，成就往生的弘願，間接化解了這個地區眾生的災難，無比的功德。所以古德勸我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活」，往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句，要把雜念打掉，不讓雜念來夾雜，這句話非常重要。

          「設行分別，任性智慧，隨事用為，亦無取捨故」，這在我們學佛同學日常生活當中都要記住。設行分別是講法身菩薩們，他們應十法界眾生之感，為眾生現身說法教誨，他要用分別，他不分別怎麼教法？所以他一定是恆順眾生，隨喜功德，這是任性智慧。自性法爾起用，自然起作用，這個作用是任性的智慧，就是自性裡面本有的智慧起作用。由此可知，這個智慧不是求來的，是自性本定起作用。自性本定是根本智，如果沒有緣它也起不了作用，緣是什麼？緣是我們現前的清淨心，也就是說我們要有個虔誠的心，沒有雜念，更不能有惡念、惡意；有惡念、惡意都障礙，你自性裡面的智慧透不出來。這是我們要給它做增上緣，佛法裡頭常講佛法因緣生，就是這個道理。隨事用為，亦無取捨，隨事就是用智慧來辦事，事會辦得很圓滿。不但是辦完之後心地清淨，一塵不染，正在辦的時候也沒有染著，取捨就是染著。我們怎麼解釋？不為自己，做事情裡面沒有夾雜私心、沒有夾雜名利，用清淨心、平等心、智慧心，恆順眾生，隨事用為，這就對了。我們能夠學會，雖然沒有證得菩薩果位，你所學的學得很像菩薩。學得愈像你跟菩薩就接近了，不遠了，不定什麼時候豁然大悟，你就入菩薩境界。

    「如是任法調治習氣，使稱理智，令慣習增明，如佛願行，而隨事世間」，後面還有兩句，「成長大悲，不出不沒故」，好！這都是長者在此地教導我們。如是，前面講的方法，很重要的原則，無收攝、不伏捺、任性智慧、隨事用為、亦無取捨，這好方法。我們在日常生活當中，處事待人接物都要懂得這個道理，都要認真的學習。他說如是任法調治習氣，這個法就是法性，任是隨順的意思，沒有一絲毫勉強，隨順著法性來對治自己的習氣。讓自己習氣逐漸的跟理智相應，也就是說養成一個理智的好習慣，那麼你的生活是智慧，你的工作是智慧，處事待人接物無一不是智慧，這就是令慣習增明。

    「如佛願行」，如是如同，如同佛的願，如同佛的行，佛的願行無量無邊。經教裡面往往舉出綱領來教導我們，最簡單、扼要的綱領，願就是四弘誓願。四弘誓願第一個是度眾生，度眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟的重要手段，自己要示現覺悟的相，你才能幫助眾生覺悟，身教重於言教。身教是什麼？持戒。所以持戒，釋迦牟尼佛當年在世持戒，他為什麼這麼做法？給一切眾生做最好的示範，「學為人師，行為世範」，給世間人做模範。我們現在習氣太重，迷的時間太長，沒人教我們，所以連十善都做不到。十善是佛陀教誡調治習氣的根本法門，也就是說我們學習戒律從哪裡學起？從十善學起。學經教從哪裡學起？從《十善業道經》學起。十善今天為什麼做不到？兩個因素，第一個因素，我們的習氣太重，煩惱習氣太重，善根淺薄，禁不起環境的誘惑，想持沒有法子持好，也就是沒有能力克服自己的煩惱習氣，所以十善做不到。因此這些年來我們才特別提倡學習《弟子規》，學習《弟子規》就是落實十善業。十善講十個綱領，《弟子規》是十善業道的目，細目；《太上感應篇》也是十善的細目，有綱有目。如果《弟子規》這三百六十句，一千零八十個字我們要是做不到，十善業你就別想了。沒有十善當然沒有三皈、沒有五戒，當然沒有沙彌律儀。這樣的學佛是佛學，不能了生死，不能出三界。從前李老師常常跟我們講，將來臨命終時候，該怎麼生死還是怎麼生死，你一生所學的幫不上忙，隨業流轉，這個要知道。

    我們真正要有把握往生西方極樂世界，不要很高的功夫，十善業道做到就能往生，生凡聖同居土。要把十善業道做好，你肯定《弟子規》、《感應篇》都做到了，凡聖同居土你肯定有分。如果更能發願利益眾生，我做給眾生看，做給別人看，做好樣子給他看，那你是自行化他。這是什麼？這菩薩行，好事，不但自利，而且利他，自行化他就是菩薩。我們不懂這個道理，不想做，不願意做；懂這個道理，想做，願意做，歡喜做，愈做愈歡喜，法喜充滿，為什麼？真學佛了。真學佛得法喜，不是真學佛得煩惱，這裡頭不一樣。

（本篇節錄自《華嚴經》第1883集－「升須彌山頂品第十三」）

祈願見聞者    咸發菩提心    念佛生極樂    還來度有情

◎〈本篇為原「奇摩Yahoo！部落格」之舊文〉