2013-10-14 16:55:18RICHIE

須彌山頂念佛法要













須彌山頂念佛法要
(淨空老和尚2007.12.29講於香港佛陀教育協會)

    按:須彌山頂:賢首菩薩是第十信位的菩薩,是十法界內的最高峰,所以用須彌山頂來做比喻,往上提升就是圓教初住位的菩薩,初住是法身菩薩,已超出十法界。


    根本智。無知,它是像古德在《無量壽經》上註解的有一句說「暗合道妙」,有這個味道,你沒有辦法體會出。古人也講一句話來形容它,叫一念之真如,實際上一念就是根本智,一念有沒有念?沒有念,有念就不是一念,一念是真,二念就妄了。在淨土宗裡面,一心,一心就是根本智,念佛人用什麼方法得根本智?用念佛的方法。我們今天念佛,持名念佛,執持名號,會念的人遍法界虛空界是念佛堂。

    我們今天講緣,如果你找不到殊勝的緣你怎麼辦?我佛還要不要念?如果真正懂得這個道理,念佛到哪裡?淨土在哪裡?放下執著就是淨土。無論在什麼地方、無論在什麼場所,我心裡頭默念,沒有形式,別人根本看不出來。別人看到你,這個人話很少,不太愛講話,其實他念佛。他跟你見面打招呼,跟你點頭,不說話,他在念佛,他佛號不間斷。無論在什麼場所,無論在什麼時候,沒有一絲毫拘束,這是念佛法門的無比殊勝之處。


    你要拜佛還要有個佛堂,還要供一尊佛像,觀像念佛,你得有個緣。持名不要、觀想不要,心裡面想佛,口裡頭念佛,不拘形式。家裡人不信佛也不妨礙,跟家裡人和睦相處,一切隨緣。言語少,家裡人什麼都好,做好事很好,做不好還很好,沒有意見,三年哪有不成功的道理!諸位要知道,念佛往生的人,在家居士多,至少有一半真懂得念佛,就是說他不受外面境界干擾,他真的能做到恆順眾生,隨喜功德。為什麼?一切放下,一切都不管了。除這句佛號之外沒他的事情,一心嚮往極樂世界,一心想念阿彌陀佛。所以我說他的念佛堂大,遍法界虛空界是他的念佛堂。他的同學很多,十方諸佛剎土裡面諸佛菩薩都是他的同參道友。這個道理要懂,用在念佛上非常有受用。


    「不伏不斷」
,這是講什麼?習氣,習氣不要去降伏它,也不要去斷它,隨它去。「為本寂用自在故」,本來就寂用,本來就自在。這可以用在我們現前日常生活當中,有煩惱、有習氣,要不要想一種方法去斷它?可以,「三十七道品」就是幫助我們斷煩惱習氣的。念佛的人呢?念佛人可以不用那些,就用一句佛號,煩惱習氣現前不要去理會它,專注這一句佛號。這一句佛號可以跟煩惱、妄想同時生起來,這是初學的時候決定不能避免的,叫夾雜。不要緊,你不要去理會那些妄想,你專門照顧阿彌陀佛,你把精神貫注在阿彌陀佛上,妄想怎麼起隨它去。這樣功夫漸漸成熟,妄念少了,佛號念到可以不間斷了,這個好。佛號不間斷,妄念少了,功夫成片,在禪宗裡面觀照功夫成就了。到妄念不生,也就是說執著沒有了,照住,執著真的沒有了就照住;起心動念、分別沒有,那就照見。照見就是初住菩薩,恭喜你超越十法界,念佛生淨土,生實報莊嚴土,不是方便有餘土,當然更不是凡聖同居土。


    為什麼說不要斷、不要伏?「無體可斷故」,體是自體,煩惱習氣沒有自體。「無可伏故」,你不需要去斷它,也不要伏它。「設修三昧,任性淨故」,好!念佛也是修三昧,念佛三昧。三昧是什麼?這是梵語音譯的,翻為正受,正是正常,受是享受,正常的享受。是什麼?清淨、平等、覺,這是正常的享受。六道凡夫享受不正常,佛說五種不正常的受,這五種是什麼?苦樂憂喜捨。身有苦樂,心有憂喜,有苦樂憂喜捨,這不正常。三昧就是把苦樂憂喜捨放下。放下怎麼樣?「任性淨故」,自性清淨心現前。六祖開悟頭一句話說,「何期自性,本自清淨」,他的自性本自清淨,你我的自性也是本自清淨,從來沒有染污過。如果染污就不叫真心,它變質了,從來沒有染污過,從來沒有動搖過,純淨純善。


    我們為什麼不得其用?不得其用是我們把真心迷了,迷惑就是煩惱,迷惑把真心障礙了。不是真心帶著虛妄,真心決定不帶虛妄,迷障礙了,障礙住之後把真心的作用扭曲,這種障礙就是妄想分別執著。這個東西起來之後,把自性裡面的智慧變成煩惱,把自性的功德變成了造業,把自性的相好變成了六道輪迴,變質,扭曲了,是這麼回事情。你真正想修三昧,就是修清淨心,三昧也是禪定,修禪定,我們念佛法門叫念佛三昧,你用《華嚴經》的理論、方法來修叫華嚴三昧,方法儘管不同,三昧境界是相同的。


    後面這四個字很重要,「任性淨故」,任是隨順,隨順自性的清淨,你不要加一點意思在,它本來清淨,它本來沒有染污。「亦無收攝,亦不伏捺故,任自淨故」,收攝跟收斂的意思接近,伏捺跟降伏的意思接近,都不需作意,它用在念佛上會收到很好的效果,念佛人一切隨其自然。大勢至菩薩在「念佛圓通章」裡面教給我們的方法很簡單,八個字,「都攝六根,淨念相繼」。六根要怎麼樣攝?你用這八個字就行了,「亦無收攝,亦不伏捺」,順其自然,不要理會,就收了,就都攝六根。要作意,我要想怎樣把六根收回來,那反而收攝不住。所以用什麼方法都攝六根?你用底下這一句,淨念相繼,六根不都收攝了嗎?不要用其他的方法。念要懂得,叫淨念,什麼叫淨念?淨是清淨,有懷疑,不清淨,有夾雜,不清淨。你想都攝六根,那就是夾雜,你想伏住六根,夾雜,你想把六根斷掉,也是夾雜,全是分別執著,不理就好了,就沒事。所以,淨念這個字裡頭,不懷疑、不夾雜,相繼是不間斷,這是念佛,特別是執持名號、持名念佛的最高指導原則。


    現在有些人看到的預言,這個預言就在眼前。預言是不是會真的?不一定。訊息裡面告訴我們很清楚,他的預言也有錯誤,也有不兌現的,不過比例不大。多半他能說得很精確,也有說錯了的,也有說了不能兌現的,值得我們做參考,值得我們警惕。還有一種可能,就是知道這個訊息之後他認真的祈禱。很多宗教徒為和平、為這些災難祈禱,希望藉著神靈的保佑,災難能化解,時間能延後,這很可能產生效果。我們看到這個訊息,認真努力的念佛,將念佛的功德迴向給一切苦難眾生,迴向給世界上一切災難不要發生,行!一個人的迴向力量薄弱,大家統統都發這個願,每天都做這樣的迴向,那力量就大了,大災難就變成小災難。預言上舉了幾個例子,日本這兩年所發生的地震,這個預言家早就說過,而且說災難非常嚴重。但是這個災難在日本發生了,不嚴重。不嚴重的原因,批判的人就說出來,可能是日本的神教徒、佛教徒他們這些善男信女日夜不斷的在祈禱,把災難縮小了,傷害的生命、財產是大幅度的減少,可能是這個原因。這些我們看到、聽到了,也給我們很好的啟示,給我們帶來了信心。學佛的人應該像日本的善男信女一樣,每天認真念佛,放下萬緣,那個感應很大。自利是功夫漸漸純熟,成就往生的弘願,間接化解了這個地區眾生的災難,無比的功德。所以古德勸我們,「少說一句話,多念一聲佛,打得念頭死,許汝法身活」,往生極樂世界你就證法身了。可是這句話裡頭最重要的是第三句,要把雜念打掉,不讓雜念來夾雜,這句話非常重要。


          「設行分別,任性智慧,隨事用為,亦無取捨故」,這在我們學佛同學日常生活當中都要記住。設行分別是講法身菩薩們,他們應十法界眾生之感,為眾生現身說法教誨,他要用分別,他不分別怎麼教法?所以他一定是恆順眾生,隨喜功德,這是任性智慧。自性法爾起用,自然起作用,這個作用是任性的智慧,就是自性裡面本有的智慧起作用。由此可知,這個智慧不是求來的,是自性本定起作用。自性本定是根本智,如果沒有緣它也起不了作用,緣是什麼?緣是我們現前的清淨心,也就是說我們要有個虔誠的心,沒有雜念,更不能有惡念、惡意;有惡念、惡意都障礙,你自性裡面的智慧透不出來。這是我們要給它做增上緣,佛法裡頭常講佛法因緣生,就是這個道理。隨事用為,亦無取捨,隨事就是用智慧來辦事,事會辦得很圓滿。不但是辦完之後心地清淨,一塵不染,正在辦的時候也沒有染著,取捨就是染著。我們怎麼解釋?不為自己,做事情裡面沒有夾雜私心、沒有夾雜名利,用清淨心、平等心、智慧心,恆順眾生,隨事用為,這就對了。我們能夠學會,雖然沒有證得菩薩果位,你所學的學得很像菩薩。學得愈像你跟菩薩就接近了,不遠了,不定什麼時候豁然大悟,你就入菩薩境界。


    「如是任法調治習氣,使稱理智,令慣習增明,如佛願行,而隨事世間」,後面還有兩句,「成長大悲,不出不沒故」,好!這都是長者在此地教導我們。如是,前面講的方法,很重要的原則,無收攝、不伏捺、任性智慧、隨事用為、亦無取捨,這好方法。我們在日常生活當中,處事待人接物都要懂得這個道理,都要認真的學習。他說如是任法調治習氣,這個法就是法性,任是隨順的意思,沒有一絲毫勉強,隨順著法性來對治自己的習氣。讓自己習氣逐漸的跟理智相應,也就是說養成一個理智的好習慣,那麼你的生活是智慧,你的工作是智慧,處事待人接物無一不是智慧,這就是令慣習增明。


    「如佛願行」,如是如同,如同佛的願,如同佛的行,佛的願行無量無邊。經教裡面往往舉出綱領來教導我們,最簡單、扼要的綱領,願就是四弘誓願。四弘誓願第一個是度眾生,度眾生裡面最重要的是幫助眾生覺悟。幫助眾生覺悟的重要手段,自己要示現覺悟的相,你才能幫助眾生覺悟,身教重於言教。身教是什麼?持戒。所以持戒,釋迦牟尼佛當年在世持戒,他為什麼這麼做法?給一切眾生做最好的示範,「學為人師,行為世範」,給世間人做模範。我們現在習氣太重,迷的時間太長,沒人教我們,所以連十善都做不到。十善是佛陀教誡調治習氣的根本法門,也就是說我們學習戒律從哪裡學起?從十善學起。學經教從哪裡學起?從《十善業道經》學起。十善今天為什麼做不到?兩個因素,第一個因素,我們的習氣太重,煩惱習氣太重,善根淺薄,禁不起環境的誘惑,想持沒有法子持好,也就是沒有能力克服自己的煩惱習氣,所以十善做不到。因此這些年來我們才特別提倡學習《弟子規》,學習《弟子規》就是落實十善業。十善講十個綱領,《弟子規》是十善業道的目,細目;《太上感應篇》也是十善的細目,有綱有目。如果《弟子規》這三百六十句,一千零八十個字我們要是做不到,十善業你就別想了。沒有十善當然沒有三皈、沒有五戒,當然沒有沙彌律儀。這樣的學佛是佛學,不能了生死,不能出三界。從前李老師常常跟我們講,將來臨命終時候,該怎麼生死還是怎麼生死,你一生所學的幫不上忙,隨業流轉,這個要知道。

    我們真正要有把握往生西方極樂世界,不要很高的功夫,十善業道做到就能往生,生凡聖同居土。要把十善業道做好,你肯定《弟子規》、《感應篇》都做到了,凡聖同居土你肯定有分。如果更能發願利益眾生,我做給眾生看,做給別人看,做好樣子給他看,那你是自行化他。這是什麼?這菩薩行,好事,不但自利,而且利他,自行化他就是菩薩。我們不懂這個道理,不想做,不願意做;懂這個道理,想做,願意做,歡喜做,愈做愈歡喜,法喜充滿,為什麼?真學佛了。真學佛得法喜,不是真學佛得煩惱,這裡頭不一樣。

(本篇節錄自《華嚴經》第1883集-「升須彌山頂品第十三」)

 





 

祈願見聞者    咸發菩提心    念佛生極樂    還來度有情

 

◎〈本篇為原「奇摩Yahoo!部落格」之舊文〉