2015-12-13 23:17:03謝詩祥
毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切關於神通的開示
－－揭示神通的誤區與真實把握的教言
上師毗盧遮那阿貝迦那伽羅仁波切講授
（仁波切，如果我有什麼毛病，您一指出來，這樣會使我對佛法信心就更大，適當的顯顯神通是不是也有好處？）
對，但問題是當神通和騙局放到一起的時候是分不清的。佛說“依智不依識，”只有有了正見才能有堅定的信心，否則，我今天把你的病治好了，明天再遇到一個大變活人的魔術師，你就得跟他走了。
既使你看到了我向你展示神通，要向另外一個人講述的時候，還是要現量展示的，如果沒有現量的話，即便是真事，也成了傳聞，傳聞就有了摻雜，有了猜疑，於是還是不能取信於第三方。所以如果想學佛，根據自己的善根福德因緣，有善根能值遇佛法，有福德能修行佛法，有因緣才能成就佛法。如果不具足這些順緣，無論你是誰也沒有意義。如果你有信心最好是真實的，如果沒有的話，你寧願沒有任何的宗教信仰也千萬不要迷信！你沒有信仰，至少你是一個正常的人，還可以向正人君子方向去做，但你一旦迷信的時候就癫狂了！所以我們不需要這樣建立信心。
有人編了一個色德上師騎馬飛躍黃河的神奇故事，我是很樂意接受這是真實的，但是詢問上師的時候，色德上師說：“我這麼大年紀了，我飛過去徒弟們怎麼辦呀？有信心就有，沒有信心不要編神話！”聽起來多打擊人的信心啊！但讓人很安慰，痛著並愛著。這是事實，所以我們沒有神話也不要緊。我們需要的是真相，不需要神話。
有許多聽了大圓滿竅訣的人，但生死如何了呢？大家有的是不需要修《前行》的人，可是這種求法，僅僅是好奇心的滿足而已，再沒有更多的收獲了！除了好奇心真正的收獲是什麼？莫說是超越生死的把握，對於現在天氣的炎熱，我們能以一個平常心去面對嗎？所以不是有什麼很神奇的法可以點鐵成金，可以使你一瞬間就成了佛，不是這樣的，就像吃飯，是一點一點吃飽的，大圓滿的成就也是滴水穿石的事，你到了該“石穿”了，一滴水就穿了，沒到的時候就等著吧。事實是如此，我們不需要看那麼多神奇的傳說。
我每年幫著年龍上師翻譯大圓滿竅訣，到現在有四、五千人次獲得過大圓滿竅訣，但我至今沒有見到一個令人確信他肯定有把握的人，這是為什麼？問題出在哪了呢？分析得出的結論是一樣的，無論是花錢得到大圓滿竅訣的人，還是花出來六個月時間修《前行》的人，如果大家的目的都是一個，就是非常功利地、想不通過太大努力而達到覺悟成就，這樣的發心結果當然一樣了！所以還是這樣，都在端身正坐著。一些人覺得好像自己有把握了，可又好像沒有把握。問題又在哪兒了呢？其實每傳完前行，人們來問的時候，我都講修前行是一個橋梁是一個台階，是必然的階梯，但目的不是為了得到大圓滿竅訣。覺悟並且能夠牢固地把握住它才是你的目的，你要考慮到我什麼時候做好覺悟的准備了，那麼下一瞬間才是覺悟的時候，而很多人都忙著今年修完前行，明年就求竅訣，所以求竅訣的時候被“我終於聽到大圓滿竅訣”的感動而感動得流淚，沒多久，這種感動就都像被太陽雨澆過的土地表層一樣干涸了。很遺憾，這不是修行的道路，所以《前行》是一定要好好地修集的。
佛陀時期沒有《前行》，邬金蓮花生大士時期也沒有這麼系統的《前行》，那是根基和因緣不一樣。大圓滿九種傳承當中，最早的是勝者意密傳承，普賢如來對五方眷屬超越一切言詞和表法，當時以意密傳承的方式，使五方佛自然覺悟，那是咱們的境界嗎？不是那個境界就別模仿。從勝者意密傳承到持明表示傳承，那是什麼境界呢？是佛陀對祖師，以各種表法的方式當下契合，不假修證，自然圓成的，這是什麼境界呢？那也是佛佛相授的境界。所以第一代祖師勝喜金剛是金剛薩埵的化身，人家無父而生，咱們是淫欲而生，這完全是不一樣的，七歲的時候，舌戰群儒，勝了五百班智達，成了五百班智達的頂嚴，這對於我們來說真是不可同日而語，所以這不是咱的境界。到補特伽羅耳傳的時候，師師口授，上師只對一個弟子傳授，比如西日僧哈對迦那蘇扎、迦那蘇扎對布瑪木扎，依止了他五十多年，才傳了傳承，西日僧哈至臨終的一瞬間才傳給了迦那蘇扎，迦那蘇扎也是在臨死的時候傳給了布瑪木扎，補特伽羅耳傳是如此的。
咱們現在雖然也號稱師徒口耳傳承，但是比起那些人的根性和耐心，比起人家的證量、種性，已經相去太遙遠了！咱們需要的是什麼？既然蓮花生大士的伏藏法裡會出現這麼多《前行法類》就是有原因的，龍欽巴時期就已經有前行了，據現在已經七百多年前，那時候就開始說修什麼樣的前行，如何地調整心續，這都在伏藏法裡已經開始顯示，那就說明蓮花生大士和持明祖師已經看到未來世人間眾生的根基是需要逐步修行的，需要鋪墊的，沒台階上不去，所以才需要《前行》作為我們的支分，要是沒有支分，能夠跨越的這種人就太少了，千萬別誤以為自己就是能夠跨越的這種人啊！
有的人得到大圓滿竅訣就哭了，但流出來眼淚並不一定等於你證悟了，僅僅證明你被某種場合感動了，而這種感動是一個情緒，並非面對面看到了真相，你可能面對面見到了一種你期待的東西，期待未必是真相，所以佛說“依智不依識”，眼淚和覺悟有什麼關系呢？有人說，“如果當下直指的方式不能證悟的話，什麼諸佛意密、持明表示傳承就都不存在了！”但是，我們必須要區分清楚，什麼叫“諸佛意密傳承”？既然是佛陀之間的意密傳承方式，跟你凡夫有什麼關系呀？因為你這樣做了沒有開悟，所以諸佛意密傳承就不存在了？！沒有聽說過凡夫沒有成佛所以佛沒有覺悟的道理！
實際上的把握沒有自己想象的那麼容易。... ...如果是為了名聲和地位的話，這不是我們修行人該做的事，如果是為了覺悟和解脫的話，大家應該是以正確的道路去走，而不是去模仿或者假設、想象，假設是沒有結果的。...
解脫才是硬道理，你是不是解脫了你自己知道，你是不是解脫可以作嘗試，就像年龍上師說，“如果你認為你已經證悟的時候，你的左手有五百妙香，由美麗的童女來撫摸，右手有屠夫用刀扎著，如果這對你來說是無善無惡的話，那真是證悟獲得究竟的標志！如果達不到這樣的標志之前，別說自己有解脫的把握了！”敦炯仁波切說，“不要把自己的生死大事交到別人的嘴巴裡，自己的生死自己了，所以別看表面，名聲和地位不能說明什麼！當今，尤其是具有‘大'字稱號的上師和化身們尤其應該慎重啊！”我希望你們學會思考，修行是自己的事，要思考，好好看看佛陀所說的，讓自己保持對於解脫的清醒認識。
這麼多年在藏族的地區學習，當我看到許多真相之後，也覺得很好笑。因為一個人一旦被認定是“活佛”，或說他有“成就”了，這個人的言行都會忽然改變，比如說忽然之間“端身正坐”，話也不多了等等，我周圍有很多這樣的人。我認為，成就者是什麼呢？成就者是鮮活的，是自由的，不需要去做作，也沒有任何東西障蔽他，他心中湧現的智慧像潺潺的清泉一樣，可以給人以滋潤，給人以清涼，但我們現在所看到有的成就者，有人的時候端身正坐，沒人的時候“咣唧”就倒下了。已經失去了他樸實的一面。宗薩欽則有一篇文章，說我們西藏人本來是純樸的，不會做作，裝出假相來，但是為了迎合西方人的品味，於是做出來比西方人更加紳士的行為。他是一個敢說這樣的真話的人。
對法有信心還好一點，畢竟是學佛的人，無論是漢族人敬佩的忠義，還是學佛人的信心，只要逐步對信心上能夠獲得一定的堅固，歷經多少折磨都會堅持下來的，因為這是對於解脫的信念。咱們的信心都挺可憐，很脆弱，其實是建立在情感上而不是智慧上的，情感上一旦淡漠了，信心也就淡漠了。
咱們有些漢族人還特別會偽裝，一說起來個個都是成就者一樣。一次，在上師面前，上師問一個自認為證悟了的弟子：“你的心會動嗎？”他說：“我現在雖然心在動，但就像雲彩在虛空當中自然出現、自然消失一樣。”聽起來都是大道理。上師說：“我打你一頓你還是這樣嗎？”他說：“是。”上師說：“會疼嗎？”他說：“雖然會疼，但是在自性中如如不動。”上師便不再繼續和他進行法義的談論了。說大話誰不會說呀，有點實際的沒有？這真是沒有意義。
我希望我交往的人都是坦誠直率的人，不做作，因為大家沒有必要做作，因為你們在我面前做作沒有價值，我也不會贊揚誰，即便你做作得讓我誤認為你是真的也沒有意義，因為是你要面對你的生死，又不是我。個人生死個人了，你們自己面對生死的事，何必在我面前做作？所以大家坦誠一點，直言不諱反而是好的。坦蕩和真誠，這是修行人所需要的，如果沒有坦蕩和真誠，大家需要用那種假像來維系關系，那這種關系很脆弱，哪天你情緒一來，不打算裝下去了，關系就結束了！後來還會說：“我忍了你這麼多年我容易嘛？！”你現在就不用忍了，多累呢！年龍上師曾經對我說：“我是你的上師，如果有想說你的話，還需要通過別人的嘴來說嗎？我不敢直接說你嗎？你是我的弟子，你要相信你的上師是一個大圓滿的上師，你有什麼問題不能跟自己上師講嗎？最大的事情是生死的事，這都能跟上師講，還有什麼事不能跟上師講？”所以從那兒開始到現在，我已經養成了一個習慣，我有什麼話就直說，上師和弟子之間簡單一點就很好。
敦炯仁波切在《山法》裡說，讓你護持戒律，讓你去修行，讓你如何把握自己，那是為了上師還是為了你自己呢？如果是為了上師的話，那你現在就可以放棄！如果是為了你自己的話，那你不聽話就不合情理了！這話說得很有道理，你簡單一點，坦誠一點，你說你是為了你自己還是為了我呢？
你要是為了我，你不用為了我，不用顧我的面子，甚至咱們說不定是一輩子不見都不要緊，因為我說過，乃至輪回的邊際等你在老地方，我有耐心，沒問題，只要你不打算解脫的時候，我一直有耐心，如果你自己願意解脫，又不是別人強迫你，你不如理修行，那你就不合理了，你可以不去為了我的事動腦子，為了你自己的事都不去努力，那就對不起自己了！所以，簡簡單單的，修行吧！
（上師，閉關要多長時間？）
正行的閉關全部都要是修過數遍以上前行的，長的前行修過三遍以上，短的前行最長有修二十多遍的，因為是正行閉關。前行在哪兒都能修。
（上師，您要閉關一段時間嗎？）
我是這樣想的，因為我看不到真正的希望，這個時代，有些僧人們弄虛作假，居士們又充滿了憧憬和幻想，這樣無法建立真正意義上的教法之幢，所以我想，除了上師讓我做的事情和必須要做的事情之外，我要用終生的時間在山裡修法。跑來跑去，“這兒有成千上萬人等著你去度化呢！”這類的說法，就是敦炯仁波切所說的“相似的善法”，因為你就是給一萬人講了法，這一萬人不一定理解你所說的意思，即便是理解了不一定想去做，即便他想去做也不一定能做的到，如果是這樣的話，其實你做的事僅僅是名聲上的，聽起來你有上萬弟子，僅僅如此而已，我覺得這對我沒有必要，所以我希望我能夠就像歷代實修派的祖師一樣，居住在深山裡，像年龍上師說的，“寂靜處所建立實修幢。”真正在寂靜的地方以身作則去修行，我不期望有多少人，沒有必要，我覺得能夠有個別人能夠好好地修法，真正如實地不愧對自己今生修行的努力，我覺得已經很滿足了，我不需要錢財，不需要名聲，我只需要有寂靜的地方，有真誠的人在修行，別的我啥也不需要。我已經這樣想了，也要這樣做，因為真正要放棄世間的事情，才能一心投入到佛法當中。也只有實修才能使佛法真正讓人看到希望，我不希望等到十年二十年之後，咱們這代人說不定誰就作古了，而死的時候，很難受地蜷縮著身體，無助、痛苦、無奈地等待著死亡的逼近，如果修行人都這樣面對死亡，那修行佛法的利益能體現在什麼方面呢？我希望我們面對死亡的時候非常從容、具有把握，就像游戲一樣，最好是提前說：“我明天要死了，你們來吧！”然後你虹化了。不能這樣做到，至少死的時候能夠把握，死了之後出現瑞相，比如身體明顯縮小，也讓人看到希望。如果這也不能做到，至少心無畏懼，靠自己的力量就能跨越生死的河流。如果不出現這樣的人，那我們的佛法就僅僅成了一種學問了，沒有實際的意義。我不是傳播學問的人，我是建立實修法幢的人，所以我需要以身作則，我要到山裡待著，影響更多具有善緣和勇氣的人放棄世俗的假相，真的到山裡去好好修法，如果有一批人成就了，就會有第二批、第三批，後邊的人會跟著就來了，當然如果人們都是忙著找借口的話，那一個成就者也不會出現。
名聲和地位對於解脫都沒有意義，所以一定要放棄這些。兩千零二年，我坐床的時候，我說過，我之所以坐床不是因為坐了床才成為活佛（轉世者），是因為是活佛我才坐床，而坐床並不是目的，僅僅是為了爭取一個發言權，因為我們闡述真相的時候，是需要一個身份來證明資格的，很遺憾，即便是真實的，都需要用假像來證明！經過這五年來的顛簸和奮斗，我現在的心裡，只覺得現在的自己是個無能為力的凡人，所需要的是用佛法的力量讓自己產生真實的把握。別把自己假設成已經不需要修行的人，而是要遵循古德的足跡，把今生和來生一起修，這是最重要的。所以我依然不想來回行走，雖然咱們很多年沒見了，但是我在想，如果你們修法的話，我很多年沒見你們，你們也在修法，因為法是可以把我們聯系在一起的，但是如果大家不想修法，只是見了，不斷地作表面的安慰：“你好啊，念念經吧！”要靠這樣安慰的話，總有一天我們會死掉，如果死了，沒有人安慰你了，你就不修行了嗎？生死只有自己“親自”去面對，無人可以代替！所以從現在開始，這種虛偽的、暫時的事我們要盡量都放棄，也不要想去做這些事，如果你們是真正希求解脫的人的話，那麼，我在山裡等著你們，如果你們是真正的修行人，要以解脫來說話，別的都沒有意義。我們需要的是真正有把握的人，如果這種把握都是裝出來的，那麼就沒有任何意義。
所以要到山裡去！你們想通之後也到山裡去，想不通之前好好地在家裡養家糊口，多多學習，培養自己真實的出離心、悲心和信心。我無意去指責誰，我也無意說誰對誰錯，不是說公道自在人心，而是說因果真實不虛，自己的生死自己把握，自己把握不了，誰也無法替代。像法王晉美彭措上師、年龍佛母這樣的大成就者，你們也見過、聽過，甚至依止過，上師走了，我們還是老樣子。
真是就像敦炯仁波切所說的，如果是為了上師們的話，你可以馬上放棄，如果是為了自己，這樣懈怠就太不合理了！
（上師，為什麼您說這樣慢慢修，不管結果肯定修不成？）
這只是啟發你要讓自己在這輩子一定要成就，至少是要不懈地朝著解脫努力！“你這輩子肯定不能成就！”我從來沒有說過這樣的話，也不會說，我相信任何人都機會一生解脫的。
慢慢地修，不管成就不成就，自己修就行了，這樣肯定修不成。為什麼這麼說呢？佛經上說：“譬如奪標人，得失雖有二，但以得為准。”就像投標有投中投不中，我們在投的時候就要以投中為自己努力的方向。目標要明確，也就是你修行的目的就是為了解脫，你抱著要解脫的目的，如果你沒有解脫、成就的時候，只能說你修行的方式上需要改進或者調整，如果說“無論是否正確，我這麼做就行”，那你的目的已經不是為了解脫了，是為了做什麼而已，而“如是因得如是果”，以方式為目的，在你做的時候已經達到自己的目的了，這肯定不是解脫，除非你的目的是解脫，那麼成果也必然是解脫。如果你抱著隨便如何的心來修行，結果也就是隨便了。
我懂得從一個凡夫一直到成佛所有的道路，但我傳授的，除了前行還是前行，是因為我覺得我的目的是為了讓你成就，而不是為了向你顯示我可以傳法。
秋霓仁波切說，對於個別具足堅定信心的修行人要賜以正行口訣，我也想了想，個別有些老年人年事已高，修太多其它的法也修不了，但是他們通過修行前行，建立了較好的信心，那麼可以嘗試著做正行的引導。因為我傳法的目的是要傳一個便有一個人能夠具有把握，不是傳了之後什麼也不懂：“咦，好像是這樣的吧！”那還是不傳的好。傳了之後就像釘子釘到了鐵裡一樣，讓它穩定不動，就像肉包子打狗一樣，完全就能夠吃下去。我要求的限度，以後也不會寬松，我看了很多上師們傳法，了解其中的利弊，不是有沒有前行，或怎麼傳的問題，關鍵是人和法是不是契機的問題。因為傳竅訣是很容易的事，密法就是指示，很容易，但是否能夠產生一種親和力，心法交融的力量，這就要看你自己修法的基礎，沒有穩固的基礎，就是傳了甚深的法，你也達不到那種甚深的境界，一瞬間的感悟就會過去，一旦過去，就像《康熙王朝》裡的詩一樣，“一片兩片三四片，五片六片七八片，九片十片十一片，飛入花叢都不見。”咱們的證悟也會是這樣的。上師一講，好像是這樣的，慢慢慢慢就被妄想包容了。“哎，當初好像是這樣的，哪去了？”去找那種感覺，上師說過要這樣地待著，要安住在當下，慢慢就成了《文殊大圓滿願詞》裡說的，“尋求修為徒自勞苦因”。所以你看很多得了大圓滿竅訣的，閉了十多年關的人還在找著，像對暗號，刻舟求劍。這是我所看到的誤區。因為這個緣故，我覺得沒有必要忙於學習正行竅訣。
我可以讓任何一個人在幾分鐘之內契入覺悟的境界，這是可以做得到的，但是沒有意義，因為這很快便會丟失，我現在要做的事，是要避免所有的誤區，要讓人們能夠清晰地把握真正有用的東西，把握是抓的住、摸的著的。要這樣做到的話，要看到他真的能夠做到才行，所以我把人們攆到山上，通過長期的努力修行之後，我覺得差不多了，先把誤區排除，真的把握住、不退失了的話，那就真實地成就了。
因為空間等順緣的隔閡，你不能長期在上師身邊，所以當直指心性的一瞬間過去之後，剩下的就靠自己找，就像在刻舟求劍，你把所有的證悟凝聚在當時那一刻，聽過竅訣的人都在回憶，當時上師給我講是什麼樣的？這就是“尋求思維”，所以是“徒自勞苦因”。這都是順緣不具足。所以我就是要避免這些誤區，我知道所謂的迷信和正信之間的差異，從於法上，我向許多的上師們學過這些道路，弟子們的誤區我是親眼看到的，積累別人的經驗來提醒自己。剩下的，就是需要坦誠，當然光坦誠還是不夠的，還需要有順緣，一個坦誠而沒有順緣的修行人也是難以成就的，所以為什麼佛說善根、福德、因緣，有善根能遇到，有福德能修行，福德就是順緣，有因緣能夠成就。
我們要放到關房裡去，讓他在閉關當中逐步把握，要不然泛泛地說，明白也僅僅是靈光乍現，過去之後，一無所獲，所以修行這個事是循序漸進的事情。也許能開悟，但是關鍵是之後能否把握住，開悟就像驅散雲隙見日一樣，一瞬間誰都可能開悟，但要想把握住，那就得仰仗方便了。龍欽巴尊者說：“僅憑見性不能成解脫！”開悟這一瞬間和解脫沒有關系，僅僅是一個趣入點，只有把握住它的時候才能趣入解脫，這個差別是很大的。現在大多數自以為證悟了的人，其實都是以一些相似的開悟境界欺騙自己，按敦炯仁波切的話說，牛把鼻子上的繩子交到別人手中，牽你到哪兒就到哪兒，咱們現在還不是被環境所左右嗎？所以還是要慎重。
密宗的開悟來的太容易了，反而很多人把握不住，誤區重重，所以需要謹慎地學習實修的教言，做無愧解脫的修行。
（上師，是不是開悟之後的修行才是真正的修行？）
是啊，開悟之前所有的修行都是前行，因為都是基礎，開悟之後才是真實的修行。
開悟容易把握難。咱們現在所開悟的境界就像補丁一樣，慢慢都丟掉了。
真正證悟的境界是不需要言談就可以契入的，而且是完全洞知的境界，證悟是洞知一切的境界，即如所有智、盡所有智，這是佛陀才有的智慧，凡夫的開悟會是這樣嗎？但是就是這個意思，我的確有這個經驗，我也不能回答這個問題，我只能說這是個事實，後來終於在敦炯仁波切的書上看到，敦炯仁波切說：“如果真正如實地見性，將會現見如所有智和盡所有智的境界。”這是祖師教言裡對於開悟境界闡述的一個證據。因為在這種真實證悟的境界當中，可以洞見一切諸法，所有輪涅，一切眾生心念，全部都了然於心，三世因果朗朗然現起，你沒有任何不知道的事，洞知一切，而且見一切諸法本來性空，無生無滅，朗朗寂然。這兩者雙運現起的時候，叫二智現前，真正圓滿的證悟是要這樣的。法相宗的人們要說起來二智的話就多了，但是我講的是開悟這一瞬間是如何的情形。
龍欽巴講，證悟空性的境界和你愕然時產生的境界“相似相似，最終失誤”，兩個非常相近，看上去好像是一件事，但是其實有天淵之別，可是現在咱們很多人相似為究竟。抉擇這些要有經驗才行，沒有經驗，光從嘴上說一說大道理是無濟於事的。
現在還是先別談“空性”，先“有”了再說，先把因果守好，出離心等等基礎的命要都要好好修一修，不好好住守因果，必然不能超越，還是務實點，從有痛苦輪回，產生厭離，修行無常，升起大悲，建立信心，依止教言，清淨持戒，建立正見，把握修為，見行不異，而後頓超來修行為好！願各自勤勉！