我早已料到布西亞的逝世在華語世界不會引起很大迴響．
不過，傳媒的冷淡程度仍然在我意料之外．
在此跟大家分享極少數的兩篇悼念布西亞的文章：

明報 2007-03-11

時代的先知
如果布希亞到香港走一趟…… 　文：潘國靈

法國當代思想家，繼布迪厄（PierreBourdieu）、德希達（Jacque Derrida）之後， 又走一個—— 布希亞（JeanBaudrillard），生於一九二九年，八十未至， 留低孤零零的人類學家李維史陀（Claude L赌vi-Strauss），明年就是百歲人瑞了。

論地位，布希亞未至於像德希達般死訊足以登上法國頭版，但作為一個最對應當下社會的思想家，他確佔一地，無論他的學說如何把你拋進七星迷陣，他的基本思想卻必須一讀。他論述的議論涵蓋文學（如早年對卡爾維諾的文學評論） 、城市（ 如《美國》） 、戰爭（如《波戰灣戰爭不曾發生》）、消費社會、符號、媒體、科技等，單單說他是一名後現代理論家看來是有點簡化了他，怪不得他對這稱號嗤之以鼻。

深遠影響的「擬像」論

但駁雜的論述中， 最有深遠影響的， 應是他的「擬像」論， 關鍵作是Simulacra and Simulation，此書標誌覑布希亞由七十年代剖析消費社會，過渡至超越經濟範疇、將「真實」（reality）問題化的結晶。與此相關的有一套布希亞式詞彙，如「超真實」（hyperreal）、「擬像」（simulation） 、「擬仿物」（simulacrum）等，其基本點則是對「再現」（representation）的存疑乃至否定，消融了「再現」背後假設的真偽、主客分野。你再不能將事物二分為真實（reality）與幻像（illusion），因為擬像就是失落原初的拷貝，符號不再負擔與任何實在性的關係， 或攜載意義的功能，事物成了純粹的擬仿。

但真實未必是沒有的，只是在被擬像主宰的世界中， 退到不覑邊際的位置。布希亞說得上是悲觀論者，但是否虛無主義則難以說清，起碼他對擬像所包含的「瞞騙」或「掩飾」，仍是落力鞭撻。

最佳例子是迪士尼，布希亞認為，迪士尼之為擬像， 不僅在於它複製於無，更在於它劃出一個虛擬區域，讓人相信孩童化只存在於這人工樂園，掩飾在此以外其實洛杉磯以至美國就是迪士尼本身，以及整個世界也在全面幼稚化的事實。

香港城規驗證「擬像」理論

親手促成迪士尼在香港落成的曾蔭權未必明白此點，但特區政府的城市規劃，卻有趣地處處在驗證覑布希亞的擬像論。新落成的中環天星碼頭即是一例，它與所謂一九二○年代那愛德華風格原樣的關係是無法建立，它純粹是一個無關乎真偽的擬像，一旦落成了，就成了超真實。又如政府拆了利東街再想覑擬仿新的印刷街，又或者倡議在本來已有很多老店的上環，建它的什麼「老店街」。總覺得布希亞應該到香港走一趟，看看這一片擬像之應許地，不過，太遲了。

理論說得深了，我也不想。或者，要具體化布希亞的擬像論，還是從影像入手（畢竟布希亞最關心的還是「影像的惡魔」（the evil demon of images）），看看華卓斯基（Wachowski）兄弟的《22世紀殺人網絡》續集（Matrix Reloaded）吧，據聞這兄弟班導演在開拍續集時，就吩咐演員看劇本前先看看布希亞的作品，尤其是Simulacra and Simulation。

布希亞名句「我購故我在」

總覺得中文片名改得不好，原片名的Matrix， 即「母體」， 在WilliamGibson 的經典科幻小說Neuromancer，是所有電腦databank 連結一起的超龐大網絡。在《22 世紀殺人網絡》中，人們浸染在虛幻的Matrix 結構而不自知，不僅史密夫密探可以無限複製，就連在第一集中以真主之身出現的Neo（奇洛李維斯飾），續集結尾時，也被揭曉為只是一個無法被刪除的異體，出於「母體」工程師，即模型世界的總設計師之手。母體由符碼驅動，模型世界賴以運作的本就是表象遊戲，當連僅存的反抗陣營──錫安（Zion）都是虛擬，反抗的意義便被打上問號，甚至喪失意義。

如果還要多一點淺白的東西，讓布希亞與我們的生活扣連起來，我會在文末引述他兩句話：一是他「擬仿」現代哲學家笛卡兒而來的名句「我購故我在」（I Shop therefore I am），此話十分應合消費社會的香港吧，當然，他對消費社會的見解，並不僅止於為人們製造一句clich赌，他早年提出社會重心從生產（production） 轉向消費（consumption），影響了不少論者。另一則他說的話是： We are the firstgeneration living in science fiction。是的，當你身處香港，被超額充溢的視覺符號包圍， 電子屏幕自我分裂， 符號不斷「內爆」，媒體即是訊息，城市景觀與科幻電影景觀愈來愈相像，你會想到，布希亞，畢竟還是這時代的先知。

擬仿物都市　文：黃國鉅

如果我們有一塊《紅樓夢》裏王熙鳳用來設相思局害死賈天祥的「照風月鑑」兩面鏡，那麼，我們反鏡一看，就會發現，裏面的「現實」，其實只是自己製造出來的幻象。香港人以為自己最現實，但是他們卻不知道，他們把「現實」跟「真實」混淆了，結果自己活在一個虛擬的世界裏面而不自知。

法國哲學家尚． 布希亞（JeanBaudrillard, 1929-2007）上星期二逝世，應該要勾起香港人對他們對自己所認知的「現實」的一些反省。布希亞生於1929年，早年在巴黎索邦大學讀德文，後來轉向哲學和社會學，成名作包括《象徵交換與死亡》、《擬仿物與擬像》。他的語言學理論和媒體理論廣為文化批評引用，被認為是所謂後現代主義哲學的代表人物之一。

把模仿物當真實

布希亞採納結構主義語言理論，認為語言之所以能夠產生意義，並非因為它能指涉某個個別真實對象，而是因為他們能夠互相引伸意義，形成一個自足的意義系統。這樣一套語言系統，必然不是真實的直接反映，而只是對真實的掩蓋。布希亞另外一個有名的理論就是所謂的「擬仿物」（simulacrum）。Simulacrum 一字本來是拉丁文，原本是指「神像」，而這個代表神祇的代替品，卻漸漸取代了我們意識中那個真實存在的神的位置。布希亞進一步引伸這個概念，指一件對真實事物的仿製品，變得比真實更重要，結果大家乾脆把這個模仿物當作真實，而不需要關心真實原物的存在，甚至原物根本可能不存在。布希亞把這套理論應用到資本主義社會的消費主義上，指出消費品的價值是擬仿的產物。他甚至應用在傳媒主導的現代社會上，認為傳媒製造了一套有自己邏輯的真實世界，可以獨立於跟客觀的真實世界，而公眾通過這套傳媒真相來認識世界，最後忘卻了真實世界本身而不知。他最有名而最具爭議性的論點，是指我們所認知的1991 年波斯灣戰爭其實沒有發生過，一切都是美國通過電視媒體製造出來的媒體現象。

自詡「現實」混淆真實

然而，若果布希亞生前有機會來到香港，他可能會發現，這裏原來是他的理論最派上用場的地方。香港人自詡「現實」，講求實利，不愛「講耶穌」，逃避抽象原則的討論， 「不扮高深，只求傳真」，加上九七年之後大陸口號政治氾濫，一大堆空洞口號湧進我們的語言世界，主宰了我們對現實的認知。如「安定繁榮」、「馬照跑，舞照跳」、以至九七後的「香港好，國家好」。這種口號創造出來的現實，漸漸掩蓋了香港複雜的社會及政治真實，大家於是把現實等同為「賽馬跳舞」、「吃喝玩樂」、「留港消費，促進經濟」這種單向式的思維。

香港生活空間狹窄，人們對自己的生活空間缺乏界限意識，私有空間狹小，社會於是把注意力集中在同一個事件和議題上，漸漸把傳媒創造出來的議題取代了自己生活真正關心的問題，甚至以為這些議題就是自己生活現實的本身。於是，大家一窩蜂跟覑議題走，以媒體議題來定義自己對現實社會的認識與關懷。加上媒體「不怕作新聞，只怕沒新聞」的態度，於是以「魔警」來取代真實的徐步高，以陳乙東來取代真正的「巴士阿叔」，卻從來沒有人提出這個自稱是「巴士阿叔」種種明顯不過的疑點。然後，電台主持、文化人、學者紛紛討論這段短片如何反映社會現實，之後更產生一連串短片文化，如《第一手真相》式節目出現，所標榜的「真相」，其實只是不求真假的娛樂式資訊。

特首選舉虛擬現實典範

港式語言以快速、頻密、轟炸式的方法運作，連政府的宣傳口號也採用了這種語言策略。強求押韻、玩別字、同音字，什麼「路上零意外，香港人人愛」，什麼「和諧家庭樂繽fun」等劣質語言佔據我們的思維空間，混淆語言與事實。這種語言宣傳虛擬出來的現實，在基本法的宣傳裏達到極致。政府自以為看準了香港人這種講求實利的心態，以短視的方法告訴我們基本法對我們有什麼「覑數」，吹捧它能保障旅遊、知識產權等我們根本在九七年前已經享有的權利。甚至出動明星歌星來唱頌基本法，叫大家「愛護它」、「擁護它」、「保護它」，重複轟炸而樂此不疲。要知道憲法並非國家、土地、領袖，在沒有爭議的時候，它只是放覑不用的冰冷條文，人們根本無從愛它。一套憲法只能通過解決現實法律和政治中爭議發揮作用，而只有通過這種考驗，憲法才具有真實性，得到人民的尊重（注意：是尊重，不是愛戴或擁護）。但政府自己不尊重憲法，動輒擅自解釋，反而出動歌星這種拙劣的手法來要求人民愛它，簡直是反智中的極品。

最近曾蔭權和梁家傑的特首選舉，可說是這種虛擬現實的另一個典範。大家明知道這場選舉是假的，梁家傑卻煞有介事地以真正候選人的姿態出現，羅列政綱，巨細無遺，而主辦單位也自豪地宣稱，辯論（或者應該說的答問大會）是根據美國總統選舉的規則來進行，恍如一場真選舉。最後梁家傑還給大家一個高潮，他借助一個不知是否虛擬的人物「張伯」來表達對普選的訴求，其言詞之真摯、語氣的誠懇，大家在雷動的掌聲中，再也不用追問他口中的那個「張伯」是否真有其人。

香港人要習慣沉悶

如果我們接受布希亞的理論，那麼，香港人要從新認識自己身邊的現實，唯有兩途：第一，通過冗長、沉悶的辯論，通過對抽象原則和概念及其在香港的應用，來突顯香港本身的真實問題，回歸到柏拉圖式的辯證法，找回語言跟現實的關係。第二，就是完全擯棄語言，用非語言、沉默的方法來重新認識我們身邊的經驗的和生活世界，這種認知的過程就如看一齣沒有旁述的紀錄片，如張虹的《七月》、《中學》、《平安米》，或者是一齣沒有評述的足球比賽，平淡，但真實。兩種方法，其實都有一個相同的要求：香港人要習慣沉悶。這個要求，恐怕是對這個即食都市最大的挑戰。