小時候常聽大人們在勸人家說：「你別造業了！」可是直到前幾年開始接觸佛學之後，才明白“造業”這詞在佛家所賦予的意義。

   原來佛家講的“業”（又稱業力），指的是一種“能量”，這種“能量”有如“愛”一般，雖無法以科學方法量測，但它卻是存在的，（時至今日，除了極少數死硬派的學者之外，這世界大概已沒有純種的唯物論者了）。

   有人也許會辯說，就算“愛”確實存在，但如何證明“愛”是一種“能量”？我說，愛如果不是一種“能量”，我們談戀愛時，怎會有力氣猛寫情書、狂打電話，茶不思飯不想的思念著遠離身邊的愛人？又怎會有力氣去吵嘴，失戀時甚至動刀動槍的要置對方於死地？愛若不是一種“能量”，我們的父母親，又那來的耐性和力氣無怨無悔的將我們拉拔長大，中途還可能受到我們有心或無心的各種折磨？“愛”若不是一種“能量”，支撐著證嚴法師，德蕾莎修女、史懷哲醫師等人一生行善的，又是何物？

   佛家以為，我們的每一次起心動念，都會產生一個能量，而佛家將此能量，稱之為“業力”。業力的大小，則視心念的強弱而定，我們每個人的一生都會累積無數的業力（即能量），而依能量不滅的定律，我們的肉體死亡之後，這些能量就會回歸宇宙或移轉到來世的身體之內，延續那軀體的生命，（所謂的帶業投胎轉世就是此義。）而我們的肉體（物質），則依另一個定律──物質不滅定律，化成了塵土。

   業力有大小，也有善惡。業力的大小視心念的強弱而定；業力的善惡，則由心念的好壞決定。我們的起心動念若是善的，則身體內就產生正能量；若是惡的，則產生負能量，佛家稱前者為善業，後者為惡業。

   心念雖有善惡，但倘若未付諸言行，則它們所能製造的業力，僅及於我們自身,其規模和力道尚屬有限。一旦將心念付諸言行，它就會在他人身上植入或引起另一個業力，亦即創造另一種能量，而因互動的關係，這些能量（善惡、正負皆然）最後可能匯積成一股足以成就或毀滅一個人，甚至一個社會或文明的巨大“業力”。

   佛家勸人要時時心存善念，並身體力行做善事，即此原因。

   前世造的惡業轉進到今生來，今生是否註定一輩子就得過痛苦的生活了？佛家提供的答案是，修行可以減輕甚至消弭前世帶來的業障。

   修行有兩種：一種是獨善其身，就是遠離紅塵，清心去慾，不在自己的身體內製造惡業（負能量），但也不去管世間的閑事;另一種是兼善天下，就是走入大千世界修行，心懷慈悲之外，還聞聲救難，佈施眾生。前者大概屬小乘佛教教法，而後者則屬大乘佛教之法門。

   我們凡人不必一定要遁入空門或出家才能修行。我們只要凡事往好的、光明的方面去想，而且天天說好話，日日做好事，就是最佳的修行。如果我們相信和謹記我們所有的心念, 是一種具成就或破壞力的能量，自然就會避免在日常生活中製造惡業，害己害人，也害了社會。

   佛學智慧，浩瀚無邊，以上所述，只是個人對“業力”的一點粗淺體會和認識，朋友們莫笑。