文學作品中常有惜時主題，常言作家是對時間感受最敏銳的人，中國詩人對「時間」這樣的問題很早就十分敏銳，我們可以從古詩十九首裡《生年不滿百》《驅車上東門》《曹操．短歌行》…等作品中瞧見詩人對時間流逝的焦慮。
人的一生中，常涉及到「生」和「死」。「死生契闊」，對於每個人來說，記錄生命的便是時間，因此人藉由感受時間流逝感來感受生命的無常。而文學，少不了時代背景的因素影響。很少有文學家能夠自外於他所處的時代，也因此，文學反映時代，文學也成為時代的縮影。

本篇介紹德國戰後的現代詩，由研究詩人里爾克，本身亦是著名詩人的侯篤生Hans Egon Holthusen所撰寫。時間與死亡的八個變奏，分有八個章節，有如火車廂般串聯起來，卻又可以分開。全詩有不少地方運用排比達到重章複杳的詩歌手法，並多次採用問句形式，藉以表達對於戰爭的反感與憤怒。詩中也運用強烈的印象對比，使讀者腦中形象鮮明。西方詩歌喜歡「死」與「時間」的主題交錯，產生一種人生的焦慮及不安感。然而本詩並沒有因而走向虛無，而是藉由最後對於信仰的肯定而帶來一絲光明的希望。

德國文學在歐洲文化史上是極為特殊的，因其歷史與地理環境的關係，使得其文化底蘊是悲劇性的，是理想性的，對於內在存然的探討。詩人侯篤生一方面承繼了晚年里爾克存在主義的思緒，一方面又受基督教教義、齊克果、海德格和雅斯培的思想薰陶，而不僅僅是沙特式「無路可通」的絕望思想，帶有人生樂觀積極面。戰爭固然是值得控訴的，令人憤怒的。但在生命中，我們人類存在的生命價值是什麼？這是詩人在本詩中所要點醒並傳達的主題。

然而在本篇詩中，我們亦看到東西方文化的不同。中國文化中也嘗悲嘆於時光的流逝，但卻不會將焦點擺在人生的終結，所以會「努力愛春華」「為樂當即時」的現世意義。而西方詩歌卻常表現「死亡」的意象，這裡不是說中國詩歌中就沒有如此意象，例如早夭的詩人李賀、盧照鄰便有類似的意象存在，但西方詩歌出現的頻率相較起來便高出不少。西方文化相較起中國文化便有「重來世」的意味存在，而中國文化受孔子「未知生，焉知死。」的文化薰陶下，相對來說更注重於「把握當下」，這亦是文化環境不同而造成的。一樣是表現戰爭與亂世流離之苦，古詩十九首仍是不脫「溫柔敦厚」的中國詩歌本色，魏武詩歌亦沉鬱頓挫，極有思致；而此首「時間與死亡之八個變奏」，有如快板音樂般緊湊淒厲，有種「浩劫餘生」的悲愴感，包含內在和外在的一些湍流、動盪與震撼（引李魁賢先生評，不可掠美），讓讀者感受時間及生命之無常。