以下所述，多從筆記和二手書而來，我尚未閱讀原典，如有疏漏之處，請多包涵。

海德格﹝註一﹞《向科技探問(The Question Concerning Technology)》

希臘神話告訴我們，人是自我界定的動物，經由工具使用，人將自己界定為「使用工具的動物」，這也成為人的重要定義。

海德格從人與科技的關係切入，思索科技是什麼。

他利用溯源與概念區分的方式，首先分析Technology(也就是希臘文Techne)的定義。他認為，人作為主體，是工具使用者，科技與工具相關，是「人達成某目的的工具(means and end)」亦即：we use means to make end come true。

從此定義會發現，此定義是正確的；然而，正確的定義卻不等於本真性定義，因為它並沒有逼近本質。

進一步探討此定義，發覺此定義是關於means and end，means and end便關於因果關係。可是，這因果關係並非被自然科學省略之後的作用因，而是亞里斯多德的四因說，即：質料因、形式因、目的因、動力因。例如，獻祭用的銅盤，銅是其質料，盤是其形式，獻祭是其目的，人的加工是其動力(這四因必須按照上面順序談論)。從四因說可知，四因之間有統馭的關係，亦即要有「人」「去想」，或者「考慮」，然後「展現」出來(「考慮」和「展現」在希臘文中有字源關係)。最後，技術(或科技，就是Techne)是世界向人的展現方式。隨技術的發展，世界中非人為的自然越來越少。

其實，亞里斯多德的四因說一開始談論的是自然物。以蘋果種子為例，這顆種子埋在土裡，最終會長成一棵蘋果樹。於是，用四因說分析蘋果種子和蘋果樹的關係，我們會發現，種子是蘋果樹的質料，蘋果樹則是種子的最終會長成的形式，進一步，我們可以說，蘋果樹這形式，是蘋果種子這質料的「實現」；蘋果種子這質料，則是蘋果樹這形式「缺乏」。基於這個「缺乏」，種子會設法使自己成為那棵樹，這種成為樹的「可能性」，亞里斯多德稱之為「潛能」，這種「潛能」也就是所謂的「本質」。「潛能」的「實現」，也就是「本質」的「實現」。

此種質料和形式、潛能和實現的關係，表達了亞里斯多德目的論的主張，亦即，宇宙是朝向某個「目的」，也就是「至善」。世界萬事萬物不斷在變化，運動得以可能，也必須設定一個終極的不變不動的「推動者」。這個集終極目的、至善和不動的推動者三位一體者，也就是「神」。不過，在此的神並非基督教的「人格神」﹝註二﹞，亞里斯多德的「神」並沒有人格，只是目的、至善和運動的終極設定而已。

再以蘋果種子和蘋果為例，除了質料和形式的關係，推動質料的潛能，實現其形式的，就是那三位一體的「神」。因此，「神」便是四因中的動力因和目的因，祂推動自然物，使其本質(或目的)得以實現。

於是，我們進一步比較銅盤和蘋果樹，也就是人造物和自然物這兩個例子，我們會發覺，兩者的最大不同在於：前者的動力因和目的因是人，後者則是「神」。而人的動力和目的，是否能符合「神」的動力和目的？若是能，又要如何掌握呢？

事實上，分析更多人造物和自然物間的差別，我們會發現，人造物中，人的動力和目的越強，越是背離神(或自然)的動力和目的。然而，人卻相信自身的動力和目的，是符合自然的動力和目的。也因此，海德格認為，科技只是自然向人們展現的方式之一。

藉亞里斯多德的四因說分析自然物和人造物(也就是科技)的不同後，海德格認為，還可進一步要區分兩種科技(Techne)─即古代技術和現代科技。

傳統Techne之下，世界還有許多神秘的部分向我們展現。當代Techne則是是世界化約的展現方式，因為它變成一個「座架(或框架)」，讓世界在人的控制下，不再對自然有所感謝。人不能操控的部分不見了，世界化約成人生存之所繫的材料，也就是「持存物」。在此情況下，人似乎成了上帝。然而，在當代科技下，人以為自己成為上帝，其實，人也只是持存物，把自己和對象當成工具，狹隘了視野。

面對科技開展出來的世界，一個持存物的世界，我們該有何解套方式呢？海德格認為，藝術家，尤其是詩人，他們有特別的洞見，能夠開創出可能性。兩千多年來的哲學，應該以新的方式思考和討論，所以向藝術家學習其洞見十分重要，才能進一步深刻地科技危機的另類可能性。

註一：海德格(1889~1976)，德國哲學家，當代歐陸重要的形上學家。名著《存有與時間(Sein und Zeit)》，開啟法國存在主義，奠定海德格存在主義開山祖師的地位。納粹期間，因加入納粹黨，成為海德格的汙點，也引起後世學界和政治界的廣泛討論。

註二：後來的基督教神學，挪用了柏拉圖和亞里斯多德的學說，作為基督教的哲學基礎，使希臘哲學和基督教的關係分不開。