六祖大師法寶壇經

 般若品第二：無相頌

佛法學道的真義，不是唯在誦取，而在於如實地修行。

頌，是偈頌，有孤起頌、重頌；有四言一句，有五言一句，有六言一句，也有七言一句。佛經裹面的偈頌不像詩詞那麼的嚴謹，講求工整、平仄相對。六祖所說的「無相頌」，是五言一句，共有六十句。文字淺顯，但內容精湛，意義非常深廣。

《壇經》共分十品，以「般若品」為要，而此品又以「無相頌」為其精髓。如果，能夠明白此頌所含的甚深微妙義，就可以明白全經的旨趣，那麼對於六祖所開演整個「東山法門」的奧義，亦可一覽無餘了。

六祖大師又說。我今在大梵寺。開示這無上甚深頓教法門。希望這頓教法門，普遍讓法界的眾生。於聞說當下明心見性，成就佛道。此時。韋刺史與部屬、道家修士、在家信眾。聽聞大師開示。每個人無不省覺，而心開悟解。同時向六祖大師頂禮。大家皆讚歎！太殊勝了。想不到！嶺南這蠻荒偏遠地方。竟然有佛出世，開演無上大法。

說通及心通，如日處虛空。

(說通)：即說法逗機之相，隨順眾生根機，善巧方便為之說法，叫說通。此地的說通，是指證悟之說，才是說通，決定不是解悟之說。

❴心通❵即是宗通。遠離一切言說文字妄想，悟證自己清淨本性，叫做心通。云：證悟實相般若。

「說通及心通」，能隨順眾生根性應機說法，令眾生開悟，而後離苦得樂，稱為「說通」；也就是說，所說的法能上合佛的本意，而且讓人聽了能生歡喜心，因而樂於學習斷惡修善、去習改過，如此才能稱得上是說通。故所謂的「說通」，不是說得天花亂墜，聽者接受不了；若聽了不能信受，那不等於白說。或聽者把它當成了故事來聽，聽了就忘，沒有攝受力，這都不能稱為說通。通是通達無礎，對道義、五教經典，儀式通達無礎。

而「心通」即是「宗通」，或說為「心宗」。後代禪宗學者，說禪宗為宗門，即是據此而來。但要說通，必須心通，心若未通(未証悟)，則說也未必能說得通；說起來，支支吾吾，結結巴巴，義理前後矛盾，不能一致。有時，連自己都不知所云，聽不懂在說什麼。如果自己都不知道在說什麼，如何期望道親能夠明白！心若得通，則一切法、一切時盡能通達；說起道理來，無論怎麼說，橫說豎說，滔滔不絕，頭頭是道，左右逢源。

「心通」，就是做到不立文字，證悟本有的清淨自性。所謂「心為本，說為末，本能攝末」心是宗、說是教，宗教一如，心通自然說通，而說通未必能心通。

如生公說法，頑石點頭

生公所說：說得頭頭是道，連頑石都能點頭，但心裡未必真的通達無礙。

秦跋陀羅拈起如意向生公問道：「還見否？」

生公回答道：「見」。

師問：「你見到什麼？」

生公答：「見到你手中的如意。」

師將如意擲於地上，再問：「你見麼？」

生公答：「見」。

師再問：「見個什麼？」

生公答：「我見你手中的如意墜地。」

像這樣的知見就是還沒有開悟。他雖能說，而且說的是天花亂墜，但畢竟還未真實地領悟到一切法「緣起」，「色即是空」的道理。所以，當境界現前時，仍然著相。

心通即是「看破」，若能明了一切法「理事、性相」的道理，才能放下；真正放下了，才能契入法界的境界，得解脫自在。

就像我們一樣，許多道理聽起來，好像都明白，自己也能朗朗上口，但遇事又迷糊了，分別、執著還是根深蒂固，動輒得咎，煩惱很多。為什麼呢？因為這些道理只有聽聞，而沒有進一步去好好地思維，更談不上修證的功夫了。所以，學道的力行在於修證的功夫。「禪」是遠離一切語言、文字，非文字語言所能表達，故說是「言語道斷」，亦非思維想像所能及的，故曰：「心行處滅」。一切的真理要在「自性」上去體悟，不是在「相」上摸索所能得到的，也不在功過、得失上妄想顛倒。

許多人學道學佛，只曉得燒香、拜佛，或只是參加法會，聽道理成全而已，對於不了義的中道道理卻不甚明白，學的聽的都是一些表面上的東西。例如，修辦只在相上摸索而已。

凡事不能做到善解、包容、知足、感恩。若心中仍有這麼多的分別與執著，那表示我們修辦的功夫不得力，不能保持這一念心在正定之中。

若修辦中的人，有念有妄，對人、對事、對物，有太多自己的想法、看法與做法而不能隨緣，即不是實修，如果不能澄心靜慮，使這念心安住在正念之中，就不能稱為「精進」；功夫精進達到六塵緣境五蘊皆空，空有不二，自然心淨才能開悟，否則只是在相上摸索而已，而非真修行。

所以，說通容易，要達心通就難了。如果，說通心也通，就如同日輪那樣，能處於虛空之中，普照一切，而且無幽不燭。

★永嘉大師證道歌：「宗亦通，說亦通，定慧圓明不滯空。」

★楞伽經：「佛告大慧云：一切聲聞菩薩，有二種通相：謂宗通及說通。欲善化導，必宗說俱通，方能誘物，而底于道。蓋宗者道之本。說者教之跡。」

「如日處虛空」即說通與心通，通達無礙，心性般若(妙智慧)如日處在虛空中，光明遍照無礙。(虛空喻摩訶)：(本體) ，(日喻般若)：(妙用)。

把自己的本心說通了，在和別人講法，如歷代講法的大智者一樣，那樣一來自然是“說通即心通”，自己的心通了連帶著身邊的人心也通了，那就可以“如日處虛空”。自己若是明白了“般若”妙智慧，那麼心裡面源源不斷的產生“般若”光明，正像是一顆太陽處在宇宙虛空之中，可以照亮四周，在黑暗的世界裡給萬物帶來光明。

若是我們的心也像那虛空中的太陽一樣，有源源不斷的力量在心裡面產生著，生活中哪裡還有什麼煩惱可以纏住自己？，那自性本心自然清淨、安靜，清涼、寂滅、安寧。