一貫真傳明師一指.直入真如法界

       今逢大道大開普渡，凡是有緣者皆可求道，因道是人人本自其足，故儒言：「道也者不可須臾離也」。故求道非是心外找道，身外求佛，明師所指也是指道在自心。佛即自心，心即是佛。求道者若當下能承當，此心即佛，即一了百了，直透本心源威音那畔境。了得此義，便可明了彌勒白陽淨土，乃是眾生本有妙性其足之境，此即是唯心自土，唯土自心之義，彌勒淨土不出自心。經云：「是心作佛」。祖言：「見性成佛」。依祖言，則是明宗悟心，直透心源，見自本性，頓証心佛，超出法界，取證法身之究竟處也。故不明宗如何教化眾生而到全覺耶？不明道又如何傳道？

       偈日：
             萬法歸宗歸實心， 
             離情離識貴行深，
             行深打斷當前意，
             直悟元機值萬金。

興毅吳老前人喻示：天道七奇

一、直指心性→指點靈性來去的真明路，以解脫生死輪迴，萬望珍惜緣份。

二、先得後修→古時單傳獨授，聖聖相傳，師師密付，先修後得。迄今因緣成熟，大開普度；俱足「累積佛緣、祖德護佑、前世有修」的三個條件。又適逢上天撥轉助化，得此亙古不輕傳天道真理。必須認真學道、修道，以報天恩。

三、在家出家→「儒」家應運，以「仁」調節人際關係，了悟「人道盡、天道近」。每個人都有屬於自己之緣份，講究彼此的和諧。天道本是與世無爭，有必要以出家人的「心」和在家人的「身」，再進一步提升「合天之道」！

四、在塵離塵→滾滾紅塵中凡事看得開、放得下；修道人相信「因果」，君子愛財取之有「道」。心胸隨緣，光明正大，降伏「妄」心，毋在塵網上追逐、掙扎。內心之「真」樂，是不以物質多少為標準，明「道」知「理」，「良知」自有分寸。

五、內外雙修→天道寶貴在於「以心傳心」的心上功夫，知「清靜」、知「無常」。修道是將自己「無道」變成「有道」，「寡德」而變為「有德」。修「性」是恢復本來面目，修「命」是鬆纏解「業」。

六、以功補愆→盡己之力、行「功」立「德」，消孽障。勤反省，多懺悔，改過自新。恆行「三施」，把功德迴向今世、累世、前世憲親債主，用歡喜心甘願抵償。

七、一世涅槃→堅定向「善」的意志力來徹底「業」除。「涅槃」者，先將宿緣圓滿了結；「道心」常住的人應作即作，而且更會作得圓圓滿滿。新「業」不再造，心性寂靜，然後得到「究竟涅槃」。

在佛教中有〝四顛倒〞的理論：
1、凡夫把世間事物的無常看成常，此為〝常顛倒〞。
2、把世間的諸苦看成樂，此為〝樂顛倒〞。
3、把世間中不淨的東西看成淨，此為〝淨顛倒〞。
4、把世間中無我的事物看成有我，此為〝我顛倒〞。

這是凡夫的〝四顛倒〞。《大般涅槃經》則認為，如果只看到對世間的顛倒，看不到對涅槃境界的顛倒就是〝二乘所得〞。

因此，如果不知道在涅槃中有〝常樂我淨〞，那麼這也是顛倒，這種顛倒往往是二乘的〝四顛倒〞。及至大乘經典《大般涅槃經》則對佛教中所言的「顛倒」作了新的界定，將其區分成〝凡夫四倒〞和〝二乘四倒〞。

常樂我淨在眾生是四顛倒，分為二:
1、有為之四顛倒：是指眾生對於生死有為法所執之四種謬見─即凡夫不知此迷界之真實相，而於世間之無常執常、於諸苦執樂、於無我執我、於不淨執淨　
2、無為之四顛倒：指聲聞、緣覺二乘人雖對有為之四顛倒具有正見，然卻誤以為悟境（涅槃）是滅無之世界，而於涅槃無為法起四種妄見。即於涅槃之「常、樂、我、淨」妄執為「無常、無樂、無我、不淨」。

前述之中，斷有為之四顛倒為二乘，斷有為、無為等八顛倒則為菩薩

常樂我淨在佛,則指如來法身所具有之四德:
一、常，謂如來法身其體常住，永遠不變不遷。
二、樂，謂如來法身永離眾苦，住於涅槃寂滅之大樂。
三、我，謂如來法身自在無礙，為遠離〝有我、無我〞二妄執之大我。
四、淨，謂如來法身離垢無染，湛然清淨。

以上，一方面在讚揚如來的四德，另一方面也提醒眾生誤陷入四顛倒之歧見，並以佛之四德為目標，學佛，行菩薩道，度化眾生，成就無上佛果。「涅槃」即是這念心由染污轉為清淨，由相對達到絕對，由凡提昇為聖，離開一切煩惱、生死，徹證究竟安樂的圓滿聖果。

　　涅槃有四種，即「有餘涅槃」、「無餘涅槃」、「無住涅槃」、「性淨涅槃」。 

（1）有餘涅槃：指貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等六根本煩惱已盡，生死之因永斷，然尚餘有漏之色身，故稱「有餘涅槃」。 
（2）無餘涅槃：即煩惱斷盡，所餘之色身亦歸於滅盡，眾苦永寂。例如小乘聖者認為度化因緣已盡，不復留住世間，即以能觀之心，發出三昧真火，將有漏之色身和所證之境界悉皆滅盡，灰身泯智，歸於真空，入無餘涅槃，永出三界。有餘涅槃和無餘涅槃，為小乘聖者所證之涅槃。 
（3）無住涅槃：謂不住生死，亦不住涅槃；雖常起諸妙用，而體性恒寂，無所執住。故恒以大智大悲，盡未來際，利樂有情，如《金剛經》云：「應無所住而生其心」，當前這念心時時刻刻都是清楚明白、了了分明、寂然不動，行住坐臥，心都在涅槃當中，稱之為「無住涅槃」，此乃菩薩所修、所證之大乘涅槃。 
（4）性淨涅槃：自性本自清淨，在聖不增，在凡不減，自性無生無滅，清淨無染，湛然如虛空，離一切分別之相，具足無量功德妙用。禪宗云：「煩惱即菩提，生死即涅槃。」六祖大師亦言：「何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法。」此即「性淨涅槃」之理。 四種涅槃中，性淨涅槃為最究竟之涅槃。

　　「涅槃」乃修行學佛者的終極目標；目標認識清楚，修行即有正確的方向；遵循此一方向，修持正道，精進不懈，定可獲證無上涅槃佛果。

　　「涅槃」是修行學佛的最高目標，為聖者所證的究竟境界。「涅槃」，又稱泥洹，意譯為滅度、寂滅、不生、解脫、安樂，其各別意義如下： 

（1）滅度：即滅盡煩惱、生死，度過生死之瀑流。 
（2）寂滅：「寂」乃無為、空寂、安穩之義；「滅」為滅除生死大患；指這念心寂然無為、究竟安穩，生死之患皆已滅除。 
（3）不生：煩惱不生，故生死之苦果亦永不再生。
（4）解脫：永離眾多苦果。 
（5）安樂：涅槃為究竟安穩快樂之處。

性淨涅槃，已知自性清淨，涅盤是假說，應該沒有涅盤想....。 大乘理趣六波羅蜜多經卷，第十鈍根樂小法，方便說涅槃。真如法界中，無有涅槃相。

上天慈悲！今傳汝道，明得心以何為宗，了得師傳無極至理，性理心法，勉為一說，借機逗引。心宗者，無住為本，無相為宗，無依為用。離言語、離文字、離聲色，以心印心，以心傳心，超越對待二法，令學人悟理見性，強名見性法門。故心以這個「 ○ 」為宗。學人若了這個，見真如本體即不假立此心宗。為若執有這個，即非這個，為心外有法。若執有一見性法便生法知見，即不能見如來，為我見猶在，便成滲漏，弗能直取威音那畔父母未生前之境界。所以偽山偈示：「聖凡情盡，體露真常，事理不二，即如如佛。」因為智體同虛空，默而識之，如人飲水，冷暖自知，若一起心求，一著有「心宗上上乘法」，意識樁立，即乖法體，如何得以取證此無住、無相、無依之妙智耶？如當咱開口說無住、無相、無依時，已經有住、有相、有依了。故佛說：「言說無實義」。學人當離言語、文字相、聲色，才可直會入此無極至理。

偈曰：「無易無難現量中，
               若存比量便塵封，
               威音那畔唯當念，
               第二念生即廢功。」