2016-02-20 11:40:05福哥
論語-為政篇-第十三章
《論語》-為政篇-第十三章
【本文】 興毅忠信.禮義聖道院-福哥
子貢問君子。
子曰：「先行其言，而後從之。」
讀論語心得
其實君子之定義有三：
君子的定義→1有學問↘
2有才能 三個都具備了才叫君子
3有道德↗
所以說有學問不見得是君子，有才能也不見得是君子，唯具備了學問、才能、道德才叫君子。
道德是三個具備條件的重點所在。
君子在中國周朝本為貴族之統稱，後來於春秋之封建社會則變成士大夫之統稱，也就是為官之人稱君子，平民稱小人。
而該名詞定義出現轉折，相信是因為孔子的解釋。孔子認為君子應不單指貴族或士大夫，而是「聖人之下，富有禮義規範的人」。自此，君子定義轉變為「具有高道德標準的人」，成為儒家思想中的一個重要的概念。
以上也就是所謂的君子，道德是君子的規範。君子專心致志於根本的工作，只要基礎建立了，“道”也就產生了。那要如何致志於根本？那必須先知本方能務本。
本章承上章「君子不器」，子貢問君子的問題，君子在《論語》裡多指領導人（ 國君、大夫），而領導者本身要有領導者之典範，如「君子不器」之胸襟，接著此章即是以「先行其言而後從之」檢視君子之言行標準。
在《論語．先進》提到將其門人分為「德行」、「言語」、「政事」、「文學」四類，而子貢屬於「言語」，可見孔夫子認為子貢所重於「言語」的學門，所以孔夫子對子貢提問「君子」議題時，回應「先行其言而後從之」，按此即討論「行」必需先於「言」之前的問題。
言行對在君子修辦中是件相當重要的，畢竟無論言或行的外在展現，都傳達了修行內心的想法，特別是視為有德領衆的修辦君子影響甚大。
在《易經．繫辭上傳》講：子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎，居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」
此言有德的君子伴隨言行而來的即是榮或辱，而擁有領導地位的君子，其言行是足以震動天地間的興衰之所在。
《易經．繫辭上傳》又講「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成；是以君子慎密而不出也。」，若君子對重大事件無法慎密於言行，則會造成動盪之根源，如君之失臣、臣之失身、幾事之害成等，其嚴重甚大往往超過凡人不密之言，甚至君子「一言僨事」(《大學》)，所以對言行不可不慎。
這段話的意思是：禍亂之所以發生，往往是有人出言不慎導致的。君王言語不慎密，就會失去有才能的臣子；臣子出言不慎，就會招來災禍，甚至有可能喪失生命；機密的大事不慎密，就會造成災禍，所以君子應言語慎密，不可以隨便發言。
孔子所言不虛，在中國歷史上，因“君不密”而“失臣”和“臣不密”而“失身”的事情屢有發生。
針對「先行其言而後從之」，按其句讀可分兩種：
第一、「先行，其言而後從之」，即先做，其言留在做完之後再說；
第二、「先行其言，而後從之」，即先做自己要說的事，而做完後才說自己要做的事。
無論是哪一個句讀，都是注重言行一致，孔夫子對言行不一致的現象亦進行了反思，講：「始吾於人也，聽其言而信其行。今吾於人也，聽其言而觀其行。於予與，改是。」（《論語．公冶長》），按此，為什麼要「聽其言而觀其行」？這即是說明言與行中間不一定是對等關係，凡透過言語傳達的內容，與其所做所為是否能一致，都是需要經實證檢驗的。
言行經檢驗之後大致可約略分為「言行一致」或「言行不一致」兩種情況，
若「言行一致」則是最為理想的狀態，但透過語言所講出來的話是否得以實踐則是另外一個問題，因為言語脫口而出後，即使一心想要兌現承諾，卻往往常因時空環境的變遷而無法實踐，這易於造成信任價值觀的淪喪，所以孔夫子面對言語的問題提出：
「君子恥其言而過其行」（《論語．憲問》）及「古者言之不出，恥躬之不逮也」（《論語．里仁》），
這即是反省言過其實的問題，與其多言還不如「君子欲訥於言而敏於行」（《論語．里仁》），甚至「無言」，在《論語．陽貨》孔夫子即講「予欲無言！」，子貢問：「子（孔夫子）如不言，則小子何述焉？」孔夫子回應：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」，按此孔夫子提出「無言」的前提，是建立在以「天何言哉」的譬喻上，而天是沒有講述任何一句話，透過春夏秋冬四時的運轉，萬物的生長由此而成，由此可以說明「行」的本身比「言」來的更加重要，這也就是子 貢問 君子章「先行其言而後從之」的重要依據。
心得結論
人說話太快，容易出事，慎言是如此地重要，所以十五條佛規的最終一條是謹言慎行，對修辦者而言是需要常常反省的。因為話說太快，沒有顧及後來的變化，不能謹言慎行，會造成了同修共辦的傷害及道場的和諧，和自身的品格。
所以一個有德的修辦道場前人，因須引領大衆，故必須謹言慎行，不可言行不一，須言顧行，行顧言，不但要具備君子的三個定義，1有學問。2有才能。 3有道德，還須言行一致，注重力行，不尚空言。
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